31. Філософська еволюція ф.Ніцше.

Традиційно творчість Ніцше прийнято ділити на три етапи: романтичний (ранній) ( " Народження трагедії " й " Несвоєчасні думки " ), скептико-позитивистський (середній) ( " Людське, занадто людське ", " Весела наука " ), третій (істинно " ніцшевський ") - останні здобутки філософа. Прославлена книга " Так казав Заратустра " у творчості Ніцше стоїть окремо.

У квітні 1862 р. Ніцше створює два філолофсько-поетичних есе: "Доля й історія" й "Воля волі й доля", де втримуються чи ледве не всі основні ідеї його майбутніх праць. У цих невеликих творах уже доступні зародки тих проблем, навколо яких до самого кінця життя Ніцше буде приречена обертатися його неспокійна думка.

2 січня 1872 р. у книгарнях Лейпцигу з'явилася книга Ніцше"Народження трагедії з духу музики". Присвячена Вагнеру, робота визначала ті основи, на яких спочиває народження трагедії як твору мистецтва. Антична й сучасна лінії тісно переплітаються одна з одною у постійному зіставленні Діониса, Аполлона й Сократа з Вагнером і Шопенгауером.

Бомба з позитивістським зарядом вибухнула в травні 1878 р. публікацією нової книги Ніцше"Людське, занадто людське" з підзаголовком "Книга для вільних розумів". У ній автор привселюдно й без особливих церемоній порвав з минулим і його цінностями: еллінством, християнством, Шопенгауером, Вагнером.

Думка про вічне повернення настільки глибоко захопила Ніцше, що він у незвичайно короткий час (усього за кілька місяців) створив величну дифірамбічну поему "Так казав Заратустра".

"Заратустра" займає виняткове місце у творчості Ніцше. Саме із цієї " книги в його умонастрої відбувається різкий поворот до самоусвідомлення в собі людини-долі. Але навряд чи варто вважати, що ця поема означає початок третього, уже властиво "ніцшеанского" етапу його творчості, тому що "Заратустра" взагалі стоїть окремо у творчості Ніцше. Ця незвичайна музично-філософська книга взагалі не укладається у звичні канони аналізу.

А замість ревізії минулого відбулося зворотне: Ніцшенаписав узимку 1885-1886 р. "прелюдію до філософії майбутнього", книгу "По ту сторону добра й зла", за його словами, "жахливу книгу", що виникла цього разу з моєї душі, - дуже чорну".

Щоб уникнути кривотолков навколо книги, Ніцшеза три липневі тижні 1887 р. написав як доповнення до неї полемічний твір "До генеалогії моралі", видане, до речі, також за його рахунок. У ньому він поставив три основні проблеми: аскетичні ідеали, здатні додати зміст людському існуванню; "провина" й "нечиста совість" як інстинктивні джерела агресивності й жорстокості; нарешті, ключове поняття рушійної сили в структуруванні цінностей моралі - ressentіment.

32.Нігілізм (Ніцше)- це специфічна концепція ставлення до світу, що піддає сталі цінності запереченню; позиція абсолютного заперечення. Цей термін, введений Фрідріхом Генріхом Якобі, став загальнопоширеним виразом завдяки роману І. С. Тургенєва "Батьки і діти" (1862). Ф.Ніцше (1844-1900) проголошує себе першим «абсолютним» нігілістом Європи.Нігілізм, переоцінка всіх минулих цінностей, воля до влади, вічне повернення того ж самого, надлюдина - ось, на думку Хайдеггера, п'ять головних рубрик метафізики Ніцше, що показують її ціле. Ніцше говорить про нігілізм у широкому розумінні – про європейський нігілізм. Ніцше виступає як "радикальний нігіліст" і вимагає кардинальної переоцінки цінностей культури, філософії, релігії. "Європейський нігілізм" Ніцше зводить до деяких основних постулатів, проголосити які з різкістю, без страху і лицемірства вважає своїм обов'язком. Ці тези: ніщо більше не є істинним; бог помер; немає моралі; все дозволено. Європейська культура, говорить Ніцше, здавна розвивається під ярмом напруги, яке росте від століття до століття, наближаючи людство і світ до катастрофи. Себе Ніцше оголошує "першим нігілістом Європи", "філософом нігілізму і посланцем інстинкту" в тому сенсі, що він зображує нігілізм як неминучість, кличе зрозуміти його суть. Нігілізм може стати симптомом остаточного занепаду волі, спрямованої проти буття. Це "нігілізм слабких". "Що погано? - Все, що випливає зі слабкості" ("Антихрист"). А "нігілізм сильних" може і повинен стати знаком одужання, пробудження нової волі до буття. Ніцше вперше здійснив глибокий аналіз сутності та перспектив нігілізму, пророче визначив зростання його могутності в майбутніх століттях. Суть нігілізму Ніцше розумів виключно з ідеї цінності. Найвища цінність – це воля до влади (вимагає від людини перемогти Ніщо). Тобто все покладання цінностей, особливо нових цінностей співвіднесено з волею до влади. Наприклад, наука, мистецтво, релігія, культура мають значення цінностей настільки, наскільки вони є умови, в силу яких здійснюється порядок становлення єдино дійсного (досягнення і підтримання влади).

Ніцше позначає словом "нігілізм" явище, пов'язане з переоцінкою вищих цінностей, саме тих цінностей, які тільки й наповнюють сенсом всі дії і прагнення людей. Для Ніцше «переоцінка цінностей» означає, що зникає саме місце для попередніх цінностей, а не так, що вони самі просто розхитуються. Знецінення цінностей є наслідком прихованого розгортання суб’єктивності до повної тотальності. Руйнування старої метафізики означає «нігіляцію» джерел і воцаріння «Ніщо» як символу загального позбавлення смислу. Наука виявляється досить точним олюдненням речей, а теорія пізнання – розмаїттям оцінок одного й того ж різними суб’єктами. Розмивання поняття «істина» призводить до смерті Бога. Це означає, що Бог втрачає свою життєвість і силу діяльності, а його сутність переводиться з онтологічного виміру в етичний. Треба змінити, за Ніцше, цінності слабких та покірливих на цінності сильних та відважних. Так Ніцше базує нігілізм не тільки на запереченні цінностей, але й на вкладанні їх в життя.

35. Місце і значення вчень А.Шопенгауера і Ф.Ніцше в історії філософії. Двома основними напрямками некласичної ідеалістичної філософії XІ в. були ірраціоналізм і "філософія життя" і були, головним чином, представлені творчістю Шопенгауэра, Ницше, Дильтея.Основна ідея ірраціоналізму полягає в тому, що навколишній світ є розрізнений хаос, не має цілісності, внутрішніх закономірностей, законів розвитку, не підконтрольний розуму й підкоряється іншим рушійним силам, наприклад афектам, волі.Видним представником ірраціоналізму був Артур Шопенгауэр (1788 - 1860). У своїй творчості він виступав проти діалектики й історизму Гегеля, призивав повернутися до кантіанства й платонізму, а універсальним принципом своєї філософії проголосив волюнтаризм, відповідно до якого головною рушійною силою, що визначає все в навколишньому світі є воля.У своїй книзі "Світ як воля й уявлення" філософ виводить логічний закон достатньої підстави. Відповідно до даного закону справжня філософія повинна виходити не з об'єкта (як матеріалісти), але й не із суб'єкта (як суб'єктивні ідеалісти), а тільки лише з уявлення, що є фактом свідомості.

У свою чергу, уявлення (а не об'єктивна дійсність і не суб'єкт, що пізнає) діляться на об'єкт і суб'єкт. Саме в основі об'єкта уявлень і лежить закон достатньої підстави, що розпадається на чотири самостійних закони:

1) закон буття - для простору й часу; 2) закон причинності - для матеріального світу; 3) закон логічної підстави - для пізнання; 4)закон мотивації для дій людини.

Уявлення суб'єкта не має такої складної структури. Свідомість людини здійснює пізнавальний процес через уявлення суб'єкта шляхом:

1) безпосереднього пізнання;2) відверненого (рефлективного) пізнання;3) інтуїції.

Центральним поняттям філософії Шопенгауэра є воля. Воля, по Шопенгауеру, - абсолютний початок, корінь усього сущого, ідеальна сила, здатна визначати все суще й впливати на нього. Воля також є вищий космічний принцип, що лежить в основі світобудови.

Воля: 1) лежить в основі свідомості; 2) є загальною сутністю речей.

Шопенгауэр використовує дану теорію з позицій волюнтаризму:

1) навколишній світ є лише світ уявлень у свідомості людини; 2) сутність же миру, його речей, явищ є не "річ у собі", а воля; 3) мир явищ і мир сутності є, відповідно, миром подань і миром волі; 4) точно так само, як воля людини визначає його вчинки, так і діюча в усьому світі загальна воля, воля предметів і явищ викликає зовнішні події у світі, рух предметів, виникнення явищ;5) воля властива не тільки живим організмам, але й неживій природі у вигляді "несвідомої", "дрімаючої" волі; 6) навколишній світ по своїй сутності є реалізація волі..

Крім проблеми волі Шопенгауер розглядає й інші актуальні філософські проблеми - людської долі, волі, необхідності, можливостей людини, щастя. У цілому погляд філософа на дані проблеми носить песимістичний характер. Незважаючи на те, що в основу людини і його свідомості Шопенгауэр заклав волю, він не вірить у можливість людини панувати не тільки над природою, але й над власною долею.

Доля людини перебуває в загальному світовому хаосі речей і явищ і підкоряється загальної необхідності. Воля окремої людини слабкіше сукупної волі навколишнього світу й придушується їй. Шопенгауэр не вірить у людське щастя.

Продовжувачем філософських традицій Шопенгауэра був Фрідріх Ніцше (1844 - 1900). Ніцше вважається основоположником родинної ірраціоналізму "філософії життя".

Стрижневим поняттям даної філософії є поняття життя, що розуміється як світ в аспекті його даності суб'єктові, що пізнає, єдина реальність, що існує для конкретної людини.

Мета філософії, за Ницше, - допомогти людині максимально реалізувати себе в житті, пристосуватися до навколишнього світу.

В основі як життя, так і навколишнього світу лежить воля. Ницше виділяє кілька видів волі людини: 1) "воля до життя";

2) воля усередині самої людини ("внутрішній стрижень"); 3) некерована, несвідома воля - страсті, потяги, афекти; 4) "воля до влади".

Останньому різновиду волі - "волі до влади" - філософ приділяє особливу увагу. За Ницше, "воля до влади" у більшій або меншій ступені властива кожній людині. По своїй природі "воля до влади" близька до інстинкту самозбереження, є зовнішнім вираженням захованого усередині людини прагнення до безпеки й рушійною силою багатьох учинків людини. Також згідно Ницше кожна людина (як і держава) усвідомлено або неусвідомлено прагне до розширення свого "Я" у зовнішньому світі, експансії "Я".

Філософія Ницше (особливо її головні ідеї - вищої цінності для людини життя, "воля до життя", "воля до влади") була попередницею ряду сучасних західних філософських концепцій, в основі яких лежать проблеми людини і його життя - прагматизму, феноменології, екзистенціалізму й ін.

36. Вчення Ф.Ніцше в тлумаченні К.Ясперса.Нім. філософ К.Ясперс у своїх роботах «Ницше. Ведение в понимание его философствования» і «Ніцше і християнство» намагається тлумачити вчення Ніцше. Ясперс значно наблизився до прочитання Ніцше і спромігся виявити у суперечливому плині ніцшеанського мислення «цілість», специфічне, характерне, сутнісне, тобто те, без чого сприйняття Ніцше є неможливим. Ясперс бачив в Ніцше попередника екзистенціальної філософії і, не вступаючи в пряму полеміку з іншими інтерпретаціями, намагався осмислити його тексти як відображення досвіду межового існування, в якому і відбувається зустріч людини з буттям. Робота «Ніцше і християнство». У Ніцше було досить суперечливе ставлення до християнства: то звинувачує, то спокійно досліджує. Ненависть Ніцше до християнства виростає через його велику вимогу до нього. Тобто Ясперс наголошує на тому, що для Ніцше є чужим не християнство, а те, яким його подають людям (фікції). Ясперс пише, що «аби засвоїти Ніцше, потрібно спершу навчитись мислити по-філософському, але по-філософському мислити навчитися у Ніцше неможливо – тут потрібні великі філософи, що мислять, так би мовити, одним подихом…» Тобто навчитись мислити, зрозуміти Ніцше без Платона, Канта та багатьох інших неможливо, проте філософія не буде дієвою у сучасності, на думку Ясперса, без Ніцше. Ставить Ніцше в один ряд з Кєркегором і Марксом, які теж працювали в 19 ст., а стали зрозумілими і важливими для вчень 20 ст.Ясперс у роботі «Ніцше. Введення в розуміння його філософствування» зазначав, що перехід від негативного до позитивного у вченні Ніцше залишався проблемой до самого кінця його творчого шляху. Щоб правильно зрозуміти Ніцше, Ясперс розрізняє раціональність та історичність. Під раціональністю розуміється загальність, а під історичністю - унікальність. Але насправді перша включає критику, а друга є формою виявлення загального. Ясперс писав: «Заперечення як прояв раціонального розуміння обертається ствердженням, будучи поставленим на службу історичності». Сам Ніцше характеризує своє філософування то, як «перекидання ідолів», то як«малювання на стіні нових ідеалів». Негативна і позитивна сторона філософування взаємопов'язані. Філософ живе в світі сформованих думок, які, однак, старіють і вже не відповідають на виклик сучасності. Звідси критика цих думок як закостенілих забобонів. У ній полягає і позитивний імпульс: пошуки нового образу людини, нового образу майбутнього. За основу проекту великої політики Ніцше висуває вчення про волю до влади (в якій Ясперс баче не анархію, а основу закону, який встановлює сильніший). Однак розуміння його пов'язане, за Ясперсом, не стільки з містичними пророцтвами самого Ніцше, скільки з саморозумінням читача й інтерпретатора Ніцше.

37.Вчення Ф.Ніцше в тлумаченні М.Гайдеггера.М.Гайдеггер (1889-1976) почав вивчати Ніцше ще в 1910 р., до систематичної роботі над ним він приступив пізніше. Він отримав книгу «Ніцше» Ясперса у травні 1936 р., а лекції про Ніцше читав у зимовому семестрі 1936-1937 рр. У цій лекції він сформулював свої заперечення: Ясперс не зрозумів важливості вчення Ніцше про вічне повернення до того ж самого і волю до влади і не пов'язав його з питанням про буття. У лекції 1940 «Ніцше. Європейський нігілізм» Гайдеггер ще більш різко оцінює недоліки книги Ясперса: відсутність розуміння історичних етапів духовної еволюції Ніцше, спроба зв'язати в єдине ціле фрагменти творів, написаних в різний час; трактування поглядів Ніцше як приватних думок, обумовлених екзистенцією і не пов'язаних з долею Заходу.Ставлення Гайдеггера до філософії Ніцше визначається позицією в питанні про нігілізм. З одного боку, він сильно перебільшив його силу, а з іншого боку, представив в більш слабкому варіанті, ніж Ніцше. До числа слабкостей хайдеггерівського розуміння нігілізму відноситься: нехтування філософським контекстом, в якому розвивалося мислення Ніцше (біологізм, психологізм, філософія життя і філософія цінностей); поступове посилення питання про буття. Гайдеггер у роботі «Європейський нігілізм» запропонував оригінальне розуміння і витлумачення ніцшевської спадщини; він виокремив рубрики ніцшеанської думки: нігілізм, переоцінка всіх минулих цінностей, воля до влади, вічне повернення того ж, надлюдина. Вчення Ніцше досліджується відповідно до розроблених методологічних засад, навіть, коли йдеться про феноменологічні настанови. Для Гайдеггера є важливим: Ніцше говорить про нігілізм в широкому розумінні – про європейський нігілізм (європейські цінності втратили свою значимість, бо вони стали сильно християнськими), суть якого він зводить до тези «Бог помер», тобто Бог втратив свою владу над сущим і над призначееням людини. Гайдеггер вхопив новацію Ніцше щодо поняття «цінність»: цінності – це точки зору умов збереження і зростання волі до влади всередині її становлення. Гайдеггер критикує Ніцше за його ціннісну інтерпретацію нігілізму, проте говорить, що завдяки ніцшеанському тлумаченню метафізики з ідеї цінності, попередня метафізика стає більш зрозумілою, нарешті вона змогла сказати те, що хотіла. З 1936р. у Гайдеггера існує подвійне тлумачення Ніцше: з одного боку, він трактується як завершувач метафізики, яку він подолав, тобто як мислитель, що долає самого себе, з іншого боку, поряд з характеристикою його як мислителя, що завершує метафізику, він розуміється як родоначальник переходу в нову, абсолютно йому чужу сферу. У лекціях про Геракла 1943-1944 рр.. Хайдеггер дорікав Ніцше в розвалі метафізики і глибокому нерозумінні Геракліта. Здається, що причиною неприйняття Ніцше Гайдеггером є розходження у питанні про пріоритет буття і становлення.

47. Філософія людини Е.Кассірера.Зрозуміти культуру, на думку Касирера, означає  зрозуміти сутність людини, отож філософія  символічних форм стає філософією людини або філософською антропологією, багато в чому під впливом ідей М. Шелера. Загалом метод Шелера (який обрав шлях десимволізації) заснований на “відчуванні”, він вимагає йти від символів до речей, і тому цілком протилежний методові Ка-сирера, наскрізь логічному, такому, що йде від речей до символів.     Людина, за переконанням Касирера, є animal symbolicum. Навіть якщо вона закинута на периферію своїх можливостей, вона залишається “символічною твариною”, яка конструює світу символічних образах.      Досліджуючи символізм, Касирер (на відміну від  Канта, який аналізував лише наукове  пізнання) виходить із факту існування культури, куди, поряд із наукою, включає такі форми, як мова, міф, релігія, мистецтво. Всі ці форми він розглядає як форми пізнання. Критика розуму стає, таким чином, критикою культури. Касирер вважав, що розум — досить неадекватний термін для розуміння форм культурного життя людини в усьому їх розмаїтті. Правильніше було б розглядати їх як символічні форми. І філософія символічних форм перетворюється на філософію культурних форм, усередині яких здійснюється функціонування символів.Багато  філософів ідентифікують людину як animal rationale. Люди майже як і тварини. Ми так само готові до сприйняття внутрішніх і зовнішніх вражень. Ми також інстинктивно реагуємо на зовнішні враження рухами та діями. «Раціональність риса, дійсно внутрішньо властива всім видам людської діяльності.» Касірер, в свою чергу, виявляє людину як animal symbolicum - «тварину, утворюючу символи». Людину, на яку можна дивитись, крізь створену нею культуру. Мова, міфи, релігія, мистецтво, наука, історія. Вивчаючи людину, як розвиваючу себе істоту. Ми помічаємо як це стосується, здавалося б, звичайних речей, виникнувши давно, наприклад - мова. Мову чомусь одразу пов’язують з розумом, але це не показує нам усього, це лише абстрактна думка. «Адже спочатку мова виражала не думки або ідеї, а відчуття і ефекти.»Тварини по суті стоять на місті свого існування. Розвиток відбувається у зв’язку із зміною зовнішнього фактору. Вводячи поняття animal symbolicum Касірер намагається звернути нашу увагу на відмінність від тваринного, зрозуміти новий шлях, шлях цивілізації.Касірер, кажучи про те, чим відрізняється  людина від інших тварин, приходить  до висновку, що відмінність людини полягає в тому, що вона здатна символічно мислити, тобто створювати символи для деяких образів, забезпечуючи тим самим їм більш об'єктивне значення та можливість до об'єктивного сприйняття іншими людьми. Символічні системи людей значно спрощують їхню взаємодію як виду, що і вирізняє їх з поміж інших тварин. Здатність людини мислити символічно ставить її на більш високе положення у тваринному царстві, забезпечуючи можливість до розвитку цивілізації.

48. Сучасна філософська культурантропологія.Сучасна культурантропологія описує «обрій», як і сучасна психологія колективного несвідомого, тому вона не годиться для історіософських побудов інакше як будучи препарованою, відцентрованою до тієї чи іншої моделі з інтенціальним центром у Cogito. Але, будучи препарованою, вона вже не зможе примиритися з подіє-центричністю історії. Установки «пізнай самого себе» і «не можна двічі увійти в ріку життя» дійсно несумісні, принаймні, в одному интенціональному центрі. Вони припускають гетерогенність свідомості.У 60-і роки нашого століття, коли формувалася філософська та культурна антропологія, з'явилося чимало творів, самі назви яких говорили про заклопотаність їх авторів ситуацією "проблематичності людини". Цією стурбованістю і пояснювалися спроби виділити науку про людину в сучасній культурі як окрему область знання. При цьому людина як предмет пізнання здавалася незвичайною, відмінною від інших предметів наукового аналізу, оскільки пізнання людини, крім усього іншого, одночасно було і самопізнанням.Проблема людини в культурі ставилася і вирішувалася одночасно у вченнях великих німецьких філософів і культурологів. Ці вчення тим не менш мали і істотні відмінності як у постановці, так і у вирішенні антропологічної проблематики.У цій дискусії про людину можна виділити дві тенденції. Перша - метод "схеми ступенів" у тлумаченні еволюції людського життя. Цей метод, відбитий у вченні про шари людського буття О. Гартмана має давні традиції. Людина в такому розгляді постає розділеним на локальні (або не цілком локальні) частини (сфери), що взаємодіють між собою. До числа таких методологів можна віднести вже описаного нами вище М. Шелера. М. Шелер, наприклад, вважав, що в людині є дві сфери: тваринна "життєва" сфера (з інстинктами, відчуттями і "поривами") та (що височіє над нею, якісно інша, незалежна від матеріальних зв'язків) сфера "духу". Друга тенденція - метод цілісності, коли людина розглядалася як якесь "ціле", а не те, що розпадається на щаблі.Ось ця друга тенденція і відбилася в антропології Г. Плесснера і Г.-Е. Хенгстенберга.Г.-Е. Хенгстенберг використовував у своїх дослідженнях метод, який можна назвати синтетичним. Він вважав, що людина є ціле, що складається в той же час з двох компонентів: "духу" і "життя". При цьому "життя" поєднувало в собі органічне, біологічне начало.

50. Джеймс «Прагматизм».Вільям Джемс (1842-1910), вважав що сама дійсність має безліч форм, а вільна творчість кожної людини створює плюралістичну картину світу. У кожної людини свої способи філософування, бо, з її точки зору, філософувати означає мати індивідуальний спосіб сприйняття та відчування биття пульсу космічного життя", а сама філософська спрямованість обумовлена вродженим темпераментом людини. З точки зору прихильників прагматизму, філософія є методом залагодження суперечок філософів, заснованому на практичних наслідках наших дій. В основі прагматизму знаходиться те положення кантіанської філософії, яке стверджує, що справжнє знання про сутність речей спочатку недоступне людині, тобто принцип агностицизму. Пізнання нерозривно пов'язане із суб'єктом і його думкою. Саме суб'єктивна думка суб'єкта визначає уявлення про те, що правдиве, а що хибне і підтверджує цю істинність, хибність, успішність практичних дій людини.В якості істини, яка може бути прийнята, У. Джеймс визнає лише те, що найкращим чином керує нами, що краще пристосоване до будь-якої частини життя і дозволяє краще всього злитися з усією сукупністю нашого досвіду. Істина, - вважає він, - це те, що допомагає асимілювати свій новий досвід з запасом старих переконань. Прихильники прагматизму стверджують, що істиною є те, що краще працює на нас. Її домагаються тільки для практики, а не для самоцілі. Цей підхід різко відрізняє філософію прагматизму від європейської філософської традиції шукання істини заради неї самої. Особистість з її емоціями, інтересами та цілями в якості істинної реальності є єдиним суддею того, що відбувається в світі, і вищим критерієм всіх оцінок; її права набувають абсолютного характеру. Джеймс переконаний, що оскільки віра в бога має життєво важливе значення, то людина при відсутності раціональних підстав для віри може зробити свій вибір на користь віри на основі лише емоційної потреби простим актом своєї волі. Будь-яку проблему, наскільки б абстрактною і метафізичною вона не здавалася розглядати у відношенні до потреб, інтересів і запитів окремої людини, і саме вирішення її шукати в тому впливі, який вона може здійснити на людське життя. Свідомості не слід приписувати суть пізнавальні властивості, так як свідомість це перш за все активність. Досвід- основоположне поняття філософії Джеймса, досвід співпадає з реальністю. Відчуття – це не образ реальності, а сама первинна реальність. Оточуючий світ сам по собі пластичний, це ми надаємо йому визначеності, якою він володіє. Весь визначений зміст дійсності обумовлений діями особистості, таким чином структура світу являється антропоморфною, ірраціональною, плюралістичною. В процесі творення дійсності людина має справу не з об’єктивним світом, не з матеріальним предметом, а зі світом свого власного досвіду, з потоком свідомості. Суб’єктом практичної діяльності є індивід, який переслідує власні цілі. Ідеї, теорії, судження, висловлювання мають мати практичні наслідки, інакше вони не мають для нас значення. Істинним ми називаємо все те, що являється для нас благим. Ідея сама по собі не є ані істинною, ані хибною, вона може стати істинною лише в процесі її застосування, перевірки, використання. За Джеймсом об’єктивної істини не існує, так як початком і кінцем філософування залишається індивід з його особистим досвідом.

54. Г. Ріккерт «О понятии философии». Філософія хоче зробити предметом свого дослідження весь світ в цілому. Світ являє собою сукупність дійсності (суб’єкт, об’єкт) та цінностей, звідси світова проблема та завдання для філософії виявити їх взаємовідношення та можливу єдність. Кожна частина дійсності стала предметом окремої науки. По відношенню до дійсності перед філософією стоїть завдання: на противагу окремим наукам, які обмежені частинами дійсності, стати наукою про її ціле. Дійсність має бути даною нам як факт досвіду чи доступною для досвіду. Але ціле дійсності не доступне нашому досвіду, ми можемо його лише помислити, як таке, яке ми постійно маємо шукати, однак яке ніколи не знайдемо. Осягаючи ціле дійсності, ми перетворюємо його в постулат, що володіє значимістю, і через цю приховану цінність ціле вислизає від конкретних наук, і ми переступаємо межі дійсності. Всі проблеми буття стосуються частин дійсності і складають предмет спеціальних наук. Знання цих наук включає і їх оцінки та блага. Філософія починається там, де починається проблема цінності. Проблеми цінностей не можуть розглядатися об’єктивуючим методом. Філософія оцінок не є філософією цінностей. Теорія цінностей має абстрагуватися від дійсності. Сутність цінності в її значимості. Сфера культури – дійсність, пов’язана зі значимими цінностями. Філософія має починатися з культурних благ. Для цього слід звернутися до історії. Не суб’єкти, а дійсні об’єкти є вихідним пунктом філософії як теорії цінностей. Теоретична філософія виходить з культурного блага науки. В історичному розвитку в науці викристалізувались теоретичні цінності істини. Філософія долучається до історичного та іманентного, відкриваючи власні проблеми. Філософія цінностей – розширила поняття про світ, включивши туди цінності і смисл. Як теорія цінностей філософія має охопити багатоманіття культурних благ і зрозуміти систему цінностей, що лежить в основі культури. Вона має повязувати ці цінності з дійсністю, витлумачувати смисл різних проявів життя, викрити єдиний загальний сенс різноманіття людського існування.