29. Етичне вчення а.Шопенгауера.

Етична концепція А.Шопенгауера песимістична, через що його називали філософом “світової скорботи”. Він вважав існуючий світ найгіршим із можливих, а полемізуючи з Г.-В.-Ф. Гегелем, проголосив тезу: “Все дійсне нерозумне, все нерозумне дійсне”. Одночасно діяти розумно і морально, на його думку, неможливо. Істинна доля людини завжди є трагічною: “Оптимізм, — стверджував філософ, — видається мені не тільки безглуздим, а й, правду кажучи, безсовісним поглядом, гіркою насмішкою над несказанними стражданнями людства”. Правда, з точки зору молодості життя здається нескінченним майбутнім, однак з точки зору старості воно постає як дуже коротке минуле. Проте життя і смерть є трагічними лише для пересічної, нездатної осягнути їх таємницю людини. Для людини, здатної споглядати сутність світу, тобто волю, а осягнувши її, — відмовитися від неї і завдяки цьому досягнути абсолютної безтурботності, спокою, метою життя є смерть: “Смерть — це кінцевий висновок, resume життя, його підсумок...” Справжній філософ, мудрець, який осягнув таємницю світу, не боятиметься смерті, оскільки і в житті знає, що він ніщо. Саме тому в ньому відсутнє бажання індивідуального буття. А через заперечення волі до життя людина, за А. Шопенгауером, може досягнути вічної доброчесності.       Істотною ознакою життя людини філософ вважав страждання, яке є невідворотним. Те, що називають щастям, завжди фактично зводиться до звільнення людини від страждань. Однак, звільнившись від одних страждань, людина зазнає інших страждань і нудьги. Ілюзорний світ марновірства і релігії не рятує людину від самотності, тому вона завжди полишена на саму себе. Визнання домінуючої ролі страждання в житті людини привело його до висновку, що співчуття (спів-страждання) є найважливішим моральним принципом. Співчуття стосується не тільки людини, але, на чому наголошував А. Шопенгауер, і тварин. Відкриваючи людині невикоріненість страждань, свідомість, на думку А. Шопенгауера, вказує шлях звільнення від світового зла. Зрозумівши, що воля в усіх її проявах одна, людина може дійти до стану цілковитої відсутності бажань. І тоді її воля не утверджуватиме своєї сутності, а заперечуватиме. Йдеться про перехід до аскетизму, мета якого полягає у знищенні не тільки життя тіла, а й волі, виявом якої є тіло. Це спричинює розширення у світовій волі індивідуальної, перехід її у небуття, внаслідок чого весь останній світ (світ-об'єкт) перетворюється на ніщо, оскільки без суб'єкта немає об'єкта. Такі думки також близькі індуїстському вченню про нірвану.       За твердженнями А. Шопенгауера, проповідувати мораль легко, а обґрунтувати важко. Тому він високо цінував етичний смисл своєї філософії, оскільки вона визнає волю сутністю людини. Індивід сам себе творить, а тому вчинки людини є справді її власними вчинками, а отже, можуть бути поставленими їй у провину.

30. Вчення а.Шопенгауера та ф.Ніцше про Волю.

Вихідні ідеї вчення Шопенгауера фіксуються назвою його головної книги: світ як воля та подання. Тут полеміка проти класичного підходу вступає у вирішальну стадію. Класичну філософію ніяк не можна було дорікнути в недооцінці проблеми волі. Питання про волю, її ставлення до розуму і її свободі вважав себе зобов'язаним ставити і так чи інакше вирішувати майже кожен великий філософ, починаючи зі стародавніх часів. Однак Шопенгауер стверджував, що історія філософії взагалі - історія новоєвропейської філософії зокрема і особливо - все ж таки не змогла віддати належне категорії волі. Відштовхуючись від кантівської ідеї про примат практичного розуму, найважливішим компонентом якої і була вільна, "автономна" воля, Шопенгауер став відстоювати примат волі над розумом, тобто почав рухатися швидше, у антікантовском, антиклассическое напрямку. У "життєвих силах" природи Шопенгауер вбачає "нижчий щабель об'єктивації волі", тоді як "безпосередні прояви волі" в живих істот він представляє у вигляді своєрідної сходи загального розвитку вольових почав і імпульсів, увінчує вищої, тобто людською волею з її об'єктивації. "Те, що є в хмарах, струмку і кристалі, це - слабкий відгомін волі, яка повніше виступає в рослині, ще повніше в тваринному і найбільш повно у людині", - пише Шопенгауер у "Світі як волі і подання". У світі, згідно з Шопенгауером, "об'єктивує" не тільки воля, але і "суперництво", яке можна спостерігати й у світі тварин, і в неживій природі. "Вища", яке виникає з "нижчих" проявів природи, поглинає собою всі нижчі щаблі і в той же час "об'єктивує" їх "прагнення". При цьому Шопенгауер застерігає проти підміни порожніми посиланнями на волю конкретних причинних досліджень цілком певних явищ природи і людського життя. Воля, "розлита" в природі і культурі, потрібна філософу більше, ніж природодослідникові. Як би не змінювалося ставлення Ніцше до філософії Шопенгауера, з цієї останньої він запозичив інтерес до поняття волі, його перетворенню і подальшої універсалізації. Ще більш рішуче і нерозривно, ніж Шопенгауер, Ніцше пов'язав волю з феноменом життя. Ніцше не тільки вважав волю до влади визначальним стимулом діяльності і головною здатністю людини, але і "впроваджував" її в "саме життя". "Щоб зрозуміти, що таке" життя "і який рід прагнення вона представляє, - пише Ф. Ніцше, - ця формула повинна в однаковій мірі ставитися як до дерева і рослині, так і до тварини" ("Воля до влади". Афоризм 704 ). "Через що дерева пралісу борються один з одним?" - Запитує Ніцше і відповідає: "Через влади" (там же). Тлумачачи життя як "специфічну волю до акумуляції сили", Ф. Ніцше стверджує, що життя як таке "прагне до максимуму почуття влади" (там же. Афоризм 689). Подібна міфологізація волі, онтологізація (тобто "впровадження" у саме буття) нераціональною людської здатності як не можна більш відповідають всьому духу і стилю ніцшеанського філософствування, яке представлене у вигляді помітних афоризмів, парадоксальних думок, памфлетів і притч, особистих сповідань.Істину, вчить Ніцше, слід зрозуміти як знаряддя життя, пристосування до дійсності, а пізнання (до речі, тут отримує послідовний розвиток давня формула філософів та науковців: "знання - сила") - як знаряддя влади. Чим доводиться істина? - Запитує Ніцше і відповідає: корисністю, задоволеною потребою, а значить, що посилилася владою над природою та іншими людьми. Звідси для Ніцше випливає висновок: не нехтуючи вигодами пізнання й науки, слід відмовитися від створеного філософією нового часу культу науки та наукової істини, який став майже загальним для філософії і культури. "Не існувало досі ще жодного філософа, під руками якого філософія не перетворювалася б у апологію пізнання ... Всі вони тіранізіровани логікою, а логіка є по своїй суті оптимізм", - пише Ніцше у праці "Людське, занадто людське". Біда в тому, що в результаті звеличення науки, пізнання, логіки, їх домінування над життям людство отримало не одні тільки переваги. По видимості ставши більш сильним, воно виявилося і в багатьох відношеннях більш слабким і безпорадним. Світ - у результаті "наполегливої процесу науки" - з'явився нам як підсумок "безлічі помилок і фантазій, які поступово виникли в загальному розвитку органічних істот, зрослися між собою, і тепер успадковуються нами як зібране скарб усього минулого - бо на ньому покоїться цінність нашої людяності ".