5.Філософська думка Стародавнього Сходу.

1. Общая характеристика философии Древней Индии.

1. Восток – это колыбель истории человечества. Ещё задолго до появления первых философских школ в Древней Греции, в Индии и Китае начали формироваться философские традиции, не утратившие своего значения и влияния до настоящего времени. Краткое ознакомление с ними предваряет историю западной философии.

Индийская философия – одна из наиболее древних. С. Радхакришнан – философ с мировым именем, автор фундаментального труда по истории индийской философии – выделяет три периода в философии Индии:

1. Ведийский период (1500–600 гг. до н. э.) – период вед, брахман, араньяк и Упанишад.

2. Эпический период (600 до н. э. – 200 гг. н. э.) начинается с эпохи ранних Упанишад и заканчивается даршанами или системами философии.

3. Период сутр (с 200 г. н. э.) – период концептуального и организационного оформления собственно философских школ и направлений в Индии.

Истоки индийской философии уходят вглубь II тысячелетия до н. э., когда были составлены священные тексты ариев – Веды. Древнейшие из них – самхиты («сборники») священных песен и гимнов, заклинаний и жертвенных формул. Их четыре: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Уже в первой и наиболее важной для философской традиции Веде – в Ригведе был записан миф о сотворении мира и составлен пантеон богов, строго иерархизирующий и дифференцирующий мироздание.

Брахманы – прозаические тексты, содержащие ритуальные и мифологические пояснения к Ведам. Ещё более философское содержание присуще араньякам («лесным книгам»), написанным отшельниками-аскетами.

Важным этапом в развитии индийской философской мысли стали Упанишады. Упанишады (от санскр. «сидеть около», т. е. у ног учителя, получая наставления; или «тайное, сокровенное знание») – философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до н. э. и по форме представлявшие, как правило, диалог мудреца-учителя со своим учеником.

Одна из важнейших проблем в Упанишадах – исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения

Философская значимость Упанишад признана всем миром. Крупнейший мыслитель ХХ в. Ауробиндо писал о том, что упанишады – это высшее творение индийской мысли. По существу, они стали фундаментом для последующих философский течений не только в Индии, но и в некоторых странах Среднего и Дальнего Востока.

2. Основные направления философии Древнего Китая.

Возраст китайской философии столь же древний, что и у индийской – более 2,5 тысяч лет. В период с VII в. до н. э. по III в. до н. э. происходит удивительный расцвет философии в Китае, который сопровождается возникновением «100 философских школ». Они объединялись по шести основным направлениям:

1. «даоцзя» (даосизм);

2. «служилых людей» (конфуцианство);

3. «фацзя» (легизм или школа законников);

4. «моцзя» (моизм);

5. «минцзя» (школа имен);

6. «иньянцзы» (натурфилософы).

В большинстве школ преобладает практическая философия, связанная с проблемами нравственности, житейской мудрости. Главная проблема китайской философии – это отношения между обществом и человеком, правителем и его подчиненными. Не теория познания, не логика, не эстетика, а этика стоит на первом месте в размышлениях основных представителей китайской философии.

Конфуций (ок. 551–479 гг. до н. э.) считал, что благополучное материальное состояние общества немыслимо без воспитательной проповедческой деятельности. Он говорил, что благородные люди должны оберегать и распространять в народе нравственные ценности. В этом Конфуций видел одну из важнейших составных частей здоровья общества.

Большое распространение имела в Древнем Китае философская система, принадлежащая полулегендарному мыслителю Лао-цзы (ок. 604–501 гг. до н. э.), из которой впоследствии выросло сложное философское учение – даосизм.

В соответствии с восточной традицией Лао-цзы отвергает какое-либо усилие не только индивида, но и общества. Главной жизненной задачей для человека является соблюдение «меры вещей». Не-деяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры (у вэй) является не поощрением деструктивной пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао.

Наиболее выдающимся последователем и пропагандистом даосизма был Чжуан-цзы (ок. 369–286 гг. до н. э.). Он проповедовал смирение и бережливость. Призывая к состраданию, даосы учили воздавать добром за зло. Эти идеи близки философии христианства. Позднее даосизм превратился в религиозную систему суеверий и волшебства, имеющую мало общего с первоначальной философской концепцией.

метод, софистика, идея.

6. Космоцентричний харакгер досократівської філософі «першопочатка».

Вопрос о первоначале как бы перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Однако если мифология стремится решить этот вопрос по принципу – кто породил сущее, то философы ищут субстанциальное начало – то, из чего все произошло и во что все превращается. Чем все существующее управляется? В чем заключается первооснова всего? Их интересуют проблемы изменения всего сущего, его единство в разнообразии, познаваемость и непознаваемость и т. д.

Античную философию следует начинать с анализа философии Милетской школы, поскольку она известна как первая философская школа, где сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

Эта школа возникла в городе Милете, в Малой Азии, в VI в. до н. э. Ее основателем был Фалес

Фалес произвел переворот в античном мировоззрении, начав поиск субстанции – первоосновы всего. Он обобщил все многообразие в единое сущее и усмотрел его во влаге, которая пронизывает собой все. Аристотель писал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага действительно вездесущая стихия. Фалес подчеркивал, что все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений.

Преемник Фалеса Анаксимандр первым пришел к оригинальной идее бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон – неопределенную и беспредельную субстанцию, части которой изменяются, а целое остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее. Оно не доступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных частиц. Существующие миры – порождение беспредельного, оно есть также творческое начало теплого и холодного.

К Милетской школе примыкает также Гераклит Эфесский (ок. 530–470 гг. до н. э.), который считал, что всё существующее постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Получается, что ничего нет устойчивого, всё лишь становится.

Гераклит учит, что только мир не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнём, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь – образ вечного движения, он как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерна вечно «пылающая» динамика всего сущего. Хотя у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь, он тождественен божеству.

7.Элейской школы философии Ксенофан (ок. 570–470 гг. до н. э.), а особенно Парменид (ок. 540–470 гг. до н. э.) и Зенон (ок. 490–430 гг. до н. э.) обратили внимание на другой онтологический аспект – на устойчивость и неизменность вещей. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид доказывал прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе утверждение Парменида о том, что ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто.

Центральной идеей Парменида является тезис о соотношении мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте мыслить ни о чем и вы убедитесь, что это невозможно. Гениальна его идея о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия – ничто. Небытие невозможно ни познать, ни высказать, мыслимо лишь сущее. Оно целостно, не может быть ни больше, ни меньше, значит и нет пустого, все наполняется бытием.

Парменид однозначно не утверждает, что ничто не находится в состоянии изменения. Но логически доказать изменения невозможно. Идея изменения предполагает, что нечто существует, и что нечто прекращает существовать. Таким образом, изменение предполагает небытие и оно не может быть мыслимо. Значит, мы не можем выразить изменение в мышлении, следовательно, изменение логически невозможно.

Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон, философ и политический деятель. В своих онтологических взглядах философ однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно Зенону, кто признает множество, неизбежно сталкивается с противоречиями. Так, если сущее множественно, то оно равно велико до бесконечности и мало так, что вообще не имеет никаких размеров. При этом он доказывает, что если нечто не имеет размеров и массы, то оно вообще не может быть. Миров много и не существует пустого пространства. Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.

В целом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали, что едва ли кто из их современников осмысливал, что такое движение. Сами же философы в своих размышлениях поднялись на высокий уровень теоретических поисков тайны движения, однако не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были некие особые идеи и мысли, и их попытались выдвинуть основоположники атомизма.