1. Натурфилософский период.

Натурфилософия – философское течение, которое ищет первоначало в природе.

Самая первая философская школа Милетская (6 в. до н.э. в Милете). Все первые философы не занимались вопросами этики, они пытались найти первоначала, источник всего бытия.

Субстанция – это вещественная первооснова мира, которая для своего существования ни в чем не нуждается. Ее пытались в природе найти все философы. Милеты пытались объяснить мироздание в его эволюционной динамике. Рождение космоса мыслилось происходящим спонтанно из единого правещества.

Представители: Фалес (считал, что все произошло из воды и Земля, подобно доске, покоится на воде); Анаксимандр (считал, что все произошло из анаперона – абстракции), Анаксимен.

Милетская школа еще не была философской, потому что присутствуют морфологические образы, нет собственной терминологии. Уходит от мифологии и религии и пытается рационально объяснить мир. Благодаря этой школе начинает развиваться математика, а именно геометрия, астрономия, физика, биология и география.

Гераклит (огонь, как символ вечного движения и изменения). Является родоначальником диалектики – учение о развитии и изменчивости мира. «Все течет, все изменяется». «На входящих в одну и ту же реку набегают все новые и новые воды». «Многознание не научает уму».

10) Греческое Просвещение: возникновение спекулятивной философии (софисты). Учение Сократа. Предмет философии Сократа, его метод.

Учение Сократа. В реальных нравственных отношениях существуют, по Сократу, ограниченность и противоречивость моральных оценок. Это следствие невежества людей, их нежелание познать сущность. Существенное же в морали – это неизменные и вечные добродетели, главной из которых является мудрость. Она позволяет постичь цель жизни и составляет деятельность, соответствующую божественному предначертанию. Источник блага – Бог.

Сократ полагал, что смысл жизни человека, высшее благо – в достижении счастья. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Счастье – это содержание – благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, тоже самое). Здесь эвдемонистическая установка Сократа корректируется убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив, счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики "помочь человеку стать моральным". Сократ стоит на позициях рационализма.

Знание – основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание – источник аморальности, т.е. истина и добро совпадают. Т. е. моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознанны человеком как истинные. Поэтому столь постоянное внимание он обращает на нравственное воспитание, которое неразрывно с самовоспитанием, причем процесс нравственного совершенствования длится всю сознательную жизнь: «Лучше всех живет, я думаю, тот, кто больше всех заботится о том, чтобы делаться как можно лучше, а приятнее всех – кто больше всех сознает, что он делается лучше. До сих пор это было моим уделом».

Комплекс идей знаменитого греческого мыслителя явился основанием для появления устойчивых традиций последующей этической рефлексии. Вместе с тем разнообразие идей отсутствие их жесткого однозначного оформления давали возможность поливариативной интерпретации, что проявилось уже в позициях ближайших учеников Сократа. Двое из них являются основателями так называемых сократических школ – киренской и кинической. В своих поисках истины киники и киренаики отправляются от учения Сократа о счастье. Общей для них является также исходная индивидуалистическая ориентация, однако выводы, к которым они приходят, существенно различны.

Спекулятивная философия (лат. созерцание, наблюдение) - философские системы, основанные на спекулятивном типе построения знания, т. е. на выведении его без обращения к практике, при помощи рефлексии. Исходя из «чистой силы ума», С. ф. создает те или иные умозрительные принципы, к-рыми стремится охватить всю объективную действительность. Возможность такого типа знания обусловлена недостаточностью естественнонаучного, опытного знания, невыводимостью из индивидуального опыта регулятивных принципов его организации, наличием в сознании целостной картины мира, предпосланной опытному познанию, стремлением человека к синтезу всего научного знания. Первоначально С. ф. оформилась в виде метафизики как учения о сверхчувственных началах вещей. Но если у Аристотеля, напр., такое учение было своеобразной формой осознания специфики философского знания, то в средние вв. спекулятивность характеризует в первую очередь схоластику, подчинявшуюся теологии. В 17-18 вв. в связи с ориентировкой философии на точные науки (механика и математика) возникают антиспекулятивные тенденции, что приводит одновременно к господству метафизического метода мышления. Спекулятивные же тенденции сохраняются в виде натурфилософии. В системе Гегеля спекулятивное рассматривается как положительно-разумное, достижимое путем диалектического разрешения противоречий и противопоставленное рассудочному (Разум и рассудок). Благодаря этому в рамках спекуляции Гегель нередко «дает действительное изложение, захватывающее самый предмет», хотя вместе с тем спекуляция «попадает... в самую неразумную и неестественную рабскую подчиненность предмету, самые случайные и самые индивидуальные определения которого она вынуждена конструировать как абсолютно необходимые и всеобщие» (Маркс К., Энгельс Ф., т. 2, с. 66, 67). Спекулятивный в целом характер гегелевской философии может порождать идеалистическую умозрительность и откровенную теологию. Фейербах подверг резкой критике «философию пьяной спекуляции». В дальнейшем борьба со С. ф. вылилась в борьбу против всякой философии вообще (Позитивизм) и подчеркивая несостоятельность С. ф. следует учитывать ее рациональные результаты и стремление к осознанию специфики философского мышления. Связанная с обращением к специальному исследованию всеобщих форм отношения человека к внешнему миру.: эта специфика раскрывается в марксистской философии не спекулятивно, а через анализ предметной деятельности.

Предмет философии по Сократу. В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов, человек. Но он рассматривается Сократом только как нравственное существо. Поэтому философия Сократа—это этический антропологизм. Интересам Сократа были чужды как мифология, так и физика. Он считал, что толкователи мифологии трудятся малоэффективно. Вместе с тем Сократа не интересовала и природа. Проводя аналогию с современными ему китайцами, можно утверждать, что Сократ ближе к конфуцианцам, чем к даосцам. Он говорил: «Местности и деревья ничему не хотят меня научить, не то что люди в городе» Однако по иронии судьбы Сократу пришлось расплачиваться за физику Анаксагора. Ведь из-за его воззрений в Афинах был принят закон, объявляющий «государственными преступниками тех, кто не почитает богов по установленному обычаю или объясняет научным образом небесные явления». Сократа же обвинили в том, что он якобы учил, что Солнце—камень, а Луна—земля. И как Сократ ни доказывал, что этому учил не он, а Анаксагор, его не слушали. Суть же своих философских забот Сократ однажды с некоторой досадой выразил Федру: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя» Дело в том, что над входом в храм Аполлона в Дельфах было начертано: познай самого себя! Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не знаю». Оба они определили суть его философии.

Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя—значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не только и не столько как лич­ность, а как человека вообще. Главное содержание, цель философии Сократа—этические вопросы. Аристотель позднее в «Метафизике» скажет о Сократе: «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал».

Философский метод Сократа состоит из иронии и майевтики. Сократ как правило начинает беседу с вопроса: что такое х? Это х – вещь, всем, вроде бы, хорошо знакомая, например “благо”, “красота”, “мужество” и т.д., поэтому недостатка в ответах нет. С помощью иронии (по-гречески, eironeia – притворство) Сократ, притворяясь несведущим и задавая всё новые и более трудные вопросы, мало-помалу расшатывает позиции собеседников, показывая внутренние противоречия в их речах и заставляя их усомниться в собственном знании. Когда же, наконец, они признаются в том, что запутались, и просят Сократа помочь им разрешить трудность, он опять-таки, как правило, уклоняется от прямого ответа, вместо этого прибегая к своему майевтическому(maievtike – повивальное искусство, помощь при родах) методу. Вместо поучений и наставлений Сократ с помощью множества искусно поставленных вопросов подводит собеседников к решению задачи, помогает им собственными силами найти – “родить” – истину. Так в одном из платоновских диалогов Сократ помогает неграмотному мальчику-рабу доказать теорему Пифагора.