№1

На любой стадии человек (общество) имеет вполне определенное мировоззрение, т.е. систему знаний, идей на мир и место в нем человека, на отношение человека к окружающей действительности и самому себе. Кроме того мировоззрение включает в себя основные жизненные позиции людей, их убеждение идеалы.  Под мировоззрением следует понимать не все знания человека о мире, а лишь знания фундаментальные - предельно общие.  - Как устроен мир?  - Каково место человека в мире? - Что такое сознание? - Что есть истина?  - Что такое философия? - В чём счастье человека? Это мировоззренчиские вопросы и основные проблемы. Мировоззрение — это часть сознания человека, представление о мире и месте в нём человека. Мировоззрение более или менее целостная система оценок и взглядов людей на: окружающий мир; цель и смысл жизни; средства достижения жизненных целей; суть человеческих отношений. Существует три формы Мировоззрения: 1. Мироощущение: - эмоционально-психологическая сторона, на уровне настроений, чувств. 2. Мировосприятие: - формирование познавательных образов мира с использованием наглядных представлений. 3. Миропонимание: - познавательно-интеллектуальная сторона мировоззрения, бывает: жизненно-повседневное и теоретическое. Существует три исторических типа мировоззрения — это  мифологическое, религиозное, философское. Мифологическое мировоззрение Первой формой мировоззрения исторически считается мифология. Мифология  - (с греческого — предание, сказание, слово, учение), это способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития, в форме общественного сознания.  Мифы — древние сказания разных народов о фантостических существах, о делах богов и героев.

Одна  из  особенностей  мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том,  что  миф  объясняет «все», так как  для него нет непознанного  и   неизвестного.  Он  является наиболее  ранней,  а  для  современного   сознания   –   архаичной,   формой мировоззрения. Она появилась на самой ранней стадии общественного развития. Когда человечество в форме мифа, сказания, предания пыталось дать ответ на такие глобальные вопросы, как произошёл и устроен мир в целом, объяснить различные явления природы, общества  в те далёкие времена, когда люди только начинали вглядываться в окружающий мир, только приступать к его исследованию. Основные темы мифов:  космические — попытка ответа на вопрос о начале устройства мира, возникновения явлений природы;

о происхождении людей — рождении, смерти, испытаниях; о культурных достижениях людей — добывания огня, изобретение ремёсел, обычаях, обрядах. Основными функциями мифом считалось, что с их помощью прошлое связывалось  с будущим, обеспечивало связь поколений; закреплялись понятия ценностей, поощрялись, определённые формы поведения; искались пути разрешения противоречий, пути единения природы и общества. В период господства мифологического мышления ещё не возникла потребность в получении специальных знаний. Миф представляет собой не первоначальную форму знаний, а особый вид мировоззрения, специфическое  образное  синкретическое   представление   о явлениях природы и коллективной жизни.

Миф считается как наиболее ранняя форма человеческой культуры, в которой объединились зачатки знаний, религиозных верований, нравственная эстетическая и эмоциональная оценка ситуации. В мифологии человек растворяется в природе, сливается с ней как ее неотделимая частица. Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил. Мифологическая культура, вытесненная в более поздний период философией, конкретными науками и творениями искусства, сохраняет свою значимость на всём протяжении всемирной истории до настоящего времени. Никакая философия и наука и жизнь вообще не властны, разрушить мифы: они неуязвимы и бессмертны. Их нельзя и оспорить, потому что они не могут быть обоснованы и восприняты сухой силой рациональной мысли.

Религиозное мировоззрение. Религия — это форма мировоззрения, основу которой составляет вера в существование сверхъестественных сил. Это специфическая форма отражения действительности и до сих пор она остаётся значительной организованной и организующей силой в мире. Религиозное мировоззрение представлено формами трёх мировых религий: 1. Буддизм (В буддизме нет души, нет Бога, как творца и высшего существа, нет духа  и истории); 2. Христианство — 1век н.э., впервые появился в Палестине, общий признак вера в Иисуса Христа как богочеловека, спасителя мира. Главный источник вероучения Библия (Священное писание). Три ветви христианства: католицизм, православие, протестантизм; 3.Ислам -  образовался в Аравии, основатель — Мухаммед, в Коране.

Религия выполняет важные исторические функции: формирует сознание единства человеческого рода, развивает общечеловеческие нормы; выступает носительницей культурных ценностей, упорядочения и сохранения нравов, традиций и обычаев. Религиозные идеи содержатся не только в философии, но и в поэзии, живописи, архитектурном  искусстве, политике, обыденном сознании. Мировоззренческие   конструкции,   включаясь   в   культовую   систему, приобретают характер вероучения. И это придает мировоззрению особый духовно-практический  характер.  Мировоззренческие  конструкции  становятся основой формальной регуляции и  регламентации,  упорядочения и  сохранения нравов, обычаев, традиций. С помощью обрядности  религия  культивирует человеческие чувства придавая им  особую ценность,  связывая их присутствие со священным, сверхъестественным. Религиозное мировоззрение более совершенно, чем мифологическое, в логическом плане. Системность, религиозного сознания предполагает его логическую упорядоченность, а преемственность с мифологическим сознанием обеспечивается за счет использования в качестве основной лексической единицы образа. Религиозность характеризуется верой в сверхъестественное  -  верой в чудо. Чудо противоречит самой сущности закона: Христос шёл по воде, аки по суше и сие чудо есть. Мифологические представления не имеют представления о чуде: для них естественно самое противоестественное. Религиозное мировоззрение уже различает естественное и противоестественное, уже имеет ограничения. Религиозная картина мира гораздо контрастнее, чем мифологическая, богаче красками. Она намного критичнее мифологической, и менее самонадеянна.

Вера в эту внешнюю сверхсилу и является основой религиозности. Религиозная философия, таким образом, исходит из тезиса о наличии в мире некой идеальной сверхсилы, способной по своему произволу манипулировать и природой, и судьбами людей. При этом и религиозная философия, обосновывает и доказывает  теоретическими средствами и необходимость Веры, и наличие идеальной сверхсилы – Бога.   Религиозное мировоззрение и религиозная философия являются разновидностью идеализма, т.е. такого направления в развитии общественного сознания, в котором исходной субстанцией, т.е. основанием мира, выступает Дух, идея.  

В наше время религия играет не малую роль. Религия придает смысл и знание, а значит, и устойчивость  человеческому  бытию,   помогает   ему преодолевать житейские трудности. Важнейшими чертами религии являются жертвенность, вера в рай, культ в Бога.  Философское мировоззрение Мировоззрение — понятие более широкое, чем философия. Философия — это понимание мира и человека с позиции разума и знаний. Платон писал  - «Философия — это наука о сущем как таковом».  По Платону, стремление к осмыслению бытия как целого, дало нам философию, и «большего дара людям, как этот дар Бога, никогда не было и не будет» (Г.Гегель). Термин «философия» происходит от греческих слов «philia» (любовь) и «sophia» (мудрость). По преданию, это слово впервые ввел в обиход греческий философ Пифагор, живший в 6 веке до н.э. В таком понимании философии как любви к мудрости коренится глубокий смысл. Идеал мудреца– это образ нравственно совершенного человека, который не только ответственно строит свою собственную жизнь, но и помогает окружающим людям решать их проблемы и преодолевать житейские невзгоды. мудрец-философ ведает о вечных проблемах человеческого бытия (значимых для каждой личности во все исторические эпохи) и стремится найти на них обоснованные ответы. В философии выделяются  две сферы деятельности: 1.сфера материального, объективная реальность, то есть  предметы, явления существуют в действительности, вне сознания человека (материя); 2.сфера идеального, духовного, субъективная реальность является отражением объективной реальности в сознании человека (мышление, сознание). Основные философские вопросы — это  1. что первично: материя или сознание; материя определяет сознание или наоборот; 2. вопрос об отношении сознания к материи, субъективного к объективному; 3. познаваем ли мир и если да, то в какой степени. Зависимости от решения первых двух вопросов в философских учениях издавна сложилось два противоположных направления:  Материализм -  первичным и определяющим  является материя, вторичным и определяемым — сознание; Идеализм -  дух первичен, материя вторична, в свою очередь подразделяется на:  1. Субъективный идеализм — мир создаётся субъективным сознанием каждого отдельного человека (мир лишь комплекс человеческих ощущений); 2. Объективный идеализм — Мир  «творит» некое объективное сознание, некий извечный « Мировой дух», абсолютная идея. Фалес первым в Древней Греции поднялся до понимания материального единства мира и высказал прогрессивную мысль о превращении единой по своей сущности материи из одного ее состояния в другое. Фалеса– воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь… При ответе на вопрос познаваем ли Мир или нет, можно выделить следующие направления философии: 1.  познаваемого оптимизма, который в свою очередь можно подразделить на: Материализм — объективный мир познаваем и это познание безгранично; Идеализм — мир познаваем, но человек познаёт не объективную действительность, а собственные мысли и переживания или «абсолютную идею,  мировой дух». 2. познаваемого пессимизма, из которого вытекают: агностицизм — мир полностью или частично не познаваем; скептизм — возможность познания объективной действительности сомнительна. Философская мысли -  есть  мысль о вечном.  Как и всякое теоретическое знание, философское знание развивается, обогащается все новым и новым содержанием, новыми открытиями. Научно теоретическое знание составляет лишь одну сторону идейного содержания философии. Другую, безусловно доминирующую, ведущую его сторону, образует совсем иной компонент сознания – духовно-практический. Именно он выражает смысложизненный, ценностно-ориентирующий, то есть мировоззренческий, тип философского сознания в целом. Отношение человека к миру – вечный предмет философии. Вместе с тем предмет философии исторически подвижен, конкретен, "Человеческое" измерение мира изменяется с изменением сущностных сил самого человека. Сокровенная цель философии – вывести человека из сферы обыденности, увлечь его высшими идеалами, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.  Главными функциями философии являются выработка общих представлений людей о бытие, природной и социальной действительности человека и его деятельности, о доказательстве возможности познания мира.  Несмотря на свою максимальную критичность и научность, философия чрезвычайно близка и к религиозному и даже к мифологическому мировоззрению, ибо, так же как и они, она выбирает направление своей деятельности весьма произвольно. 

№2

Философия (от греч. phileo – люблю, sophia – мудрость) – любовь к мудрости.

Философия – это наука о всеобщем, она – свободная и универсальная область человеческого знания, постоянный поиск нового.

Философию можно определить как учение об общих принципах познания, бытия и отношений человека и мира.

Цель философии – увлечь человека высшими идеалами, вывести его из сферы обыденности, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.

Философия как система делится: на теорию познания; метафизику (онтологию, философскую антропологию, космологию, теологию, философию существования); логику (математику, логистику); этику; философию права; эстетику и философию искусства; натурфилософию; философию истории и культуры; социальную и экономическую философию; религиозную философию; психологию.

Философия включает в себя:

– учение об общих принципах бытия мироздания (онтология или метафизика);

– о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории);

– учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология);

– теорию познания;

– проблемы теории познания и творчества;

– этику;

– эстетику;

– теорию культуры;

– свою собственную историю, т. е. историю философии.

История философии являет собой существенную составляющую предмета философии: она есть часть содержания самой философии.

Предмет философии – все сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.

Основные усилия осознавшей себя философской мысли направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия.

Фундаментальные проблемы (или разделы) философской науки, ее предметное самоопределение – это уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, социальная философия и философия истории, а также история самой философии.

Функции философии:

– мировоззренческая функция (связана с понятийным объяснением мира);

– методологическая функция (философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком);

– прогностическая функция (формулирует гипотезы об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира);

– критическая функция (распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию, принцип «подвергай все сомнению» свидетельствует о важности критического подхода к существующему знанию и социокультурным ценностям);

– аксиологическая функция (от греч. axios – ценный; любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самих различных ценностей: нравственных, социальных, эстетических и т. п.);

– социальная функция (опираясь на нее, философия призвана выполнять двуединую задачу – объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению).

Предмет и основные проблемы философии

Поскольку философия является мировоззрением  основные 2 предмета ее исследования: мир (бытие) и человек и их взаимодействии (т.е. отношении между собой).

В силу этого основными философскими вопросами являются природа, человек - его природа, чувства, ум и т.п., а также вопросы общественной жизни людей, как взаимодействия человека и бытия.

Раскрытие того, какие типы отношения связывают бытие и человека позволит указать основные проблемы философии более развернуто.

1) бытие и человек рассматриваются в виде социально-культурных отношений. т.е. взаимоотношения человека и бытия происходит в рамках человеческого общества  т.е. философия начинается там, где взаимоотношения человека и мира перестают носить чисто природный характер, появляются социальные отношения. Осознается, что человек обладает особыми свойствами - душой, сознанием. В связи с этим Маркс и Энгельс включали философию в комплекс общественно-исторических дисциплин, относящихся к обществу, а не прости к природе. Философия, по их мнению, является формой социально-исторического знания.

2)в философии бытие и человек рассматриваются в ценностно-смысловом отношении. Т.е. бытие рассматривается с точки зрения ценности его в целом и отдельных компонент не вообще (это сложно оценить объективно), а для человека.

(Основные философские вопросы — это  1. что первично: материя или сознание; материя определяет сознание или наоборот; 2. вопрос об отношении сознания к материи, субъективного к объективному; 3. познаваем ли мир и если да, то в какой степени.

При ответе на вопрос познаваем ли Мир или нет, можно выделить следующие направления философии:

1. Познаваемого оптимизма, который в свою очередь можно подразделить на:

Материализм — объективный мир познаваем и это познание безгранично;

Идеализм — мир познаваем, но человек познаёт не объективную действительность, а собственные мысли и переживания или «абсолютную идею, мировой дух».

2. Познаваемого пессимизма, из которого вытекают:

агностицизм — мир полностью или частично не познаваем;

скептизм — возможность познания объективной действительности сомнительна.)

ИЗ контекста ценностно-смысловых отношений бытия и человека следует то часть философии, которая рассматривает и изучает высшие цели человеческого разума, связанные с важнейшими ценностными ориентациями людей, прежде всего - с нравственными ценностями.

Итогом такого рассмотрения может служить, например, позиция И.Канта, провозгласившего человека, человеческое счастье (благо, блаженство) высшей целью, наряду с достоинством и высоким нравственными долгом.

3) Кроме того, бытие и человек рассматриваются в плане материально-духовных отношений - т.к. как бытие и человек связаны с материей и духовностью - к какой субстанции они относятся - из чего возникают и куда попадают.

Из такого рассмотрения следует еще один основной вопрос философии - о происхождении мира и человека, их основы и разнообразия.

Дискуссия по вопросу о происхождении бытия и человека как правило сводится к дискуссии о первенстве двух основных начал:

1) духа, сознания;

2) природы, материи.

Первенство 1) отстаивает идеализм, 2) - материализм. При этом, к некоторым философам часто применяют термин дуализм - в случае, если они говорят о равноправии и необходимости 2-х начал для сотворения мира.

(Материализм -  первичным и определяющим  является материя, вторичным и определяемым — сознание; Идеализм -  дух первичен, материя вторична)

Вывод: Итак, поскольку философия является учением о бытии и человеке, рассматриваемых в социально-культурном, ценностно-смысловом и материально-духовных отношениях, то в ее основе лежит рассмотрение обобщенных образов бытия и его различных частей (природа, общество и человек) в их взаимодействии.

Следствием этого являются такие основные разделы философии, как:

а) онтология - учение о бытии;

б) праксиология - учение о практическом отношении мира и человека;

в) эпистемология или гносеология - учение о познании мира человеком;

г) аксиология - учение о ценностных соотношениях человека и мира;

д) логика - учение о формах мышления.

Философия выступает как универсальное теоретическое познание, которое берет на себя познание самых общих принципов, начал всего сущего.

По мнению И.Канта, философ отвечает на 3 основных вопроса:

Что я могу знать?

Что я должен делать?

На что я тогу надеяться?

которые, в сущности, можно свести к единственному, 4-ому: Что есть человек?

В той или иной формулировке, такой постановкой вопроса занимались (?) многие философы.

Философия также имеет своей целью экспликацию (выявление) универсалий - выявление общих категорий, которые составляют основу всякого человеческого разумения, интеллекта (логика), а также философия берет на себя функцию рационализации и систематизации знания, критикует нефилософские формы мировоззрения, расшатывает устаревшие догмы.

К тому же, философия обращена и к будущему. Она обладает возможностью формирования принципиально новых идей, мировоззренческих образов, идеалов.

Философия имеет динамическое содержание, и поэтому резюмирует прошлое, определяет конкретный облик проблемы в современных условиях и прогностически осмысливает будущее.

№3

Древнегре́ческая филосо́фия — философия, одна из двух крупнейших ветвей античной философии, возникшая в Древней Греции в VI веке до н. э. и существовавшая до самого конца античности. К древнегреческой философии по идеям, методам и терминологии относится философия греческой (эллинизированной) части Римской империи, и вообще большая часть философских текстов, созданных в этот период на древнегреческом языке.

В соответствии с принятой периодизацией историю античной философии разделяют на три периода:

1.Ранняя греческая философия (до V в. до н. э.)

2.Классическая античная философия (V—IV вв. до н. э.)

3.Философия эллинизма

* Ранний эллинистический период (кон. IV—I вв. до н. э.)

* Поздний эллинистический период (кон. I в. до н. э.-VI в.)

Ранняя греческая философия

Сами античные авторы, задававшиеся вопросом об историческом начале философии, указывали как на её родоначальников на фигуры семи мудрецов. Один из них, Фалес Милетский, со времени Аристотеля считается первым философом Греции. Он — представитель милетской школы, к которой также принадлежали Анаксимандр, Анаксимен, Ферекид Сиросский, Диоген Аполлонийский и др.

За ней следует школа элеатов, занимавшихся философией бытия (Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский, Мелисс). Одновременно с этой школой существовала школа Пифагора, занимавшаяся исследованием гармонии, меры, числа( Филолай ,врач Алкмеон, Архит Тарентский.Её приверженцем был также скульптор Поликлет Старший). Великими одиночками являются Гераклит, Эмпедокл и Анаксагор. Демокрит, с его энциклопедически всеохватывающим мышлением, вместе со своим полулегендарным предшественником Левкиппом и демокритовской школой, является завершением досократовской космологии. К этому же периоду можно отнести и ранних софистов (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик).

Классический период

Благодаря трём самым выдающимся представителям греческой философии — Сократу, Платону и Аристотелю — Афины примерно на 1000 лет стали центром греческой философии. Сократ впервые в истории ставит вопрос о личности с её решениями, диктуемыми совестью, и с её ценностями. Платон создаёт философию как законченную мировоззренчески-политическую и логико-этическую систему; Аристотель — науку как исследовательски-теоретическое изучение реального мира.

Сторонники Платона группируются в школу, известную под названием Академии; важнейший представитель средней Академии — Аркесилай; новой — Карнеад; за Академией следует т. н. «средний» (в отличие от «нового») платонизм (куда наряду с др. входили Плутарх Херонейский и Фрасилл (комментатор Платона и придворный астролог Тиберия).

Сторонники Аристотеля, большей частью известные учёные, занимавшиеся вопросами конкретных наук, назывались перипатетиками; среди более древних перипатетиков наряду с другими известны Теофраст, Аристоксен , Дикеарх из Мессины; среди более поздних перипатетиков —Стратон, Аристарх Самосский и Клавдий Птолемей, врач Гален, комментатор Аристотеля Андроник Родосский.

Эллинистическая философия

В эллинистический и римский периоды получили развитие многие школы философии. На античную философию этого времени имели влияние также элементы индийской философии.

Самые известные школы эллинистической философии:

эпикуреизм;

скептицизм;

стоицизм;

неоплатонизм.

+В КНИГЕ

Космоцентризм как система философских взглядов

Космоцентризм -- система философских взглядов, в которых космос (как философское понятие) занимает центральное место.

Космоцентризм -- это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия.

И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.). Вместе с тем у них есть общее с мифологической традицией, поскольку все они с разными оговорками не только признают сущее за проявление беспредельно-стихийного первоначала, но и считают его живым, развивающимся существом. Кроме того, они чаще всего не доказывают свои утверждения, а изрекают, как это делает, например, Гераклит.

Вместе с тем это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы.

Следует отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное -- начало чего-то фундаментального.

Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки

Именно они первыми нащупали фундаментальную проблему, поставили вопрос о первоначале, стали различать чувственную и мыслительную реальности.

Философия Древней Греции, появившись как стремление понять таинственный Космос, поставила вопросы о предельных основаниях природного мира, его структуре, сущности, став тем самым школой философствования для будущей мысли.

Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем европейской и мировой философской культуры.

Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив вопрос о ее первоначале. После открытия природы легче было поставить вопрос о человеке, затем о Боге.

Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был подготовлен космоцентризмом, равно как и антропоцентризм Сократа подготовил появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля.

Понятие материи. Учение о космосе

Материя бесконечно делима, она лишена в самой себе всякого единства и определенности, форма же есть нечто неделимое и, как таковая, тождественна с сущностью вещи

древнегреческие мыслители при всем их различии между собой были космоцентристами: их взор был направлен прежде всего на разгадку тайн природы, космоса в целом, который они по большей части - за исключением атомистов - мыслили как живое, а некоторые - и как одушевленное целое.

Космоцентризм долгое время задавал и магистральную линию рассмотрения в философии проблем человека - под углом зрения неразрывной связи его с природой.

Однако постепенно, по мере разложения традиционных форм знания и социальных отношений формируются новые представления о месте и предназначении человека в космосе; соответственно возрастает роль и значение проблемы человека в структуре древнегреческого философского знания.

№4

Учение Демокрита

Атомистический материализм

С большим вниманием и редкой для молодого человека сосредоточенностью Демокрит изучал эллинскую философию. Если его естественно - научные воззрения формировались под влиянием ионийцев, то первое же произведение в списке его «моральных» сочинений носит заглавие «Пифагор». Однако решающее влияние на формирование взглядов Демокрита оказал философ Левкипп. Демокрит стал его верным учеником, воспринял от него и дальше развил атомистическую систему. Личность Левкиппа таинственна и спорна - о нем осталось крайне мало свидетельств, а Эпикур, прямой продолжатель атомистики, заявлял, по свидетельству Диогена Лаэрция, что философа Левкиппа не существовало. По этому поводу в конце 19 и первой половине 20 века среди классических филологов и историков философии разгорелся спор. В «Левкипповом вопросе» ученые разделились на противников и сторонников факта существования Левкиппа.В настоящее время большинство исследователей полностью признало его реальность.

Атомистическая теория Левкиппа - Демокрита была закономерным результатом развития предшествующей философской мысли. В атомистической системе Демокрита можно найти части основных материалистических систем древней Греции и древнего востока. Даже важнейшие принципы - принцип сохранения бытия, принцип притяжения подобного к подобному, само понимания физического мира как возникшего из соединения первоначал, зачатки этического учения - всё это уже было заложено в философских системах, предшествующих атомизму.

предпосылками атомистического учения и его философскими истоками были не только «готовые» учения и идеи, которые атомисты застали в свою эпоху. Многие исследователи считают, что учение об атомах возникло как ответ на вопросы, поставленные элейцами, и как разрешение обнаружившегося противоречия между чувственно воспринимаемой и умопостигаемой реальностью, ярко выразившегося в «апориях» Зенона.

Согласно Демокриту, Вселенная - это движущаяся материя, атомы веществ и пустота; последняя также реальна, как и бытие. Вечно движущиеся атомы, соединяясь, создают все вещи, их разъединение приводит к гибели и разрушению последних. Введение атомистами понятия пустоты как небытия имело глубокое философское значение. Категория небытия дала возможность объяснять возникновение и изменение вещей. Правда у Демокрита бытие и небытие сосуществовали рядом, раздельно: атомы были носителями множественности, пустота же воплощала единство; в этом была метафизичность теории. Ее пытался преодолеть Аристотель, указывая, что мы видим «одно и то же непрерывное тело то жидким, то затвердевшим», следовательно, изменение качества -- это не только простое соединение и разъединение. Но на современном ему уровне науки он не мог дать этому должного объяснения, в то время как Демокрит убедительно доказывал, что причина этого явления -- в зменении количества междуатомной пустоты.

Понятие пустоты привело к понятию пространственной бесконечности. Метафизическая черта древней атомистики проявилась также в понимании этой бесконечности как бесконечного количественного накапливания или уменьшения, соединения или разъединения постоянных «кирпичиков» бытия. Однако это не значит, что Демокрит вообще отрицал качественные превращения, наоборот, они играли в его картине мира огромную роль. Целые миры превращаются в другие. Превращаются и отдельные вещи, ибо вечные атомы не могут исчезать бесследно, они дают начало новым вещам. Превращение происходит в результате разрушения старого целого, разъединения атомов, которые затем составляют новое целое.

Согласно Демокриту, атомы неделимы (atomos--«неделимый»), они абсолютно плотны и не имеют физических частей. Но во всех телах они сочетаются так, что между ними остается хотя бы минимальное количество пустоты; от этих промежутков между атомами зависит консистенция тел

Кроме признаков элейского бытия атомы обладают свойствами пифагорейского «предела». Каждый атом конечен, ограничен определенной поверхностью и имеет неизменную геометрическую форму. Наоборот, пустота, как «беспредельное», ничем не ограничена и лишена важнейшего признака истинного бытия -- формы. Атомы чувственно не воспринимаемы. Они похожи на пылинки, носящиеся в воздухе, и незаметные вследствие слишком малой величины, пока на них не упадет луч солнца, проникший через окно в помещение. Но атомы гораздо меньше этих пылинок; только луч мысли, разума может обнаружить их существование. Они невоспринимаемы еще и потому, что не имеют обычных чувственных качеств - запаха, цвета, вкуса и т. п.

Чем же, однако, различаются между собой атомы Демокрита?

В одних местах речь идет только о различии форм атомов, в других -- также о различии их порядка и положения. Однако понять нетрудно: порядком и положением (поворотом) могут различаться не единичные атомы, а составные тела, или группы атомов, в одном составном теле. Такие группы атомов могут быть расположены вверх или вниз (положение), а также в разном порядке (как буквы НА и АН), что и видоизменяет тело, делает его другим. И хотя Демокрит не мог предугадать законов современной биохимии, но именно из этой науки мы знаем, что, действительно, несходство двух одинаковых по составу органических веществ, например двух полисахаридов, зависит от порядка, в котором выстроены их молекулы. Фундаментальные частицы материи, существования которых предполагал Демокрит, соединяли в себе в некоторой мере свойства атома, молекулы, микрочастицы, химического элемента и некоторых более сложных соединений.

Атомы различались также величиной, от которой в свою очередь зависела тяжесть. Демокрит был на пути к этому понятию, признавая относительный вес атомов, которые в зависимости от размеров бывают тяжелее или легче. Так, например, самыми легкими атомами он считал самые мелкие и гладкие шаровидные атомы огня, составляющие воздух, а также душу человека.

С формой и величиной атомов связан вопрос о так называемых мерах или «математическом атомизме» Демокрита.

Ряд древнегреческих философов (пифагорейцы, элейцы, Анаксагор, Левкипп) занимались математическими исследованиями. Выдающимся математическим умом был, несомненно, и Демокрит. Однако демокритовская математика отличалась от общепринятой математики. Согласно Аристотелю, она «расшатывала математику». Она основывалась на атомистических понятиях. Соглашаясь с Зеноном, что делимость пространства до бесконечности ведет к абсурду, к превращению в нулевые величины, из которых ничего не может быть построено, Демокрит открыл свои неделимые атомы. Но физический атом не совпадал с математической точкой. Согласно Демокриту, атомы имели разные размеры и формы фигуры, одни были больше, другие меньше. Он допускал, что есть атомы крючкообразные, якоревидные, шероховатые, угловатые, изогнутые - иначе бы они не сцеплялись друг с другом. Демокрит считал, что атомы неделимы физически, но мысленно в них можно выделить части -- точки, которые, конечно, нельзя отторгнуть, они не имеют своего веса, но они тоже являются протяженными. Это не нулевая, а минимальная величина, дальше неделимая, мысленная часть атома -- «амера» (бесчастная). Согласно некоторым свидетельствам (среди них имеется описание так называемой «площади Демокрита» у Джордано Бруно), в самом мелком атоме было 7 амер: верх, низ, левое, правое, переднее, заднее, середина. Это была математика, согласная с данными чувственного восприятия, которые говорили, что, как бы мало ни было физическое тело, например, невидимый атом, -- такие части (стороны) в нем всегда можно вообразить, делить же до бесконечности даже мысленно невозможно.

Из протяженных точек Демокрит составлял протяженные линии, из них -- плоскости. путем складывания линий, сопровождающегося доказательством, Демокрит открыл теорему об объеме конуса, который равен трети объема цилиндра с тем же основанием и равной высотой; так же он высчитал объем пирамиды. Оба открытия признал (и уже иначе обосновал) Авторы, сообщающие о взглядах Демокрита, мало понимали его математику. Аристотель же и последующие математики ее резко отвергли, поэтому она была забыта.

В своей картине строения материи Демокрит исходил также из принципа, выдвинутого предшествующей философией (сформулированного Мелиссом и повторенного Анаксагором), -- принципа сохранения бытия «ничто не возникает из ничего». Он связывал его с вечностью времени и движения, что означало определенное понимание единства материи (атомов) и форм ее существования. И если элейцы считали, что этот принцип относится только к умопостигаемому «истинно сущему», то Демокрит относил его к реальному, объективно существующему миру, природе.

Атомистическая картина мира представляется несложной, но она грандиозна Гипотеза об атомарном строении вещества была самой научной по своим принципам и самой убедительной из всех, созданных философами ранее. Она отметала самым решительным образом основную массу религиозно-мифологических представлений о надприродном мире, о вмешательстве богов. Кроме того, картина движения атомов в мировой пустоте, их столкновения и сцепления -- это простейшая модель причинного взаимодействия. Детерминизм атомистов стал антиподом платоновской телеологии. Демокритовская картина мира, при всех ее недостатках, -- это уже ярко выраженный материализм, такое философское миропонимание было в условиях древности максимально противоположно мифологическому миропониманию.

№5

Человек как проблема философии

В иерархии философских приоритетов, ценностей человек часто определяется как “центральная проблема”, как “более существенное и центральное, нежели любой другой философский вопрос”, как “центральная тема всей философии”, т.е. как то, что имеет самое видное, важное, первостепенное значение.

Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества.

Проблема человека была обозначена, хотя и в неразвитой форме, уже в философии античности.

Проблема человека в античной философии - проблема многоаспектная, не имеющая общей единообразной формулировки.

Проблема человека в философии Древней Греции

В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса имеет здесь человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

Учение о человеке софистов

Человек в своей жизни что-то выбирает, а чего-то избегает, т.е. человек все же всегда пользуется каким-то критерием истинности и ложности. Если мы одно делаем, а другое не делаем, то, следовательно, считаем, что одно истинно, а другое - нет. На это Протагор замечает, что поскольку все существует относительно чего-то, то мерой каждого поступка тоже является конкретный человек. Каждый человек является мерой истины. Протагор произносит, может быть, одно из самых знаменитых философских высказываний: «человек есть мера всех вещей». Платон по поводу высказывания Протагора, показывая, что у Протагора это положение имеет следующий смысл: что кому как кажется, то так и существует. Если мне вещь кажется красной, то она красная и есть. Если дальтонику эта вещь кажется зеленой, то так оно и есть. Мерой является человек. Не цвет этой вещи, а человек. Абсолютной, объективной, не зависящей от человека истины не существует. То, что одному кажется истинным, другому кажется ложным, что для одного - благо, то для другого - зло. Из двух возможных вариантов человек всегда выбирает тот, который ему более выгоден. Поэтому истинно то, что выгодно человеку. Критерием истины является выгода, полезность.

Философия Сократа и проблема человека в сократических школах

Сократ совершил в философии коренной переворот. Натурфилософы бились над разрешением проблемы: что такое природа и последняя реальность вещей? Поняв, что натурфилософия во многом безразлична человеку, Сократ переиначивает основное философское вопрошание: в чем природа и главное содержание человека? Не физику, а этику ставит Сократ на первое место. Именно философия человека должна стать ключом к философии природы, а не наоборот. В этой связи Сократ придает первостепенное значение тому, что человек есть существо познающее, разумное.

«Человек (по Сократу) - это его душа, с того момента, когда она становится в действительности таковой, т.е. специфически отличает его от какого бы то ни было другого существа. А под «душой» Сократ понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа для Сократа - это «я сознающее», т.е. совесть и интеллектуальная и моральная личность. «Благодаря этому открытию, Сократ создал моральную и интеллектуальную традицию, которая питает Европу по настоящее время».

«Одно из фундаментальных обоснований Сократа состоит в следующем: одно дело - это инструмент, который используют, но совсем другое - «субъект», который пользуется инструментом. Человек пользуется своим телом как инструментом, что означает: в нем различимы субъективность, которая есть человек, и инструментальность, средство, которым является тело. Стало быть, на вопрос «Что есть человек?» невозможен ответ, что «это тело», скорее, это «то, чему служит тело». Но то, чему служит тело, есть душа (понимающая, интеллигибельная), . Вывод неизбежен: «Душа руководит в познании тем, кто следует призыву познать самого себя». Такова критическая рефлексия Сократа, из которой логически вытекают все следствия, что мы и увидим.

Из тезисов Сократа следуют выводы, часто называемые «парадоксами», которые здесь уместно будет прояснить.»

В чем же смысл философии Сократа?

* Сократ положил начало новому направлению в философии, открыл новую проблему для философии - проблему человека. Отличала Сократа от софистов, прежде всего, уверенность в существовании объективной, не зависящей от человека истины.Сократ верит в то, что человек может познать истину. И если истина существует объективно, то существуют объективно и законы мышления. Вспомним, еще Гераклит говорил, что люди мыслят так, как будто у каждого свой собственный разум. Сократ развивает эту мысль и говорит, что разум и законы его объективны, существуют независимо. И Аристотель, основатель формальной логики, говорит, что начало формальной логике положил Сократ. Именно Сократ впервые, как говорил Аристотель, учил доказательству через наведение и показал, что самое важное в познании состоит в том, чтобы дать определение. Именно в этом русле будет развиваться философия и у Платона, и у Аристотеля: в том, что познать сущность вещи можно, лишь дав ее определение.

Понимая, что существует объективная истина, и пытаясь доказать людям, что эта истина существует, Сократ пришел к еще одному положению: к тому, что люди творят зло по неведению, потому что они не знают истины. Если бы люди знали истину, то они стали бы творить только добро. Мысль кажется на первый взгляд странной. Мы знаем массу гениальных людей, которые творят зло сознательно. И тем не менее, мы знаем, что Бог есть истина и Бог есть любовь, и, в конце концов, постигая Бога, мы постигаем Его как истину и как благо. И Сократ сам часто именно об этом говорит.

*Еще одно положение Сократа: «Познай самого себя». Мысль эта встречается еще у семи мудрецов, но лишь у Сократа она приобретает вид методологического принципа философии. До Сократа философия развивалась лишь как философия природы. Человек размышлял о том, что существует вне его, и поэтому приходил к противоречивым положениям. Сократ предложил людям исходить из другого принципа, ведь еще элеатами, а впоследствии Анаксагором и Демокритом было доказано, что чувства вас могут обманывать. И если чувства вас обманывают, а истина все же существует, то искать ее следует не посредством чувственного познания. Истину мы можем постичь лишь в себе. И вся последующая философия развивается главным образом как отыскание человеком истины в самом себе.

Таким образом, для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации. Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии.

Проблема души и человека в философии Демокрита

Демокрит - представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, - это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого - вульгарно-материалистического взгляда на душу человека, его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, - счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье - это прежде всего радостное и хорошее расположение духа - эвтюмия. Важнейшее условие ее - мера, соблюсти которую помогает человеку разум. мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей.

«У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возниконовение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процессалюди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс».

Проблема души и человека в философии Платона

В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем - душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудрая и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного.

Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело - это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.

Настоящее имя этого философа Аристокл. «Платон» - это прозвище, от греч. слова platus - широкий. Кто-то говорит, что сам Платон был толстяком от рождения, иные говорят, что так его прозвал учитель гимнастики за его крепкий стан, когда он начал заниматься гимнастикой, по иным сведениям - за широту ума, за широкий лоб.

Проблема души и человека в философии Аристотеля

Аристотель - великий ученик Платона, учившийся у него 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение.

Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ выделяет три уровня души:

- растительная душа;

- животная душа;

- разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:

- по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;

- отличается от животных наличием мышления и разума;

- имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество - потребность жить в коллективе - приводит к возникновению общества Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.

В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое'. И эта социальная природа человека отличает его и от животного. По этому поводу он пишет, что «тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством». Еще один отличительный признак человека - его разумность.

Таким образом, человек, по Аристотелю, - это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность - две основные характеристики, отличающие его от животного.

К этому следует добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека. Он пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности.

В плане соотношения общества и личности позиция Аристотеля примыкает к методологическому коллективизму, т.е. он признает приоритет социального целого над индивидом.

Однако он выступает за экономический индивидуализм, т.е. является сторонником частной собственности, и этический индивидуализм, утверждая, что прежде всего «следует любить больше всего самого себя». Хотя такое себялюбие не исключает самопожертвования ради других и отечества, более того, составляет его нравственную основу. Другими словами, здесь мы сталкиваемся с концепцией нравственного, или, как позже будет сказано, разумного эгоизма.

№6

Общая характеристика философии средневековья, основные этапы ее развития

Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философия средневековья принадлежит к эпохе феодализма (V-ХV ст.).

Особенности философии средневековья.

*В отличие от греческой философии, которая была связана с языческим багатобожжям /политеизмом/ философская мысль средних веков основывается на вере в единого бога /монотеизм/

В основе христианского монотеизма лежат два важных принципа: идея божественного творения и идея божественного откровения. Обе эти идеи тесно связаны между собой и предусматривают единого бога, выраженного в человеческом лице. Идея создания лежит в основе средневековой антологии, а идея откровения сосновой теории познания /через бога/.

*всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви. Средневековое мышление по сути является теоцентричным: реальностью, которая определяет все сущее, является не природа, а бог.

Мировоззрение в средневековой философии называется креационизма от латинского слова "creatio" что значит творить.

Учение о бытии. Согласно христианским догматом, бог создал мир из ничего, создал актом своей воли, вследствие своего всемогущества. В средневековой философии действительным бытием может быть только бог. Он вечный, неизменный, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. В отличие от бога, созданный мир не обладает такой самостоятельностью, потому что существует не благодаря себе, а благодаря богу. Отсюда изменчивость мира, его текучесть и несамостоятельность.

Проблема познания. Христианский бог недоступен для познания, но он раскрывает себя человеку и его открытие предъявлено в священных текстах Библии, толкование которых и является основным путем познания. Изучение дня я писания привело к созданию специального метода интерпретации исторических текстов, который получил название герменевтика. Таким образом, знание о создании мира можно получить только сверхъестественным путем и ключом к такому познания является вера.

В средневековой философии необходимо различать бытия и сущность познания той или иной вещи начинается с ответа на такие вопросы:

1 есть ли тело?

2 Что оно собой представляет? Какое оно?

3 Для чего оно существует?

Ответ на первый вопрос дает возможность выяснить существование вещи. Ответив на остальные вопросы можно выяснить сущность вещи. Эту проблему в средневековой философии рассматривает Боэций. Согласно его воззрениям бытие и сущность сходятся только в боге. Что же касается створеннях вещей, то они сложные и бытие и сущность в них не отождествляется. Чтобы та или иная сущность получила свое существование, она должна быть создана богом.

Проблема человека. На вопрос, что такое человек, средневековые философы давали разные ответы: одна из них - это библейское определение сущности человека как образа и подобия божия, существовали и другие определение: человек - это умное животное. Исходя из этого, философы средневековья задавали такой вопрос: какой начало преобладает в человеке - умное или животное?

Главной особенностью в решении этого вопроса является двойная оценка человека. С одной стороны, человек создан по "образу и подобию" божьему и является царем природы. А царю необходимы две вещи:

* свобода и независимость от внешнего воздействия;

*чтобы было над кем царствовать.

И бог наделяет человека умом, независимой волей и способностью рассуждать и различать добро и зло. Это и есть сущность человека, образ божий в ней. А для того чтобы человек был царем в мире, состоящий из телесных вещей и существ, бог дает ему тело и душу, как признак связи с природой, над которой он царствует.

В средневековой философии человек не является органической частичкой космоса - она вроде бы вырвана из космического естественной жизни и поставлена над ним. Он выше космоса и должен быть царем природы, но через свое грехопадение, которое присуще ему, человек не владеет собой и полностью зависит от милосердия бога.

Двойственность положения человека - важнейшая черта середньовічної антропологии. Но следует отметить, что человек средневекового общества есть прежде всего духовная. Она осознает себя не просто "греком", "гражданином", "рабом", а прежде всего одухотворенной (такой, что имеет душу) существом.

Феодальная эпоха - это не только "темные века" в поступательном движении человеческой цивилизации. Феодальные производственные отношения обеспечивают человеку значительно более широкие возможности для активного воздействия на окружающую бытия, рост роли духовного момента по сравнению с античными. 3вязки, включающие индивида в священные общности, а такой есть прежде всего церковь, имеют исключительно духовный характер.

№7

Гуманизм и антропоцентризм философии Возрождения в Европе.

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:

- антропоцентризм и гуманизм — преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

- оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики);

- перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

- принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);

- большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

- торжество индивидуализма;

- широкое распространение идеи социального равенства.

Гуманизм (от лат. humanitas — человечность) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности.

Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев, банкиров. Всем им была чужда иерархическая система ценностей, созданная средневековой, во многом церковной культурой и её аскетичный, смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма — общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов.

В городах стали возникать светские центры науки и искусства, деятельность которых находилась вне контроля церкви. Новое мировоззрение обратилось к античности, видя в ней пример гуманистических, неаскетичных отношений.

Огромное влияние на развитие идей гуманизма также оказали: Леонардо да Винчи (его произведения живописи, скульптуры и архитектуры, работы по математике, биологии, геологии, анатомии посвящены человеку, его величию); Микеланджело Буонарроти (в его полотне «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в Ватикане, в статуе «Давид» утверждается физическая и духовная красота человека, его безграничные творческие возможности).

Этапы развития гуманизма:

– светское свободомыслие, которое противостоит средневековой схоластике и духовному господству церкви;

– ценностно-моральный акцент философии и литературы.

Появилась новая культура и философия в Италии, затем охватив и ряд стран Европы: Францию, Германию и др.

Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Антропоцентризм предписывает противопоставлять феномен человека всем прочим феноменам жизни и Вселенной вообще. В Средние века был очень распространен антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек - вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его - наибольшие. В этом смысле христианство - антропоцентрическая религия, т.к. строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина - светское, такой антропоцентризм называют также секуляризированным антропоцентризмом.

Все это сильно изменило философскую проблематику, в центре которой стали проблемы гносеологии. Принято выделять 2 направления:

*Эмпиризм, согласно которому научное знание может быть получено из опыта и наблюдения с последующим индуктивным обобщением этим данных. Основателям эмпиризма были Ф. Бэкон, а его идеи развили Локк и Т. Гоббс.

*Рационализм, согласно которому научное знание может быть получено путем дедуктивного поведения, разнообразными следствиями из общих достоверных положений. Основателем был Р. Декарт («Я мыслю, значит я существую»), а развили его Б. Спиноза, Лейбниц.

Т.о философия нового времени – это философия рационального антропоцентризма, согласно которому каждый человек представляет собой самостоятельную мыслящую субстанцию – действия и поведения его обуславливаются лишь его желаниями и мотивами.

Проявляется тенденция возврата к новозаветному учению, строящемуся на простых и понятных принципах и близкому к мирской жизни каждого человека. Следствием Реформации стали глубокие изменения в духовно-религиозной области, политическом ландшафте Европы и в экономико-социальных структурах. Возникший протестантизм в социальной сфере приводит к становлению новой этики, которая оправдывает труд в любой его форме, предпринимательство, которое становится нравственно обязательным и отражает стремление человека работать.

Никколо Макиавелли (1469–1527) – один из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства.

Он обосновал необходимость светского государства, доказав, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Зло человеческой природы, стремление к обогащению любыми способами выявляют необходимость обуздания человеческих инстинктов с помощью особой силы – государства.

Необходимый порядок в обществе создает юридическое мировоззрение людей, которое не может воспитать церковь, а только государство, вот основная идея Никколо Макиавелли.

Вопросы, которые рассматривает Макиавелли:

– «Что лучше: внушать любовь или страх?»

– «Как государи должны держать слово?»

– «Каким образом избегать ненависти и презрения?»

– «Как надлежит поступать государю, чтобы его почитали?»

– «Как избежать льстецов?» и др.

№ 8

Начиная с XVII в. бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию.

В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.

Характерной для философии Нового времени является сильная материалистическая тенденция, вытекающая прежде всего из опытного естествознания.

Крупными философами в Европе XVII в. являются: Ф. Бэкон (Англия);С. Гоббс (Англия); Дж. Локк (Англия); Р. Декарт (Франция); Б. Спиноза (Голландия); Г. Лейбниц (Германия).

В философии Нового времени большое внимание уделяется проблемам бытия и субстанции – онтологии, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.

Проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени, ведь задача науки и философии (содействовать здоровью и красоте человека, а также увеличению его власти над природой) вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил.

В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»:

– онтологическое понимание субстанции как предельного основания бытия(Френсис Бэкон);

– гносеологическое осмысление понятия «субстанция», его необходимость для научного знания( Джон Локк).

По мнению Локка, идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальные тела имеют лишь количественные особенности, качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем (первичные качества). Запахи, звуки, цвета, вкус – это вторичные качества, они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием первичных качеств.

Дэвид Юм (1711–1776) искал ответы бытия, выступая против материалистического понимания субстанции. Он, отвергая реальное существование материальной и духовной субстанции, считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится ассоциация восприятия человека, присущая обыденному, а не научному познанию.

Философия Нового времени сделала огромный шаг в развитии теории познания (гносеологии), главными стали:

– проблемы философского научного метода;

– методологии познания человеком внешнего мира;

– связи внешнего и внутреннего опыта;

– задача получения достоверного знания. Появились два основных гносеологических направления:

* эмпиризм (основоположник – Ф. Бэкон);

*рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Основные идеи философии Нового времени:

– принцип автономно мыслящего субъекта;

– принцип методического сомнения;

– индуктивно-эмпирический метод;

– интеллектуальная интуиция или рационально-дедуктивный метод;

– гипотетико-дедуктивное построение научной теории;

– разработка нового юридического мировоззрения, обоснование и защита прав гражданина и человека. Главной задачей философии Нового времени была попытка реализовать идею автономной философии, свободной от религиозных предпосылок; построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека.

Особенностью науки нового времени является, с одной стороны, опора на опытно-экспериментальное знание как главное средство достижения новых, практически действенных истин, на знание свободное от какой-либо ориентации на любые авторитеты. С другой стороны, в развитии науки этого времени значительную роль сыграли успехи математики, приведшие к возникновению алгебры, аналитической геометрии, к созданию дифференциального и интегрального исчислений и др.

Лидером естествознания в Новое время, благодаря научной революции 16 - 17 вв., стала механика - наука о движении тел, наблюдаемых непосредственно или с помощью инструментов. Эта наука, основанная на экспериментально-математическом исследовании природы, оказала существенное влияние на формирование новой картины мира и новой парадигмы философствования. Под ее влиянием формируется механистическая и метафизическая картина мира. Все явления природы трактуются как машины или системы машин, созданные бесконечным творцом. Правда, творчество бога сведено в этой картине к минимуму - созданию материи и сообщению ей некоего первоначального толчка, в результате которого вся она приходит в хаотическое движение. Распутывание этого хаоса и его трансформация в космос происходит уже спонтанно в соответствии с закономерностями механического движения и подчинено жесткой однозначной детерминации. Бог становится внешним "щелчком" по отношению к созданному им миру. Такое понимание мира отличает естествознание нового времени не только от античной и средневековой науки, рассматривавших понятия "природа" и "жизнь" как тождественные (эту позицию можно назвать органицизмом).

Развитие науки, и прежде всего нового естествознания, утверждение ее особой роли в развитии человечества, побуждает философов постоянно согласовывать свои представления и умозрения с данными и методами, принятыми в точном естествознании. Философско-методологические работы принадлежат к числу главных трудов, в которых сформулированы многие принципы новой, антисхоластической философии.

И если в средние века философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то в 17 в. философия выступает в союзе с наукой о природе. Она стала уподобляться естествознанию, переняв у него и стиль мышления, и принципы, и методы, и идеалы, и ценности.