Тема 6. Возникновение цивилизации и пути развития культуры

Первобытность и цивилизация. Возникновение цивилизации (теория двух скачков: неолитическая и городская революции; оседлость, богатство, торговля как культуросозидающие факторы; генезис города и городской культуры, формирование социальных бинарных оппозиций; счёт и письмо). Миф - Эпос - Логос (образ-слово-понятие; специфика эпического сознания; первые эпические произведения, «Эпос о Гильгамеше»). Доосевые и осевые культуры Древнего Востока. Типологические черты культуры древневосточных обществ (цивилизация как продукт развития собственно земледельческого труда; традиционализм; иерархичность; система всеобщей зависимости, «поголовное рабство»). Искусство Месопотамии и Египта, особенности художественной культуры (неотделённость художественного сознания от сознания религиозного и производственного, утилитарность; преобладание в памятниках древневосточного искусства информативного начала; связь с письменностью; «иерархичность», проявляющаяся в стремлении показать какое место занимает в обществе изображённый человек или бог; архитектура как доминантный вид искусства).

Сущностные черты общинных цивилизаций: личность «растворена» в коллективе, государство определяет общественную жизнь. Варианты общинных цивилизаций: речные, военно-земледельческие централизованные, военно-земледельческие децентрализованные.

Мифологическое сознание как исходная форма осмысления мира. «Осевое время» (К. Ясперс) и переход от мифа к логосу. Философская мысль на Востоке: мировоззренческие основания. Китайские религиозно-философские школы. Веданта как философское осмысление индуизма. Дзэн-буддизм и логика адвайты (не-двойственности). Суфизм: попытка рационального постижения бесконечного личного Абсолюта, идея диалога между различными религиями.

Послеосевые культуры Древнего Востока.

Древнеиндийская культура. Веды: история, структура, эволюция содержания. Буддизм: особый тип культурной ориентации личности. Индуизм: проблема культурного синтеза. Махабхарата - выдающийся памятник человеческой мысли.

Культура Древнего Китая. Конфуцианство- основа китайской культуры. Этика и ритуал в конфуцианском Китае. Оппозиция традиционному мировоззрению в даосизме. «Ицзин» (китайская классическая «Книга перемен») - памятник китайской культуры.

Обзор восточных философских культур: китайской и индийской. Бытие как безличное начало, доступное пониманию в состоянии «недеяния», в традиции даосизма, и как социальный порядок, укоренённый в нравственных законах Неба, в традиции конфуцианства. Бытие как многоуровневый самосознающий организм в традиции брахманизма, тождественность индивидуальной души (Атмана) и универсального божественного человека (Брахмана). Иллюзорность самосознания в традиции буддизма, опыт постижения пустотности бытия, которое превосходит разделение. Идея тождества субъекта и объекта, или «познания через отождествление» (Ауробиндо Гхош), на Востоке.

Специфика и сущностные черты мифологического мышления. Проблема перехода от мифа к логосу (миф-эпос-логос); концепция «осевого времени» К.Ясперса. Формирование философских учений в Древней Индии. Веды: история, структура, эволюция содержания. Основные понятия древнеиндийской философии (Брахман, Атман, Карма, Нирвана, Майя). Специфика буддистского мировоззрения, философское содержание буддизма. Основные философские учения Древнего Китая (даосизм, конфуцианство, моизм, легизм). Понятия дао и дэ. Этико-политическая концепция Конфуция (общая характеристика, основные принципы и понятия).

Фундаментальность проблемы сознания для мировоззрения. Связь между сознанием и осознанием себя, между разумом и идеей «я». Тайна сознания – это тайна центра психической жизни. Материалистический подход: сознание есть результат согласованной деятельности всех нервно-телесных процессов. Критика этого подхода в диалоге Платона «Федон»: сознание как более сложная система «настраивает» под себя телесную организацию, а не следует рабски за нею. Точка зрения психофизического параллелизма: сознание и тело существуют параллельно друг с другом, они косвенно влияют друг на друга, но процессы их взаимодействия никогда не будут познаны людьми до конца. Индуистская идея реинкарнации: сознание существует после смерти, меняет тела как платья и увеличивает уровень духовности, стремясь к слиянию с Абсолютом; цель человеческого существования – достижение состояния освобождения от перерождений (мокши), когда эмпирическое я войдёт в Атман (я универсальное) и будет пребывать там вечно.

Два уровня в самосознании каждого человека, дополняющие друг друга: неповторимо-личностный и интерсубъективный. «Моя идентичность возможна только на базе зависящей от моего признания идентичности другого, который также меня признаёт» (Ю. Хабермас). Социальность как продукт системных эффектов, возникающих при взаимодействии людей и устойчивых человеческих объединений – социальных институтов. Эти системные эффекты действуют «поверх» человеческих намерений, они не поддаются до конца человеческому разумению. Объяснение: общество как система находится в природном и социокультурном окружении, и оно вынуждено адекватно реагировать на изменения в среде. Феномен самоорганизации социальной системы (пример – «невидимая рука» рынка у Адама Смита).

Общественная структура возникает в процессе самоорганизации социальной системы. Четыре главных функции, выполнение которых служит условием самосохранения общества: адаптация, целеполагание, интеграция и легитимация. Четыре фундаментальные сферы общества: экономика, политика, нравственность и культура (Т. Парсонс), их элементы: субъекты материального производства, органы власти, общественные и нравственные нормы и институты социализации. Главные закономерности в каждой из этих сферах.

Недостаточность подхода Парсонса: люди превращаются в «марионеток», подчиняющихся непостижимым системным эффектам, в то время как каждый человек должен понять смысл своих действий и своей жизни (иначе, по выражению Т. Адорно, «субъективность засыпает»). Феноменологический подход: общество как система есть продукт определённого состояния сознания людей. Категория жизненного мира (die Lebenswelt). Три главных сферы жизненного мира: культурное воспроизводство, социальная интеграция и социализация (Ю. Хабермас). Выведение образа мыслей людей из повседневности: какой образ жизни люди ведут, так они и мыслят. Социальная типизация как главный процесс, благодаря которому общество как целое воспроизводится в сознании каждого из его членов. Культура как стереотипы поведения, передающиеся от поколения к поколению. Подражание как главный механизм социализации. Социальные институты создают внутри себя устойчивую символическую среду, оказывающую сильное влияние на сознание людей. Перспективность феноменологического подхода для объяснения символической структуры общества. Недостаточность его: системные эффекты, возникающие в результате взаимоотношений общества с окружением, понять до конца невозможно. Интеграция системно-функционалистского и феноменологического подходов в социальной философии Ю. Хабермаса. «Критическая теория» общества как результат данной интеграции.

^{Специфика религиозного отношения к бытию: над человеком имеется высшее Существо, с требованиями которого я соразмеряю свою жизнь. Вера как состояние сознания и как форма постижения истины (апостол Павел: «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом»). Дуализм религиозной антропологии, укоренённый в разделении бытия на мир дольний и мир горний. Связь между человеком и Богом через переживание «истинного я» в глубинах своего сознания; пробуждение такого переживания как «второе рождение». Ритуальные действия как поступки, призванные ввести религиозную общину в сакральное бытие. Религиозный культ как попытка воссоздания сакрального бытия силами жрецов и мирян в человеческом мире. Переживание сверхпространственного и сверхвременного единства верующих как социально-психологический фундамент института религии. Нравственные ценности и их обоснование из перспективы Абсолюта. Объективистский подход к религии у неверующего (Р. Рорти: «Странные ритуалы непонятного племени»). Национально-культурные особенности религиозных картин мира. Позиция веротерпимости и экуменическое движение – возможна ли коммуникация между сторонниками разных религий?}