1.2. Воспитание духовно-нравственной и физически здоровой личности

В условиях духовного кризиса и упадка нравственности во всех слоях российского общества, в том числе и студенческой молодежи, мы можем и должны обратиться в прошлое, к именам философов «серебряного века» Н.Бердяеву, В.Розанову, В.Соловьеву, Н.Рериху, в чьих трудах раскрыты философско-этические основы российской духовности и культуры.

Идея приоритета духовности, нравственности в развитии человека характерна для русской философской традиции. Именно эта идея легла в основу «Учения живой этики», содержащего много конкретных рекомендаций и наставлений. Так, например, необходимо изначально направлять свои мысли и поступки на добро людям, усмирять в себе раздражение и гнев, освобождаться от страха и подозрительности, беречь и приумножать красоту и любовь к людям, веру в себя и те созидательные силы, которые несут в себе природа и окружающие нас люди.

Часто можно слышать утверждение, что сначала нужно вдоволь накормить и одеть людей, а потом уже думать о духовности. Да, это весьма расхожая точка зрения, но для воспитания и развития человека необходимо только задуматься о первопричинах наших бед и несчастий, об истоках нашего кризиса в экономике и криминализации общества, как мы сейчас же начинаем понимать, ценить и выстраивать приоритеты, не иначе как для развития духовно–нравственной сферы личности, основы современного воспитания.

Проблема души и духовного общения в педагогике и психологии находится, как нам представляется, на стадии рабочих гипотез и общих размышлений. Как писал в связи с этим В.П.Зинченко: «Мы знаем, что есть внутренний «голос совести», «крик души», а каков их язык, словарь – можем только фантазировать. Голос совести можно подавить или прислушаться к нему. Если он подавлен, то человек оказывается глух и к голосу разума. Душа ноет, радуется, болит, даже вещает. Но имеет ли она свой собственный язык или пользуется другими языками, остается загадкой» (5, с.11).

К примеру, понятие «совесть» тесно связано с чувством «стыда». Слово «совесть» («со» – «ведать») означает, что внутренний голос подсказывает нам, что мы что–то делаем не то и не так. Совесть выступает как бы духовным механизмом, корректирующим наше поведение с точки зрения принятых нами морально–этических норм. Даже с пониманием того, что такое совесть, становится ясно, как важно изначально на нее опираться, а значит, и развивать в различных ситуациях воспитания.

Духовность, являясь фундаментальным свойством человека, интегрирует в себе духовные потребности и способности человека самореализовывать себя в поисках истины в творчестве, в стремлении к добру, свободе и справедливости. Духовность человека – явление многогранное. Душа человека познает мир и реализует себя согласно канонам русской православной церкви в Святой Троице: Вере, Надежде и Любви.

Сразу заметим, что в понимании духовновности развиваются две стратегии: религиозное и светское представления о ней. Поскольку антиподом духовности в религиозных наставлениях лежит понятие «греха», то богословские теории делят греховные действия на: опущение, когда не выполняется то, что повелевается, и нарушение, когда делается то, что воспрещается. В результате греховного падения человек истребляет в себе Добро и Любовь к Богу, разрушает в себе основы Духовности.

Духовность в светском понимании в представлении русской интеллигенции вбирает в себя все лучшее, что интегрирует духовно–нравственная деятельность и духовно–нравственная личность. Духовно–нравственную, т.е. духовно здоровую, личность как цель светского воспитания можно охарактеризовать через понятия: совестливая, честная, правдивая, ответственная, милосердная, отзывчивая, тактичная, добропорядочная, сострадающая, сочувствующая личность.

В силу своей сложности понятие духовности не исключает, а предполагает философско–творческую рефлексию в процессе активного становления «самости» растущего человека, саморазвития его личности, которое осуществляется в непрерывном самопознании, самоопределении, самоуправлении, самосозидании и самореализации.

Воспитание духовно здоровой личности должно начинаться с формирования у человека нравственных ценностей, связанных и раскрывающихся через такие понятия, как совесть, доброжелательность, терпимость к инакомыслию.

Воспитание у студентов духовности требует педагогического стимулирования и культивирования в личности воспитанника чувства справедливости, независимости, внутренней свободы.

Развитие духовной сферы чаще всего связывают с понятием «свобода». В последние годы много педагогических исследований посвящено свободе в воспитании и обучении.

«Свобода, творчество, развитие, – пишет А.В.Хуторской,– понятия взаимосвязанные. Развивается лишь тот, кто создает и творит новое, кто выходит за рамки предопределенного, реализует потенциальные возможности своего внутреннего мира. Творчество возможно только в условиях свободы, по крайней мере, свободы выбора.» (6, с.4).

Действительно, свобода и творчество взаимно обусловлены, но это не синонимы, и степень их необходимости в обучении и воспитании очень сильно варьируется как внешними (педагогом заданными), так и внутренними условиями (способностями и степенью готовности личности к саморазвитию).

Философия образования, ориентирующая современного педагога на реализацию принципа свободы в воспитании и обучении, должна, вероятно, уравновесить его принципом вариативности выбора действий, поступков и самой творческой деятельности как педагога, так и студента.

Даже выдающиеся художники реализуют свою свободу в художественном творчестве в той степени заданности, которая обусловлена их потребностями, интересами и творческими возможностями. Поэтому применительно к обучению и воспитанию целесообразнее говорить о принципе свободы и вариативности выбора как в творчестве педагога, так и студента.

Для развития духовной сферы студента очень важна его ориентация и опора на принцип творческой рефлексии. Рассматривая творческую рефлексию как принцип и одновременно как процесс продуктивного осознания, осмысления собственных переживаний, собственной мыследеятельности, мы должны там, где это возможно и необходимо, побуждать студента к тому, чтобы она, т.е. творческая рефлексия, состоялась. Чтобы студент в ситуации творческого успеха и вдохновения, особенно на завершающих этапах своей учебно–творческой деятельности, попытался осознать и осмыслить то, как он этого достиг, какими приемами, методами, каковы были барьеры и трудности и как он их преодолел. Если педагог в этой ситуации хоть в малой степени сможет содействовать творческой рефлексии студента, то он тем самым формирует его методологическую культуру и одновременно способствует развитию его духовной сферы.

Воспитание духовности связано и с необходимостью бережного отношения педагога к индивидуальным «духовным святыням» каждого студента. Для современного педагога важно, не вторгаясь в духовный мир студента, понять этот мир и создать реальные условия для его духовно–нравственного самосозидания.

В решении проблем духовно–нравственного понимания студента решающую роль может сыграть метод эмпатии, который позволяет понять, осмыслить те духовно–нравственные переживания, которые испытывает студент, если мысленно смоделировать «вживание» в его проблемы, его образ мыслей и его наиболее характерные стратегии поведения. Поскольку духовно–нравственная составляющая нашего воспитанника – всего лишь, хотя и важнейшая, но часть его личности, для ее глубокого понимания и развития необходимо восприятие воспитанника как целостной личности со всеми ее достоинствами и недостатками.

Следует, однако, заметить, что многие вопросы духовно–нравственного воспитания требуют не изобретения новых приемов, методов, а разумного использования и системного применения старых, общепринятых. Ибо, как сказал классик, и устарела старина, и старым бредит новизна. Приведем общеизвестные, но очень важные для каждого педагога этические правила.