7. Философия средневековья (патристика, схоластика, принцип теоцентризма, проблема веры и знания).

Схоластика развивалась в 2 этапа: 1) с 2-5 века наз. патристикой, основным содержанием которой стала защита христианства, создание догматики, формирование социальной базы христианства, противостояние другим религиям, что обусловило социальную проблематику патристики ( отношение к гос-ву, к правам и обязоннастям гражданина) Методом патристики была апелляция к гражданину и естественному праву, в стремлениях уровнять христианство с другими религиями; 2) 5-15 века наз. схоластикой. Ее содержанием стала разработка проблемы познания мира в форме богопознания в условиях доминирования христианства во всех сферах жизни. Патристике и схоластике был присущ теоцентризм, позиция, ставящая бога в исходную, центральную и высшую точку мироздания. Содержанием философии в области антологии стала концепция творения мира богом, а в сфере гносеологии концепция откровения, которая открывала границы и ставила приделы познания мира чем пон. в той мере , в которой это дозволялось творцом. Представителями патр. были: Афиногор, Ксимент, Александрийский, Великий Василий, Иоан и др. отцы церкви. Решающую роль в патристике следует отвести фелону Александрийскому, который создал учение о признании существования трансцендентного божества, находящегося в не времени и пространства, и впервые предал идеи Бога личностный характер, превратив абстрактный образ в конкретный объект. Бог фелона всемогущ, не кем не создан, совершенен и неповторим, поэтому находится бесконечно далеко от мира и для управления последним в пример и назидание людям посылает в мир посредника (логоса). Этот логос обладает функцией абсолютной красоты, гармонии, порядка, замыкая на себе единство мира, придавая миру устойчивость логос сотворен Богом как абсолютный разум и дух. Идея логоса впервые появляется у Стоиков (Сенека), но он Сенека писал о дихотомии мира на земной и сверхъестественный, придавая высший смысл последнему, стремился к созданию общины праведников, соединяющие оба мира.

Главными ее проблемами были: познание мира, спор реалистов и леоминалистов, в христианстве познание состоит в не стремлении к материальному достатку, не в удовлетворении материальных потребностей, а в спасении души, путем следования высшим нравственным ценностям, в достижении до греховного состояния и достижения образа и подобия божьего по средствам метода богоуподобления. Основной идеей, основой гносеологии выступает признание несовершенства человека, что ограничивает возможности познания. Познающему поэтому приписывается оскеда, отказ от амбиций. Методом схоластики была вера (и как психическая установка, и как признание сверхъестественного, и как критерий духовности). Содержанием веры выступает учение о просветлении ума человека с помощью Бога, заимствованное у Платона. Мистика стала одним из направлений схоластики. Августин, Василий Великий и др. учили, что мир пронизан разумом, логосом, светом. Человек света не улучшает а лишь отражает, лишившись возможности излучать свет после грехопадения. Необходимо вернуться к Богу, отказавшись от телесных началов страстей, пройдя 3 этапа: 1) Катарсис (очищение души); 2) просветление души божественной мудростью; 3) озарение – полное слияние с Богом и постижение высшей истины. Лишь в православии сложилась традиция исихии, в которой слияние с Богом происходит путем концентрации психоинтелектуального направления в сердце по срадствам Иесусовой молитве. Вторым моментом характерным для схоластики был авторитаризм – опора на авторитет священного писания и отцов церкви, что привело к увлечению формальной логикой Аристотеля. Увлечение это было односторонним, т.к. схоласты предпочитают выводить следствие не из оснований а из умозрительных посылок. Третей особенностью было учение о гармонии веры и разума. К 4-5 вв усилились ереси и свободомыслие, интенсифицировалась научная деятельность, обозначалась автономия общества от церкви, поэтому возникла потребность в разведении науки и религии. Решение проблемы было найденно в 12 в в учении Фомы Аквинского. Суть заключалась в том что у науки и религии разные сферы и предметы познания, религия – вера, наука – знание. Религия изучает сверхъестественное, философия и наука – естественный мир. Аквинский утверждал, что вера не должна противоречить разуму, поэтому можно доказать существование Бога и Души.