Христианское откровение и христианская цивилизация

В силу исторических обстоятельств христианское Откровение нашло свое внешнее выражение в рамках греко-римской эллинистической цивилизации и ее преемницы - цивилизации Запада. Вследствие этого обозначившийся в двадцатом веке кризис цивилизации Запада стал рассматриваться и как кризис христианства в целом. В этой связи возникает вопрос, насколько вообще правомерно связывать христианство да и другие мировые религии с какой-то конкретной цивилизацией и ее культурой и насколько корректен, с религиозной точки зрения, такой термин как «христианская цивилизация».

Мировая религия всегда обладает универсальной направленностью, она обращена к человеку вообще вне его связи с обществом, культурой и тем более государством. Ее связь с конкретной культурой всегда носит случайный характер и не обусловливается ею. Культура может выступать в качестве проводника и оформляющего принципа религиозного откровения, не влияя тем не менее на его сущность и всегда может быть заменена в случае необходимости любой другой. Кроме этого ни одна культура не состоянии полностью и адекватно выразить и воплотить религиозное откровение и поэтому с религиозной точки зрения всегда представляет собой неудачу.

Само понятие «цивилизация», употребляемое в тех случаях, когда говорят о «христианской цивилизации», предполагает нечто, ограниченное пространственно-временными рамками и обусловленное историческими, социокультурными и другими обстоятельствами, что в контексте универсальной направленности мировых религий представляется противоречием в определении. Крушение такой цивилизации вследствие внутренних или внешних причин будет, если доводить этот подход до конца, и гибелью христианства в целом. Но христианство провозглашает вечность и незыблемость своих истин, и ни одна культура никак не может считать себя единственно возможной формой выражения христианского откровения. Сама по себе истина ничего не потеряет, если одна форма ее внешнего выражения сменит другую. Она останется истиной, какие бы культурные формы ни принимала.

Процесс цивилизации направлен на обживание бытия, на создание внутри него некоего ограниченного пространства, воспринимаемого человеком соответствующей культуры как свой дом. Для европейского человека таким домом становится построенный в соответствии с категориями человеческого разума Космос - своего рода объективация осознавшего себя разума на окружающую неразумную реальность. Эта реальность, воспринимаемая как внушающий ужас беспредельный неоформленный Хаос, всегда угрожает существованию этого дома. Преодоление, космизация Хаоса была воспринята в качестве основной задачи европейской цивилизации первоначально на уровне мифологии и затем по мере рационализации мифа была положена в основу формировавшихся философии и науки.

По сути все существование европейской цивилизации есть борьба с первоначальным Хаосом за собственный дом, за построение разумного Космоса. Эта борьба изначально лишена смысла. Хаос поглощает все человеческие достижения, что осмысляется в сознании культуры в форме мифа о вечном возвращении. Тем не менее стремление к гармонизации бытия двигало культурой на протяжении многих веков.

Античная культура, синтезировав достижения цивилизаций Ближнего Востока с их высокоразвитыми космогониями, смогла создать образ разумного и гармонично устроенного Космоса. Этот образ постоянно воспроизводился в различных формах на протяжении всей истории цивилизации Запада. Христианское откровение не содержит развернутых космологий, библейская космогония занимает ничтожно малое место и возникла по мнению современных библеистов, во время вавилонского плена под влиянием вавилонской культуры, а христианское богословие просто заимствовало основные космологические положения античной культуры, не создавая собственных. Идея разумного и гармонично устроенного Космоса присутствовала в христианском богословии настолько, насколько это было обусловлено соответствующим культурным пространством. Но христианское Откровение могло бы получить свое богословское оформление и в рамках другой культуры, где, например, гармонично устроенный Космос не являлся бы неотъемлемой частью положенного в основу культуры мифа. При этом оно не утратило бы своего сущностного содержания. Религиозное откровение – это призыв Бога, обращенный к человеку, а религия есть ответ на этот призыв, который может принять любую культурную форму, воплотиться в любой культуре независимо от уровня ее развития.

Цивилизация стремится скорее поставить себе на службу универсальное откровение, ввести его в свою культуру в свою мифологию, чем следовать его призыву. Ярким примером такого использования могут служить национальные мифы о какой-то особой избранности того или иного народа, государства или общественного строя. Достаточно вспомнить русские национальные мифы о Москве – «третьем Риме» или о «белом клобуке», являющих собой пример национальных мифологий, использующих мировую религию в собственных целях. Такое «окультуривание» Откровения дает возможность представить его как одну из составляющих данной культуры, как этап в ее развитии и в конечном счете как ее собственный продукт. Примером данного «окультуривания» могут служить философские системы Гегеля или Шеллинга, представляющие традиционное христианство как один из этапов развития духа, нашедшего свое конечное воплощение в европейской культуре.

В этом смысле абсолютно логичен был взгляд мыслителей Просвещения на эпоху Средневековья, с его попыткой воплотить в рамках европейской цивилизации (естественно, попыткой неудачной) христианское откровение как «темные века» как некий «провал» в истории. О.Шпенглер также проявляет удивительную интуицию, проходя в своем анализе цивилизации Запада, фактически не учитывая христианского фактора и совершенно справедливо отказывая ей в именовании «христианская». Следуя тому же принципу, Т.Адорно и М.Хоркхаймер представляют в своей «Диалектике Просвещения» в качестве основного текста западной цивилизации «Одиссею» Гомера, а не Библию.

Христианство внесло свой вклад в формирование так называемой «христианской цивилизации», но не сводимо к ней. Ее культура не является единственно возможной формой выражения христианского Откровения и не определяет его сущность, что делает абсолютно бессмысленным сам термин «христианская цивилизация». Употребление данного термина означает претензию локальной цивилизации на единственно верное выражение универсальной религиозной истины и, с религиозной точки зрения, является некорректным.

А.В. Миронов, г. Москва