
- •Содержание
- •Глава 1. Материальная культура осетин………..............................4-7
- •В ведение
- •Глава 1. Материальная культура осетин
- •1.1.Прикладное искусство осетин прошлого
- •Глава 2. Духовная культура осетин
- •2.1 Христианство у осетин
- •2.2 Осетинские моления
- •2.3 Почитание старших
- •2.4. Культ домашнего очага
- •Глава 3.Традиции Осетин. Кодекс Аланской чести
- •3.1.Привязывание к колыбели
- •Заключение
- •Список литературы
- •1.Скифы. Граков в.М. (рус.)
- •2. К проблеме генезиса осетинского нартского эпоса. Гуриев т.А (рус)
- •3. Осетины. Б.А. Калоев (рус)
Глава 2. Духовная культура осетин
Осетинами почитались многочисленные покровители природных стихий. В периоды распространения ислама и христианства среди осетин, для древних божеств изыскивались параллели в пантеоне христианских и мусульманских святых. Уацилла (Еллэ, Илия) — покровитель грома и молнии. Царевич Вахушти так описывает культ Уациллы у осетин: «Все они почитают подобие идола, которого называют Вачила, ибо они в честь Илии закалывают козла, мясо едят сами, а кожу натягивают на высокое дерево и поклоняются этой шкуре в день [праздника] Илии, дабы он избавил их от градобития и даровал урожай земли» .
Поражение громом какого-либо места считалось не случайным проявлением природы, а проявлением Божьего гнева. Хозяин пораженного места (или предмета) должны были принести кровавую жертву Уацилле. Пораженных молнией людей считали избранниками Бога за чистоту их души. В Дигории убитых молнией не хоронили на общем кладбище. Место для их захоронения должны были выбрать молодые черные бычки: их запрягали в новую арбу, в арбу укладывали тело покойного, бычков без погонщика выводили в поле и отпускали. За арбой следовали семь юношей и девушек, и там, где бычки остановились, и хоронили покойного. Считалось, что это место указано людям Богом. В данном случае покойного помещали не в могиле, а на поверхности земли, заваливали землей и камнями, образуя над ним курган. По убитому молнией не плачут. Собираясь вокруг устроенного кургана, женщины совершали песнопения с танцами. Курган, насыпанный над покойным, служил местом для принесения ежегодной жертвы в честь Уациллы в тот день, когда был убит покойный .
Уацилла — кавказская параллель христианского пророка Илии. По мнению знаменитого французского исследователя осетинского эпоса Жоржа Дюмезиля (1898-1986), Осетия унаследовала эту параллель в период первого этапа христианизации. При этом Ж. Дюмезиль отмечал, что «фольклорные связи святого пророка с грозой, молнией и со всем, что зависит от них в хозяйственной и религиозной жизни людей, отмечены на всем Ближнем Востоке, и Осетия лишь сохранила тут хоть и не скифскую, но очень древнюю традицию» .
У соседних народов Северного Кавказа поклонение богу-громовержцу повторялась в той или иной интерпретации. Культ почитания убитых молнией путешественники XIV-XVIII вв. отмечали у адыгов, черкесов, кабардинцев. Путешественник XIV в. Иван Шильтбергер писал о том, что он наблюдал у черкесов обычай класть убитых молнией в гроб, который потом вешали на высокое дерево, после чего приходили соседи, приносили кушанья и напитки и начинали плясать и веселиться . В честь бога грома у адыгов существовал танец шиблеудж. Во время танца пели «Песню о громе» — «Шибле уэрэд». В песне перечислялись имена некогда убитых молнией людей, клички животных и названия пораженных ею предметов. Родственники резали быков и баранов, а большую часть мяса раздавали бедным. Так они поступали в течение трех дней и повторяют то же самое каждый год, пока трупы совершенно не истлевали, считая, что человек, убитый молнией, святой. Бога-громовика кабардинцы называли Шибле. В его власти были вода, огонь, гроза. Считалось, что во время грозы Шибле скачет по небу на вороном жеребце и что раскаты грома не что иное, как отзвуки его небесной джигитовки . В период христианизации адыгов функции Шибле перешли к Илие (Еллэ) .
Впрочем, и другие христианские святые ассоциировались у осетин с языческим культом. Жертвы-кувды приносились Николаю Угоднику, Георгию Победоносцу, Архангелу Михаилу. В честь св. Николая и Георгия Победоносца слагались религиозные песни, в которых первый назывался Другом народа, а второй — Золотым. Дигорцы считают св. Николай исключительно своим покровителем. Исследователем З. Сосиевым в начале ХХ в. была записана легенда о том, как в давние времена живущие в горах дигорцы должны были переплыть море для того, чтобы убрать за морем на принадлежащих им полях урожай. Но поднялась буря, которая застала дигорцев в море, корабли потерпели крушение и весь народ должен был погибнуть. В это время все святые, возвращаясь от Бога, пролетали над этим местом. Тонущие, увидев святых, обратились к ним с молитвой о спасении. При этом один старец воззвал к святителю Николаю, обещая в случае избавления, «принести ему в жертву всех белых баранов, которых у дигорцев так много, как цыплят, и всех белых быков, которых у них столько, сколько белых баранов». И хотя святые уже пролетели над утопающими, св. Николай, услышав молитву, вернулся и перенес их за море. Предание гласит, что «за этот подвиг Бог сделал св. Николая старшим над всеми святыми и назначил покровителем дигорцев» .
В 1987 г. на бюро Ирафского райкома КПСС как о пережитках прошлого говорилось о том, что в Дигории «Регулярно справляются обряды «Фацбаданта», «Габона», «Задалески нана» и другие, посвященные языческим культам с жертвоприношениями» . Сегодня же осетины бережно восстанавливают свои древние обычаи и традиции. Наглядным примером этому служит открытие в середине 1990-х в с. Задалеск Ирафского района музея Матери — Задалесской Нана. По преданию, Нана спасла от полчищ Тимура 16 осетинских семей и таким образом были сохранены на Земле последующие поколения осетин.