Новые религиозные движения в сша и Западной Европе

В 60—70-е годы XX века нетрадиционные верования захватили раз­личные слои населения США и стран Западной Европы. Ускоренными темпами происходил процесс сотворения новых кумиров, новых уче­ний, новых вер. Возникают и распространяются необычные группы, со­здаются разные общины, братства, коммуны. Множатся ряды исповеду­ющих верования, альтернативные «официальным» религиям, а чаще всего откровенно враждебные им.

Американские исследователи обратили внимание на увеличение численности нетрадиционных учений еще в довоенный период. В 1936 г. большим тиражом публикуется книга «Хаос культов», из кото­рой американский читатель мог впервые получить целостное представ­ление о природе, вероучениях и формах распространения религиозных новообразований. Книга написана Карелом ван Бааленом — пастором христианской реформатской церкви. Нескрываемое враждебное отно­шение к «культам» сочетается в книге с детальным анализом вероучи-тельных доктрин десятков самых разнообразных религиозных течений. Отвергая культы как противоречащие Библии, ван Баален в то же время связывает возникновение новых религиозных движений исключительно с ослаблением позиций традиционных религий. Он призывал помнить, что культы — неоплаченные счета церкви¹.

Сразу же после Второй мировой войны исследователи отмечают по­явление от 500 до 600 новых религиозных групп. Свыше 100 из них принадлежали к этническим религиям и рекрутировали последователей исключительно из небольших замкнутых групп населения. Они разгова­ривали на своем родном языке, воздвигая тем самым преграды на пути распространения вероучения за пределами группы.

В 50—60-е годы в США возникают и получают распространение многочисленные группы, вероучения и обрядовая практика которых ра­дикально расходятся с доктринальными нормами традиционных рели­гий. Кроме того, такие группы призывали своих последователей разо­рвать устоявшиеся социальные связи, начать жить заново, полностью передоверяя свою судьбу «пророкам новой истины».

Шумно заявившие о себе религиозные новообразования сразу же вызвали повышенный интерес средств массовой информации. Репорта­жи о культах с экзотическими названиями, их лидерах, провозглашаю­щих себя мессиями и божествами, передавались по каналам телевиде­ния, публиковались в самых авторитетных и многотиражных изданиях.

Hexhram J., Poewe К. New religions as global cultures. Colorado, 1997. P 3. 42* 651

Основной упор делался на разоблачении изощренных приемов, с помо­щью которых людей завлекали в культы. Сообщалось об огромных бо­гатствах лидеров культов, добытых нечестными путями — вымогатель­ством, обманными посулами и обещаниями повершившим им людям.

Подобные репортажи формировали представление американского общества о новых религиозных движениях. Они дополнялись обшир­ной информацией обличительного содержания, исходящей из конфесси­ональных кругов, главным образом протестантских деноминаций. С этими стереотипами не соглашались исследователи, занимавшиеся изу­чением природы новых религиозных движений и конкретных проявле­ний данного феномена. В публикуемых ими работах отмечалось, что реальная численность последователей новых религиозных групп значи­тельно уступает сведениям СМИ. Зачастую к приверженцам этих групп причисляют посетителей какого-либо семинара, проводимого «куль­том». Было установлено, что только «свидетели Иеговы», «Церковь Иисуса Христа святых последних дней» (мормоны) имеют своих после­дователей на всей территории США. Все же остальные религиозные но­вообразования получили распространение лишь в некоторых районах страны. Из групп, возникших в XX в., только «Американская мусуль­манская миссия» насчитывает свыше 10 тыс. последователей. А чаще всех оказывающаяся в центре внимания СМИ «Церковь объединения» (последователи учения Муна) имеет не более 7—8 тыс. адептов¹.

Американские ученые призывали к объективному осмыслению при­роды новых религиозных движений, подвергали сомнению обоснован­ность мнения об охватившей Америку «эпидемии культов». В своей книге «Странные культы» социологи Д.Бромлей и А.Шьюп отмечают, что мы точно не можем сказать, как много культов действует в США и сколько в них вовлечено людей. В то же время, по подсчетам Д. Бром-лея и А.Шьюпа, реальная численность последователей шести самых известных новых религиозных движений намного меньше данных, по­являющихся в СМИ².

Согласно данным, полученным другими американскими исследова­телями, в 1995 г. в США насчитывалось около 600 новых религиозных движений с общей численностью от 150 до 200 тыс. последователей.

Иные сведения о масштабах распространения новых религиозных движений содержатся в публикациях американских исследователей Р. Старка и В.Бэйнбриджа. Используя методы комплексного статистиче­ского анализа, они приходят к таким выводам: в 1985 г. в США насчи-

H exhram J., Poewe К. New religions as global cultures. Colorado, 1997. P 18. Bromley D, Shupe A. Strange gods. Boston, 1981. P. 24—56.

652

тывалось 417 сект и 501 культовое движение. Около 7 млн. американ­цев или 3 % населения страны вовлечены в новые религии.

Эти сведения мало чем отличаются от данных опроса, проведенного в 1987 г. институтом Гэллапа: 2 % американцев заявили о своей принад­лежности в другими религиям. Примечательно, что молодежь оказалась более восприимчивой к другим религиям (5 %).

Вопреки утверждениям о повальном увлечении американцев новы­ми религиозными движениями социологические исследования выявля­ли охваченность такими движениями довольно узкого сегмента населе­ния США. Так, в религиозных новообразованиях восточной ориентации представлена в основном молодежь (18—25 лет), в то время как другие возрастные группы обнаружили невосприимчивость к восточной экзо­тике. При этом последователи восточных культов и крупных объедине­ний иной вероучительной ориентации в основном принадлежат к вы­ходцам из средних классов. Университетские кампусы стали излюблен­ным местом рекрутирования приверженцев новых религиозных движе­ний группами миссионеров.

Такие исследователи новых религиозных движений, как Р.Мелтон, Г. К. Нельсон, Т. Роббинс, Р. Старк, В. Хаак, связывают возникновение данного феномена с социальными болезнями современного мира, эко­номическими и экологическими кризисами, демографическими сдвига­ми в 60—70-е годы, приведшими к увеличению доли молодежи в струк­туре населения США.

Изучая причины распространения в середине XX в. восточных куль­тов, американские ученые указывали на связь этого феномена с широ­кой эмиграции в США из азиатских стран, наблюдавшейся во второй половине XX в. Уже тогда в городах Западного побережья появились буддийские и индуистские миссионеры. В 60-е годы XX в. в Северную Америку устремились выходцы из Индии, Японии, стран Юго-Восточ­ной Азии. Вместе с ними прибывает и внушительное количество учите­лей и гуру. Они превратились в существенный фактор быстрого распро­странения восточных религий. Именно в их пользу делали свой выбор молодые американцы, ища ответы на мучающие их вопросы.

Светские исследователи обратили внимание на связь распростране­ния новых религиозных движений с процессами, протекающими в ре­лигиозной жизни государства или региона. По мнению некоторых из них, значительная доля успеха новых религиозных движений обуслов­лена отчуждением групп населения, прежде всего молодежи, от тради­ционных церквей, которые воспринимаются как институты с застывши­ми учениями и преобладанием внешних форм религиозности. Часть

653

американской молодежи восстает против жестких правил «институаль-ных церквей» и стремится отойти от религиозных традиций своих предков.