Ислам в современном мире

Сохранение за религией в значительной части арабо-мусульманско-го мира доминирующей роли в формировании духовного климата, глу­бокое внедрение в повседневную жизнь стереотипных религиозных нормативов и установок в значительной мере определили специфику ситуации, характеризующейся менее динамичным по сравнению с Ев­ропой развитием философской мысли (с XTV в.). Оригинальная фило­софская мысль, возникшая на Ближнем и Среднем Востоке в раннее Средневековье, достигла апогея к XII столетию, однако затем наступает иссякание творческих потенций средневековой философской мысли арабо-мусульманского региона.

636

Возрождение интереса к средневековой мусульманской философии, к традициям рационализма произошло во второй половине XIX в., озна­меновавшейся коренной ломкой традиционных структур восточного об­щества. Арабская общественность ознакомилась с публикациями тру­дов виднейших философов и теологов Средневековья. Представители различных идейных направлений на мусульманском Востоке, обратив­шиеся к изучению духовного наследия, придавали большое значение критике европоцентристских толкований значимости арабской культу­ры, философии и религии, попыток отрицать самобытность арабо-му-сульманской мысли.

Интерпретация духовного наследия мусульманского мира в настоя­щее время является предметом идейной полемики и острых дискуссий.

Многие мусульманские теологи и религиозные деятели традициона­листской направленности отстаивают безусловный приоритет религиоз­ной и культурной самобытности арабов. Они сводят понятие духовных ценностей прошлого к исламской религии и призывают к возрождению «подлинного» ислама времен его основателя — пророка Мухаммада, исходя из тезиса, что «наследие повторяет себя». Наследие ислама, по мнению традиционалистов, не может являться предметом научно-исто­рических исследований. Они настаивают на строгом следовании выра­ботанным в эпоху Средневековья традиционным подходам к сакраль­ным текстам, подчеркивают незыблемость традиции прошлого и непре­рекаемость мнения религиозных авторитетов. Для их позиции характер­но резко критическое отношение к рационалистическому анализу рели­гиозных догматов. Традиционалисты отвергают учения средневековых арабо-мусульманских мыслителей, ориентировавшихся на античные мо­дели философствования, как явление, коренным образом чуждое исла­му, или дают этим учениям религиозно-теологическое толкование.

Оппоненты теологов традиционалистского толка, в том числе свет­ские, видят в наследии прошлого — и в религиозном, и в философ­ском— действенный фактор, положительно влияющий на эволюцию общественно-политической мысли и сознание людей. Они стремятся выявить в средневековой арабо-мусульманской мысли те рационалисти­ческие тенденции, которые, по их убеждению, наиболее созвучны со­временности. Особая роль отводится каламу, и прежде всего его мута-зилитской школе. В качестве выдающихся достижений мутазилитской традиции отмечаются признание решающей роли разума в процессе по­знания, оценка разума как высшей инстанции при решении мировоз-ренческих, в том числе религиозных, вопросов, утверждение свободы человеческой воли, призыв к активной созидательной деятельности. Распространение антиавторитарных и антидогматических установок различных школ калама, призывавших подвергать сомнению религиоз-

637

ные постулаты, наряду с широкомасштабной просветительской деятель­ностью средневековых мыслителей признаются актуальными для совре­менности способами воспитания в людях критического нестандартного мышления.

При поисках путей культурного возрождения и идейной консолида­ции мусульман обсуждается вопрос о значимости суфизма для развития духовной культуры и общественно-политической жизни стран мусуль­манского Востока, о возможностях использования суфийского наследия при решении проблем современного мусульманского общества. Как и в предшествующие столетия, среди части традиционно настроенных му­сульман сохраняется негативное отношение к суфизму как явлению, противоречащему духу и букве ислама, отвергаются присущие суфизму мистический иррационализм, созерцательность и аскетизм. Другую точку зрения отстаивают те, кто причисляет суфизм к исламским цен­ностям и рассматривает заложенные в нем элементы свободолюбия и морально-нравственного подвижничества как одно из средств пробуж­дения общественной активности.

Расширение исследований духовного наследия мусульманского ми­ра, направленных на воссоздание реальной картины развития религиоз­ной и философской мысли его народов, знаменует качественно новый этап в развитии философии на арабо-мусульманском Востоке.

Обретение мусульманскими народами независимости поставило пе­ред ними принципиально новые проблемы, связанные с выбором путей социально-экономического и политического развития. В исламском ми­ре появились многочисленные концепции так называемого «третьего пути», отличного как от капиталистического, так и социалистического. Апеллируя к традиции и практике раннеисламской государственности, общественные деятели светской и духовной ориентации выдвигают те­зис об «исламском пути» развития как единственно приемлемом для стран распространения третьей мировой религии. На его основе созда­ются разнообразные концепции «исламского государства», «исламской экономики», «исламского социализма» и т. д., которые в целом пред­ставляют собой модернизацию политических и социально-экономиче­ских доктрин классического ислама с учетом специфики конкретных стран.

Концепции «исламского государства», получившие распространение в конце 70-х годов XX в., подразумевают воплощение в современных условиях традиционной исламской модели политической организации общества, в рамках которой в разной степени сочетается светская и ре­лигиозная власть. Эти теории предлагают практическую реализацию государственно-правовых норм ислама.

638

Наряду с концепцией «исламского государства» была создана кон­цепция «исламской экономики», провозглашающая в качестве условия «нового экономического порядка» осуществление зафиксированных в Коране принципов социальной справедливости, обеспечение интересов собственников и государства в целом, признание роли государства как важного фактора в регулировании хозяйственной жизни. Теоретики «исламской экономики» считают, что установлению социальной спра­ведливости способствуют такие исламские нормы, как закят, садака (добровольная милостыня), запрещение ростовщичества, осуждение чрезмерного накопительства. Конкретно эти идеи воплотились в созда­нии исламских беспроцентных банков и страховых компаний, в про­граммах образования «мусульманского общего рынка», «исламской ва­лютной зоны». Отдельные положения теории «исламской экономики» находят отражение в законодательствах Саудовской Аравии, Ирана, Ли­вии, Пакистана и других стран.

Идеи и лозунги «исламского социализма», разрабатывавшиеся наи­более активно в 50—70-е годы XX в., являются неотъемлемым компо­нентом политических движений различной социальной направленно­сти. «Исламский социализм» предполагает синтез традиционных ис­ламских постулатов и демократических принципов Запада, основывает­ся на положении о том, что социалистические идеи заложены в Коране и осуществлялись на практике еще во времена пророка Мухаммада и ее преемников.

Современное состояние религиозной активности в мусульманском мире отражает преемственность идей панисламизма колониальных вре­мен с движением «исламской солидарности». Концепция «исламской солидарности» как наиболее гибкая форма осуществления идей межго­сударственного единства на религиозной основе обрела свое практиче­ское воплощение в деятельности мусульманских международных орга­низаций. Первая организация такого типа — «Всемирный исламский конгресс» — возникла в 1926 г. В настоящее время значительным влия­нием обладают сформированная в 1962 г. «Лига исламского мира» и наиболее представительное международное объединение на правитель­ственном уровне «Организация исламская конференция» (основана в 1969 г.).

Панисламские идеи питали и продолжают питать мировоззренче­ские платформы фундаменталистских религиозно-политических орга­низаций, ориентированных на строжайшее следование исламским цен­ностям во всех областях жизни. Среди них выделяется «Ассоциация братьев-мусульман», возникшая в Египте в 1928 г. и распространившая свое влияние по всему мусульманскому миру. Она прошла путь от бла­готворительной и просветительской до политической организации, ак-

639

тивно использующей методы террора как средство борьбы. В основе идеологии «Братьев-мусульман» лежит восприятие ислама не только как религиозной, но и как совершенной социально-политической систе­мы. Идеологи этой организации утверждают, что исламскому миру не­обходимо освободиться от влияния европейских моделей развития, куль­турных установок и идеологий, противоречащих духу ислама, и привес­ти общественную жизнь в полное соответствие с нормами Корана и ша­риата. Политический идеал движения «Братьев-мусульман» сформули­рован в лозунге: «Аллах — наш Бог, Пророк — наш вождь, Коран — на­ша конституция, джихад — наш путь, смерть во славу Аллаха — наше высшее стремление». В ходе дифференциации исламского фундамента­листского движения, основанного на идеологии «Ассоциации брать­ев-мусульман», произошла существенная эволюция политических уста­новок и формирование его умеренных и экстремистских направлений. На современном этапе ислам сохраняет свои позиции как действенного фактора общественной и политической жизни, выполняет функции ми­ровоззренческой и социально-культурной системы для своих привер­женцев.