Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Яблоков-том 2.doc
Скачиваний:
1
Добавлен:
01.05.2025
Размер:
1.62 Mб
Скачать

Мухаммад и его проповедь

Основатель ислама Мухаммад родился в 570 г. в Мекке, крупней­шем торговом и религиозном центре доисламской Аравии. Он принад­лежал к племени курайш, но происходил из обедневшего рода хашим. Его отец Абдалла умер вскоре после рождения сына (а по некоторым сведениям до появления сына на свет). Мать Амина по обычаю меккан-цев отдала Мухаммада кормилице-бедуинке, у которой он рос до 5 лет. Мальчику не было и шести, когда скончалась мать, и сироту приютил сначала дед Абдалмутталиб, а после его смерти — дядя Абу Талиб. Хо­тя Абу Талиб занимался торговлей, однако он обладал скромным до­статком и ему трудно было содержать большую семью: своих детей у него было четверо. Впоследствии, когда Абу Талиб разорился и его младших детей взяли на воспитание родственники, Мухаммад взял к себе самого младшего — Али. Мухаммад рано приобщился к труду, пас овец мекканцев, участвовал в снаряжении торговых караванов. Пример­но в 25 лет он нанялся организовывать и сопровождать торговые кара­ваны в Сирию к Хадидже бинт Хувайлид, богатой вдове, которая проис­ходила из курайшитского рода Абд аль-Узза. Вскоре Мухаммад и Ха-диджа поженились. По мусульманской исторической традиции, Хадид-жа была старше Мухаммада на 15 лет, однако сохранились свидетельст­ва, согласно которым ей при заключении брака с Мухаммадом было 28 лет. У них родилось шестеро детей — 2 сына и 4 дочери, но к большо­му огорчению Мухаммада сыновья скончались в младенческом возрас­те. Хадиджа была не только любимой женой, но и настоящим другом

536

Мухаммада, она была его опорой во всех сложных обстоятельствах, поддерживала его материально и морально. Пока Хадиджа была жива, она оставалась единственной женой Мухаммада. После вступления в брак Мухаммад занимался торговлей, но больших успехов на этом по­прище не достиг.

Осмысление религиозной ситуации. Мухаммад часто уединялся для благочестивых размышлений, часто вел беседы с двоюродным бра­том Хадиджы, который, возможно, придерживался христианства. Одна­ко двоюродный брат Хадиджы вряд ли был единственным источником сведений о единобожных религиях, которые были распространены в Аравии. Мухаммад не воспринял ни одно из этих учений, а стал заду­мываться о собственном месте в той сложной религиозной ситуации, которая существовала в Аравии, и о которой он не мог не иметь четкого представления. Язычество было его родной религией, но он был знаком с идеями иудаизма и христианства. Христиане и иудеи жили как в Мек­ке, так и в других районах Аравии, и не составляло большого труда по­лучить хотя бы общее представление об основных догматах этих вероу­чений. Как показывает вся последующая жизнь и проповедь Мухамма­да, его основной заботой было не приспособление иудаизма и христи­анства к язычеству или растворение язычества в этих религиях. Он по­ставил перед собой цель изменить само язычество исходя из его внут­реннего содержания сначала путем выделения одного из богов языче­ского пантеона — Аллаха, возвышения его над всеми остальными, а за­тем путем замены их всех одним Аллахом.

Трудно установить, когда Мухаммад сам уверовал в свою пророче­скую миссию. Мусульманские историки считают, что первым проявле­нием пророчества у Мухаммада были сбывающиеся сновидения. По обычаям курайшитов, желавших проявить свое благочестие, он каждый год проводил месяц в уединении, в пещере на горе Хира вблизи Мекки, кормил приходивших к нему бедных. Когда заканчивалось уединение, он сначала ходил к Каабе, совершал ее обход не менее 7 раз и только после этого возвращался домой. В один из моментов уединения, соглас­но сведениям его биографов и сподвижников, среди которых тоже нет единодушия, к нему явился ангел Джибрил (архангел Гавриил), стал душить его и говорить: «Читай». Мухаммад отвечал: «Я не умею чи­тать». Наконец он спросил: «Что читать?». Тогда ангел сказал: «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил — сотворил человека из сгу­стка. Читай! И Господь твой щедрейший, который научил каламом, нау­чил человека тому, чего он не знал» (Коран, 96 : 1—5)1. После того как Мухаммад прочитал это, он проснулся. Ангел ушел, а слова были слов-

К оран/Пер. И. Ю. Крачковского. М., 1963.

537

но запечатлены в сердце. Когда Мухаммад вышел из пещеры и дошел до середины горы, он услышал голос с неба: «О Мухаммад, ты послан­ник Аллаха, а я Джибрил!», и куда бы он не поворачивался, он видел ангела. По возвращении домой он рассказал о своем видении встрево­женной Хадидже. Она ему ответила: «Радуйся, о сын моего дяди, и будь твердым! Клянусь тем, в чьей руке душа Хадиджы, я надеюсь, что ты будешь пророком этой общины» . Таким образом, Хадиджа первая поверила ему и стала укреплять его веру в истинность ниспосланной ему пророческой миссии. При всех возражениях и обвинениях во лжи со стороны разных лиц, окружавших Мухаммада, она неизменно под­тверждала его правоту и доказывала ничтожность его противников. Первыми слушателями и последователями Мухаммада, кроме супруги, стали Зайд ибн аль-Хариса — его вольноотпущенник, которого он усы­новил, и маленький Али, которому в ту пору было 8—9 лет. Им Мухам­мад проповедовал о необходимости помощи ближним, о всемогуществе Бога и необходимости покорности Богу, о близости Судного дня, до ко­торого надо успеть очиститься от грехов. Мухаммад обличал богачей, призывал к благотворительности и уверовать в Аллаха и следовать за его посланником. Если вначале за Мухаммадом последовали Хадиджа, Зайд ибн аль-Хариса и маленький Ajih, и моления происходили в его доме, то вскоре к ним присоединились около 30 человек — выходцы из 10 мекканских родов, среди которых были и богатые, и бедные, и быв­шие рабы. С расширением круга последователей моления были перене­сены в расположенный у Каабы дом одного из представителей рода махзум. В течение нескольких лет эти собрания не привлекали внима­ния остальных мекканцев. Когда же число приверженцев Мухаммада достигло 40, он решил начать публичную проповедь, созвал курайши-тов и объявил, что является посланником Аллаха и призывает всех по­клоняться единому Богу. Хотя Аллах принадлежал к пантеону аравий­ских богов, курайшиты не поверили Мухаммаду и не пошли за ним.

Начало открытой проповеди. Начало открытой проповеди относят к 610 г. В мусульманской исторической традиции сохранился рассказ о том, как несколько знатных курайшитов пригласили Мухаммада и пред­ложили ему стать вождем всех аравийских племен, если ему нужна власть, и посулили ему богатство, если он жаждет его. После отказа Мухаммада возмущенные курайшиты потребовали зримых доказа­тельств его пророческой миссии. Они пожелали, чтобы он покрыл Ара­вию тучными пастбищами, провел по ней реки, подобные водам Сирии и Ирака. Однако Мухаммад ответил, что чудеса только во власти Алла­ха, а он только его посланник. Обращение Мухаммада к библейским сюжетам в ранний период его пророческой деятельности скорее всего было вызвано его стремлением подтвердить свою посланническую мис­сию, опираясь на авторитет Священного Писания и предшествовавших

538

ему пророков, о которых мекканские и аравийские племена слышали и знали. Это обращение было оправдано: Мухаммаду не на кого было бо­льше опереться, ни чей религиозный авторитет в окружающем мире не представлялся более надежным. В последующие века ни один из благо­честивых мусульман не упрекнул его в излишнем уважении к «невер­ным». Коран, включавший библейские сюжеты, был воспринят в пол­ном объеме всеми правоверными как священная книга мусульман.

Основные заботы Мухаммада заключались в распространении свое­го взгляда на новую религию, в выдвижении новых ценностей, в узако­нении многих явлений общественной жизни, которые еще не пробили себе дорогу, в убеждении окружающих в своей пророческой миссии, в том, что он последний пророк.

Он убеждал, увещевал, грозил от имени Аллаха небесными карами, с необычайным терпением, иногда смирением противостоял насмеш­кам, поношениям, откровенным выражениям сомнения со стороны ок­ружающих, скептическому отношению, упорному сопротивлению его взглядам, открытой вражде, суровым гонениям. Наконец, с оружием в руках он вышел на борьбу за утверждение своих религиозных, граж­данских и политических идей. Мухаммад был незаурядной личностью, награжденной, с одной стороны, мистическим озарением, с внезапно пробудившимся поэтическим даром, что не было тогда в Аравии редко­стью. С другой стороны, он был наделен ясным и трезвым умом, поли­тическим и дипломатическим талантом, был предан своей религиозной идее, готов идти на жертвы ради нее. Однако Мухаммад не был фанати­ком, он обладал широким взглядом на жизнь, позволившим ему при­знать множество до него существовавших пророков и всех привержен­цев других единобожных религий «людьми писания» и даже на ка­ком-то этапе считать их и мусульман одной общиной. Мухаммад — жи­вой человек, способный любить, радоваться и горевать, не предающий друзей, милостивый к смирившимся противникам, беспощадный к по­литическим врагам, но готовый к политическому компромиссу, доста­точно осторожный в действиях и высказываниях.

После начала открытой проповеди среди курайшитов, хотя число мусульман удвоилось, все же большинство сородичей Мухаммада не присоединились к нему. Соблюдая до определенного момента лояль­ность, курайшиты затем стали противодействовать Мухамммаду и даже проявлять враждебность к нему и его приверженцам, когда он стал раз­венчивать их богов и утверждать, что их предки горят в геенне огнен­ной за их неверие. Мусульманам пришлось прекратить открытые моле­ния и собираться небольшими группами в окрестностях Мекки, в пеще­рах и в ущельях. Однако их не оставили в покое, нападали на них, и, как утверждается в жизнеописании Мухаммада, во время одной из сты­чек пролилась кровь: «...и это была первая кровь, пролитая при исла-

539

ме»1. Знатные курайшиты обратились к дяде Мухаммада Абу Талибу с просьбой, чтобы он им разрешил самим разобраться с Мухаммадом. Однако Абу Талиб на это не согласился, хотя сам он и не принял учение своего племянника, вместе с тем обещал Мухаммаду свое покровитель­ство. По словам Ибн Исхака, автора жизнеописания Мухаммада, «отно­шения расстроились, запахло войной, люди раскололись на враждебные партии, и одни из них открыто выказывали вражду к другим»2. В со­здавшихся условиях Мухаммад был вынужден посоветовать своим при­верженцам выехать в Эфиопию и там переждать лихолетье. В Эфиопию отправились свыше 100 мусульман примерно в конце 615 г. Эта мера еще более накалила атмосферу, и, может быть, именно потому, что в Мекке осталось незначительное число мусульман, курайшиты решили нанести им решительный удар. Они объявили всему роду Мухамма­да — хашимитам — бойкот, сговорились с остальными родами и подпи­сали обязательство прекратить всякие отношения с представителями этого рода. К хашимитам добровольно присоединились люди из других родов, все они оставили свои дома и переселились в другой район горо­да, поближе к дому Абу Талиба. Положение заблокированных было крайне тяжелым, но ни один из них не отрекся от новой веры. По про­шествии 2—3 лет представители разных мекканских родов, которые об­ладали немалым влиянием в городе, предложили себя в качестве гаран­тов неприкосновенности мусульман и взяли на себя покровительство над ними. Бойкот был окончен, люди вернулись в свои дома.

Но положение Мухаммада осложнилось тем, что в 619 г. умерли сначала Абу Талиб, затем Хадиджа, два человека, которые представляли его главную опору. С тех пор Мухаммад стал искать союзников вне Мекки. Он попытался найти поддержку в соседнем Таифе, однако та-ифцы ответили ему насмешками и даже забросали камнями. При воз­вращении в Мекку он стал искать себе там покровителя, но несколько человек отказали ему в этом. На его просьбу откликнулся только глава рода науфал, который в сопровождении вооруженных мужчин своего рода объявил при всех у Каабы, что берет Мухаммада под свое покро­вительство. После этого Мухаммад стал проповедовать среди паломни­ков, посещавших Мекку, но не имел успеха.

Переселение в Ясриб. Затем он обратился к паломникам из Ясри-ба — земледельческого города-оазиса, где происходила ожесточенная борьба между племенами аус и хазрадж за главенство. Положение в Яс-рибе осложнялось и тем обстоятельством, что крупные иудейские пле-

Ибн Хишам. Жизнеописание господина нашего Мухаммада, посланника Алла-ха//Хрестоматия по исламу. С. 22.

2 Там же. С. 23. 540

мена, населявшие этот город, занимали важные экономические пози­ции, и многое зависело от их отношения к происходящим событиям. Ясрибские паломники не сразу откликнулись на зов Мухаммада, его учение и проповедь они обдумывали почти в течение трех лет, но по­степенно, с каждым паломничеством число ясрибских приверженцев Мухаммада стало увеличиваться. Наконец, в 622 г. состоялась догово­ренность с делегацией ясрибцев о переезде Мухаммада и его сподвиж­ников в их город. Мухаммад и его последователи переселились в Ясриб 24 сентября 622 г. Таким образом, состоялась хиджра (араб, переселе­ние), которая установила новые отношения между переселившими­ся— мухаджирами и принявшими их ясрибскими мусульманами. Яс­рибские мусульмане выступили не в роли покровителей, а в роли по­мощников — ансаров. Первоначально Мухаммад был принят в Ясрибе, который стал называться Мадинат ан-наби («город Пророка»), или про­сто аль-Мадина (Медина), как верховный арбитр в разрешении различ­ных спорных проблем. Однако постепенно его авторитет и как пророка, и как политического деятеля повышался, хотя и в Ясрибе не обходилось без критических оценок его слов и действий. Вершиной его дипломати­ческих поисков было заключение договора между мухаджирами, племе­нами аус и хазрадж и иудеями Ясриба — «Медицинской конституции» {дустур Мадина). Согласно этому договору, мусульмане-курайшиты и жители Ясриба, которые присоединяются к ним и сражаются вместе с ними за веру, представляют одну общину (умму), отдельную от других людей. Мухаджиры из курайшитов выполняют все свои обязательства, не перекладывая их на других, сами выкупают своих пленных, раскла­дывая виру равно между всеми. Все роды, как племени аус, так и хаз­радж, поступают таким же образом. За безродного верующего платят все верующие. Если кто-либо совершит преступление против верую­щих, «все они будут против него, даже если он будет сыном одного из них». Никто из верующих не может заключить союз о покровительстве без согласия прежнего патрона покровительствуемого. Никто из верую­щих не должен помогать неверующим против верующих, «покровите­льство Аллаха — едино. Он оказывает покровительство и ничтожней­шему из них, поистине, верующие — покровители друг друга от других людей». Во время войны на пути Аллаха не может быть заключен сек­ретный мир, мир должен быть единым, равным и справедливым. Что касается иудеев, которые подписали этот договор, им были обещаны помощь и равенство: мусульмане приняли на себя обязательство не притеснять их. Если верующий убьет верующего и его вина доказана, то он подлежит кровной мести, если обязанный мстить не согласится на выкуп. Нарушителям данного договора никто не должен помогать и

541

предоставлять приют. Если же возникнут какие-либо сомнения и вопро­сы, то все должны обращаться «с этим к Аллаху и Мухаммаду» .

Вслед за этим договором были заключены соглашения с иудеями Ясриба и с их союзниками. Иудеи признавались одной общиной с веру­ющими, но «у иудеев своя религия, у мусульман своя»2. Иудеям вменя­лось в обязанность не помогать врагам мусульман и не воевать без раз­решения Мухаммада. Значение этих договоров трудно переоценить. В первом договоре зафиксирована самоидентификация мусульман и отде­ление их от других людей, признание себя отличными от остальных. В истории Аравии провозглашение новой надплеменной общности пред­ставляло собой очень важный момент: раз мусульмане — единая общи­на, то они должны были совместно выступать против внешних врагов и защищать своих единоверцев независимо от племенной принадлежно­сти. Преступники лишались поддержки не только своих родов, но и собственных семей, и они лично несли ответственность за свое пре­ступление, что также имело огромное значение для предотвращения бо­рьбы между родами. Однако были сохранены все прежние родовые свя­зи и обязательства, при этом обязательства одного рода не перекладыва­лись на другие на том основании, что они принадлежат к одной общине мусульман. Мухаммад на данном этапе в политическом плане не ставил себя выше местных вождей, сохранив за собой лишь роль третейского судьи и пророка.

Возвращение в Мекку. Укрепившись в Ясрибе, Мухаммад стал за­думываться об открытой борьбе против Мекки. Борьба началась с набе­гов на торговые караваны мекканцев и перешла в настоящую войну, ко­торая развивалась с переменным успехом. Историки выделяют битву при Бадре (март 624 г.), закончившуюся победой мусульман, битву при Ухуде (март 625 г.), в которой Мухаммад был ранен, а мусульмане в це­лом потерпели поражение, потеряли значительные силы, битву у рва (март 627 г.), когда уже мекканцы с союзниками подошли к Медине, но потерпели поражение. Одновременно совершались набеги на племена вне Ясриба.

В 628 г. Мухаммад решил совершить малое паломничество в Мекку, но мекканцы, испугавшись его вступления в священный город, выслали навстречу делегацию для переговоров. Договор был заключен в местеч­ке Худайбийя на западной границе Мекки. Согласно договору, между мусульманами и мекканцами устанавливалось десятилетнее перемирие, мусульмане получили разрешение на следующий год посетить Мекку в

Б ольшаков О. Г. История халифата. Ислам в Аравии 570—633. М., 1989. С. 92—94. Ранние арабские источники «конституцию Медины» не датируют.

Там же. С. 94.

542

качестве паломников, имея при себе только мечи. Аравийские племена, связанные союзническими связями с Меккой, получили разрешение вступить в союз с Мухаммадом. Мекканцы получили возможность бес­препятственной торговли с Сирией. Однако этот договор потерял силу через год. Мухаммад после Худайбийского соглашения с мекканцами решил распространить влияние ислама вширь. Для этой цели были за­воеваны оазисы Хайбар и Фадак со значительным иудейским населени­ем. Были заключены союзнические договоры с некоторыми другими племенами. Кроме того, Мухаммад расширил внешние контакты. В Му-ту, недалеко от города Буера, был послан представитель мусульман для того, чтобы узнать о событиях в Сирии и Палестине, однако он был убит гассанидами. В ответ Мухаммад послал большое войско, но оно потерпело поражение. В декабре 629 г. в Мекке был нарушен договор о перемирии и ненападении, когда курайшиты напали на союзное с Ме­диной племя. Попытки противника Мухаммада, влиятельного мекканца Абу Суфьяна, восстановить действие договора не увенчались успехом.

Мухаммад решил пойти войной на Мекку, хотя первоначально скрывал свои намерения. 12 января 630 г. войска мусульман беспрепят­ственно вошли в Мекку. С мекканцами был заключен договор, согласно которому Мекка сохраняла свой статус священного города, куда мусуль­мане должны совершать ежегодные паломничества, Кааба оставалась ощемусульманским храмом, курайшиты сохраняли свои функции при храме, но при условии уничтожения всех идолов и принятия ислама. Мухаммад сумел примириться со своим главным противником и сохра­нил возможность распространять свое влияние на племена, посещав­шие ежегодно Мекку. После завоевания Мекки был завоеван Таиф. В Мекке были оставлены наместник и наставник в вере. Обоих Мухам­мад назначил из курайшитов. Падение Мекки символизировало падение язычества, одна за другой прибывали в Медину делегации племен, не­которые принимали ислам безоговорочно, другие ставили условия при­нятия новой веры. Однако не все племена подчинились Мухаммаду, и язычество надолго сохранилось в Аравии.

В январе 632 г. Мухаммад совершил паломничество в Мекку, кото­рое мусульманские историки назвали прощальным. Он совершил пол­ностью весь обряд паломничества и по его окончании отправился в Ме­дину. Вскоре он заболел и скончался в июне 632 г. Главное дело жизни Мухаммада — создание новой, оригинальной религии. Вся его пропо­ведническая деятельность была направлена на выполнение этой задачи. В соответствии с мусульманской традицией получаемые им откровения исходили от Аллаха, и чаще всего Бог говорил с ним от своего лица, а затем Мухаммад передавал эти слова людям.

543

Основные идеи проповеди. Еще в ранний период проповедниче­ской деятельности Мухаммада определились основные требования, предъявляемые к мусульманам. На первом месте следует поставить ут­верждение статуса Аллаха как единственного Бога — строжайший мо­нотеизм и признание пророческой миссии его посланника. Вместо дву­кратной молитвы, совершавшейся еще до ислама, Мухаммад предло­жил пятикратную молитву, которую можно совершать в любом чистом месте, так как Богу можно поклоняться везде. Постепенно к этим обяза­тельствам добавились соблюдение поста, уплата очистительной мило­стыни и совершение паломничества в Мекку. Многие проповеди Му­хаммада, его откровения были связаны с конкретными случаями, с за­просами его последователей. В них отражены важные стороны жизни Аравии, мусульманской общины. Все установления Мухаммада посте­пенно утверждались в жизни и приняли характер закона, хотя они, есте­ственно, не были изложены в виде определенной системы. Обличение богатых соединено с утверждением, что имущественное неравенство имеет божественное происхождение и частная собственность неприкос­новенна. Мухаммад порицал скупость, но и не приветствовал чрезмер­ную щедрость, если даже речь шла о благотворительности, и всячески поощрял бережливость. Ворам отсекали руку.

Что касается земли, основного богатства, она, согласно проповеди Мухаммада, принадлежит Богу, и Он дает ее тем, кому хочет. Значите­льное внимание Мухаммад уделял проблеме повиновения. Он призы­вал: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас» (Коран 4 : 62(59)). Здесь заложен главный принцип, который послужил впоследствии основанием суннитской доктрины власти. В систему политических отношений доисламской Аравии было внесено существенное изменение путем фактического запрета союзов племен. Семейно-брачные отношения заняли в проповедях Мухаммада важное место. Его усилия были направлены на укрепление индивидуа­льной семьи, хотя и была разрешена полигамия. Число жен ограничива­лось четырьмя, и муж был обязан одинаково содержать их. Вопреки древнеарабской традиции женщины были включены в категорию на­следников. По новым установлениям женщинам выделялась половина доли мужчины-наследника; это стало важным явлением в социальной жизни Аравии. Все заботы по содержанию жены и детей возлагались на мужа, а жена могла раздельно владеть своим имуществом, совершать торговые и финансовые сделки самостоятельно. Запрещены были кро­восмесительные браки до третьего колена кровного родства и второго колена молочного родства. Был отменен левират, но такие браки сохра­нялись, если они были заключены до ислама. При заключении браков мусульманам предписывалось отдавать предпочтение верующим нево-

544

льникам и невольницам перед идолопоклонниками, ибо Мухаммад ве­рующую невольницу ставит выше многобожницы, а верующего неволь­ника выше многобожника. Видимо, положение Мекки как крупного торгового центра и занятие торговлей основной массы кураишитов пре­допределило пристальное внимание Пророка к коммерческой деятель­ности. Он провозгласил моральные принципы, которых должны были придерживаться верующие при совершении сделок. Торговлю он объя­вил разрешенным и поощряемым Аллахом занятием. Пророк призывал торговать честно, не обмеривать и не обвешивать. От имени Аллаха бы­ло запрещено ростовщичество. Мусульманам предписывалось точное соблюдение долговых обязательств, честное отношение к залогам, к за­вещаниям и к имуществу сирот при исполнении функций опекунов.

В связи с тем что война занимала важное место в жизни общины, Мухаммад неоднократно обращался к этой теме, касалось ли дело кому идти на войну, как делить военную добычу и как поступать с пленны­ми. Из военной добычи выделяли 1/5 часть Богу, Пророку, на выкуп ра­бов, на помощь вошедшим в долги, бедным, сиротам. Остальное дели­ли между участниками похода. Пленных обычно освобождали за выкуп.

В своих откровениях Мухаммад неоднократно обращается к рабству как к социальному институту, прочно утвердившемуся в Аравии. От­пуск рабов на волю был объявлен богоугодным делом, однако Мухам­мад этим не ограничился. При определении видов наказания за клевету, за празднословие, за убийство и другие прегрешения мусульманам предписывался отпуск верующего раба на волю. Мусульмане должны были своих вольноотпущенников наделить письменной отпускной и ча­стью имущества, чтобы бывшие рабы могли начать самостоятельную хозяйственную жизнь. Это не означало, что была провозглашена отмена рабства, однако все эти установления, с одной стороны, привлекали симпатии невольников к учению Мухаммада, а с другой — способство­вали смягчению или предотвращению социальной напряженности.

У арабов кровная месть являлась одним из древнейших обычаев, соблюдение которого приводило к гибели многих людей и который слу­жил поводом для межплеменных кровавых столкновений. Мухаммад осудил кровную месть и утвердил выкуп как наиболее приемлемый вы­ход из ситуации. В некоторых случаях, когда речь шла об интересах ис­лама, он сам брал на себя уплату выкупа. Тем самым была сделана по­пытка ограничения сферы применения обычая кровной мести. Все ус­тановления Мухаммада, которые он произносил как полученные от Ал­лаха откровения, легли в основу мусульманского священного зако­на — шариата.

Споры о личности Мухаммада. Оценка личности Мухаммада на Западе в течение веков претерпела значительные изменения. Религиоз-

35 - 3430 545

ная нетерпимость, навеянная духом крестовых походов, предопредели­ла восприятие основателя ислама в средневековую эпоху в гротескном искаженном виде. О нем писали как о мошеннике, о лжепророке, осно­вателе ереси. С возникновением научного исламоведения в XIX в. нача­лись поиски новых подходов к личности Мухаммада, однако вопрос в основном сводился к оценкам его психического склада, при этом акцент делался на признаках психического расстройства, якобы послужившего источником вдохновения аравийского пророка. Уже в начале XX в. тео­рия, связывающая появление ислама с душевным недугом Мухаммада, была подвергнута массированной критике. Психологические аспекты его пророческой деятельности перестали рассматриваться как явления отклоняющейся психики. Было признано, что состояния Мухаммада во время получения откровений, в том числе экстатические, аналогичны соответствующим состояниям ветхозаветных пророков и христианских святых. Были также предприняты попытки представить Мухаммада не как историческую личность, а как мифологизированную фигуру, однако они не получили поддержки в мировом исламоведении.

Религиоведы и историки разных поколений выделяют различные ас­пекты деятельности Мухаммада, рассматривая их как основополагаю­щие. Немецкий историк А. Мюллер и отечественный ученый, академик В.В.Бартольд в первую очередь представляют его как политического деятеля, создателя основ мусульманской государственности. В то же время академик И. Ю. Крачковский обращает особое внимание на поэ­тический дар Мухаммада, обеспечивший успех его проповеди. При всей разноплановости оценок личности пророка Мухаммада многие со­временные специалисты признают, что формирование новой религии происходило через осознанное ощущение Мухаммадом своего предназ­начения как посланника Аллаха: в духовном и социальном плане он яв­ляется порождением исторической эволюции и культурно-историческо­го опыта Аравии.

Правление «праведных халифов».

Арабские завоевания и формирование мусульманского мира

Мухаммад скончался, не успев назвать своего преемника и не оста­вив завещания о правилах передачи власти в общине. Это обстоятельст­во вызвало замешательство в среде мусульман, и начались споры и столкновения между различными группировками. Перед всей общиной встали серьезные проблемы, которые были не предусмотрены ни одним из высказываний Пророка. Суть этих вопросов заключалась в следую­щем: прекратились контакты общины с Аллахом через Мухаммада, и

546

неоткуда было получать наставления; умер последний пророк, и никто не мог определить, как назвать его преемника; скончался глава общи­ны-государства, а вопрос о преемстве власти не был решен при его жизни. Самой насущной оказалась третья проблема о непосредствен­ном преемнике Пророка, и она носила чисто политический характер. На это место могли претендовать виднейшие сподвижники Мухаммада, прибывшие с ним из Мекки в Медину, т. е. мухаджиры. Претенденты на власть были и вне группы мухаджиров —мединцы, принявшие Му­хаммада и поддержавшие его (ансары). Еще до кончины Мухаммада в Аравии появились люди, которые сами объявили себя пророками. В ис­торической традиции эти люди получили название «лжепророков». По­сле смерти Мухаммада их число увеличилось, они отказались подчиня­ться мединским властям и начали вооруженную борьбу за власть. Наи­более активными среди них были аль-Асвад, стремившийся к объедине­нию и независимости Йемена; «лжепророчица» Саджах, нашедшая от­клик на свой призыв среди бедуинов Иемамы, Ирака и Бахрейна; Ту-лайха, чьи претензии не выходили за границы Центральной Аравии. В конечном итоге победу одержали представители мухаджиров, и первым преемником Мухаммада община верующих избрала Абу Бакра (правил с 632 по 634 г.), хотя при этом не обошлось без столкновений интересов разных сторон. В этом выборе важную роль сыграло то обстоятельство, что Абу Бакр еще при жизни Мухаммада в 631 г. возглавлял караван па­ломников в Мекку, и сам Пророк на время своей болезни назначил его предстоятелем на молитве в мединской мечети. Абу Бакр получил титул халифа — преемника, или заместителя. Абу Бакр был дальним родст­венником Мухаммада. Он один из первых уверовал в Пророка, за что был наречен Сиддиком («Правдивейшим»). Способ избрания Абу Бакра воспроизводил практику родового общества при избрании племенного вождя. Он был богатым мекканским купцом, оказывал финансовую поддержку общине, сопровождал Мухаммада во всех общественно зна­чимых мероприятиях. В Медине он выдал замуж за Мухаммада свою дочь Аишу. Отличительной чертой правления Абу Бакра было то, что его родственники не пользовались никакими преимуществами и приви­легиями. В мусульманской исторической традиции за ним закрепилась репутация мягкого, лишенного честолюбивых устремлений человека. При Абу Бакре были продолжены внешние завоевания, начатые еще при жизни Пророка.

После смерти Абу Бакра община верующих избрала халифом Омара аль-Хаттаба (правил с 634 по 644 г.). Омар происходил из курайшитско-го рода, был торговцем тканями, что обеспечивало ему значительный доход. Хотя Омар принял ислам еще в 616 г., однако только в Медине он вошел в ближайшее окружение Пророка. Омар принимал активное

35* 547

участие во всех военных походах мусульман, выступил инициатором избрания халифом Абу Бакра и стал его ближайшим советником. Уми­рая, Абу Бакр рекомендовал Омара в качестве своего преемника, и об­щина единодушно присягнула ему. Подобно Абу Бакру Омар выдал за Пророка свою дочь Хафсу В начале 40-х годов VII в. Омар принял ти­тул амир аль-муминин — «повелителя правоверных». Он умер в 644 г. от ран, нанесенных ему рабом-персом в мединской мечети. Перед кон­чиной он успел назначить совет (аш-шура) из шести старейших спод­вижников Мухаммада для избрания нового халифа. При Омаре практи­чески была создана мусульманская империя, включавшая в себя основ­ные районы побежденных империй — Сасанидской и Византийской, была сформирована в основополагающих чертах система управления завоеванными областями. Хотя халиф Омар сам не принимал непосред­ственного участия во внешних завоеваниях, однако не осуществлял об­щее руководство всеми контингентами арабских войск. Одна из глав­ных заслуг Омара в обеспечении прочности власти на завоеванных тер­риториях и бесперебойного поступления налоговых средств в казну ха­лифата состояла в том, что он повсеместно запретил включать обраба­тываемые и пригодные для обработки земли в категорию военной до­бычи и не разрешил ее раздела между участниками походов. Прецедент такого подхода к земле имел место еще при жизни Мухаммада, а Омар продолжил и закрепил эту практику. В последующей мусульманской историографии образ Омара подвергся идеализации, для чего были оп­ределенные основания. При том, что Омар возглавил обширную и мо­гущественную империю, он отличался неравнодушным отношением к нуждам простых людей, не был склонен к демонстрации своей власти.

Преемником Омара стал Осман ибн Аффан (правил с 644 по 656 г.), богатый мекканский купец из рода Омейядов. Он был одним из первых сподвижников Мухаммада. Около 610 г. Осман женился на дочери Про­рока Рукайе, а после ее смерти — на другой дочери Мухаммада — Ум Кульсум. Мухаммад направил Османа с группой мусульман в Эфиопию, откуда тот сразу же после хиджры прибыл в Медину (623). Уже в Меди­не Мухаммад женился на дочери Османа. В течение 12 лет Осман воз­главлял арабский халифат, в общих чертах продолжал политику Омара, укреплял систему управления. В то же время в отличие от своих пред­шественников он выдвигал на высокие государственные посты своих сородичей. В период его правления родственники халифа сконцентри­ровали в своих руках большие земельные владения в завоеванных стра­нах. Эти действия послужили причиной убийства Османа.

Четвертым халифом был избран Али ибн Аби Талиб, кровный род­ственник Мухаммада и муж его дочери Фатимы (правил с 656 по

548

661 г.), который открыто выступил против Омейядов. Мусульманская традиция называет первых четырех халифов «праведными».

Арабские завоевания и складывание мусульманского мира. Арабские завоевания в широких масштабах начались непосредственно после смерти пророка Мухаммада и после усмирения восстаний племен в Аравии. Первые удары были направлены против Сасанидского Ирана и Византийской империи, которые значительно ослабили друг друга в постоянных войнах за господство на мировых торговых путях и в ближневосточном регионе. Не меньшую роль в подрыве позиций обеих держав играли их внутренние неурядицы, политическая нестабильность и идеологическая борьба. В Византии религиозный антагонизм, гоне­ния против иноверцев-нехристиан и «еретиков», борьба внутри самой церкви, разделение церквей не могли не разъединять общество. Иран был охвачен восстаниями, династическим противоборством и смутой, когда в течение нескольких лет на троне сменилось не менее восьми ца­рей. Данные обстоятельства значительно облегчили победу арабского оружия.

Арабы практически нигде — ни в персидских, ни в византийских владениях — не встретили идейно-религиозного сопротивления. К се­редине VII в. было завершено завоевание Ирана, а на западе арабские войска овладели восточными провинциями Византийской импе­рии— Сирией, Египтом и североафриканскими областями. Дальней­шие завоевания были завершены к середине VIII в., и к арабской импе­рии были присоединены современный Афганистан, Средняя Азия, За­кавказье; на Северном Кавказе арабы дошли до Дербента. В западном направлении завоевания были продолжены, и в состав халифата были включены Пиренейский полуостров, за исключением области, населен­ной басками, и Южная Франция. Единственно, где арабы потерпели не­удачу,— это в борьбе за овладение Константинополем, который так и остался неосуществленной мечтой арабских завоевателей.

С завершением завоеваний в общих чертах сложился мусульман­ский мир. На этом этапе мир, названный «мусульманским», был тако­вым только в политическом и культурном смысле. Населявшие его на­роды еще очень долго, в течение нескольких веков, исповедовали свои религии, в том числе христианство, иудаизм, зороастризм, местные тра­диционные верования. Немусульмане составляли большинство населе­ния халифата, будучи включенными в категорию ахль аз-зимма — «по­кровительствуемых народов». Этот процесс следующим образом оха­рактеризовал академик В.В.Бартольд: «Только новая религия и тесно связанная с ней государственность могли доставить торжество отвер­гавшемуся христианством со времени Феодосия Великого началу рели­гиозной терпимости и создать лучшие условия для политического и в

549

особенности культурного объединения значительной части человечест­ва»1.

Распространение новой религии не было и не могло быть напрямую связано с арабскими завоеваниями и с вхождением различных террито­рий и стран в состав мусульманского государства. Завоеванные народы быстрее воспринимали арабский язык и письменность, чем ислам. Арабский литературный язык стал общим и главным средством образо­вания, научной работы, литературного творчества, не говоря уже о бо­гословии. Единственным исключением можно считать положение в Грузии и Армении. Несмотря на то что эти страны входили в состав ха­лифата, армянский и грузинский народы сохранили свою привержен­ность христианству, свои языки и письменность.

С арабским языком и с арабами в Сирии и Египте были знакомы за­долго до ислама. В частности, в Сирии арабский язык наряду с арамей­ским и греческим употреблялся в христианской церковной службе и уже к IX в. вытеснил их. В этом же столетии в Сирии возникла право­славная христианская литература на арабском языке. В Египте распро­странение арабского языка также началось в доисламские времена, од­нако более близкое знакомство с арабами было осуществлено после за­воеваний и особенно после переселения арабских племен в Египет. Уже в X в. многие христианские иерархи писали на арабском языке, а копт­ский язык постепенно был вытеснен из живой речи.

Иранские, тюркские народы и берберы Северной Африки сохрани­ли свои языки и наречия, но из арабского языка восприняли значитель­ный объем лексики. Однако процесс заимствования не был односторон­ним, и арабский язык сам обогащался за счет других языков.

Распространение ислама вширь первоначально было связано с про­движением мусульманских войск, с обустройством гарнизонов на мес­тах и строительством новых городов и населенных пунктов в завоеван­ных областях. Вместе с тем восприятие новой религии иноверцами в первую очередь, было связано с политикой завоевателей, когда они ос­вобождали принявших ислам от уплаты прежнего подушного налога, который взимался с взрослых мужчин и в Иране, и в Византии. Переход в ислам прежде всего означал подчинение политической власти мусуль­манских правителей, и это обстоятельство во многом облегчало арабам покорение новых земель. В дальнейшем на первый план выступила ре­лигиозная пропаганда мусульманского вероучения. Однако ислам был также воспринят многими народами, не входившими в состав халифата и среди которых не велась прямая проповедь новой религии. Большая роль в распространении ислама принадлежала мусульманским купцам,

1 Бартольд В. В. Сочинения. Т. 6. М., 1966. С. 219.

550

которые имели фактории в странах Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока, во многих районах Африки южнее Сахары, особенно на вос­точном побережье Африканского континента. Мусульманские торговцы проникали по суше в центрально-азиатские области, в Монголию и Ки­тай.

В XIII—XIV вв. начинается новый этап в истории исламского мира, когда мусульмане уже составляют большинство населения в основных государственных образованиях, которыми управляли мусульманские династии, а иноверцы превращаются в этноконфессиональные мень­шинства. К этому времени произошли важные изменения в этническом составе мусульман. В их среду влились берберы, персы, турки, курды, татары, монголы, некоторые народы, населявшие Афганистан, Индию, Цейлон, Китай, Бирму и другие страны Юго-Восточной Азии. Дальней­шая пропаганда ислама стала уделом и этих народов, однако арабский язык сохранил свое значение как средство международного общения и средство трансляции мусульманской общественной мысли.

Распад арабского халифата и особенно падение Багдада под ударами монголов в 1252 г. означали утрату мусульманским миром политическо­го единства. Постепенно возникают новые мусульманские импе­рии — государство мамлюков с центром в Египте, Османская империя на Ближнем Востоке, государство Сефевидов в Иране, империя Вели­ких Моголов в Северной Индии и государства в Юго-Восточной Азии с мусульманскими династиями во главе. Политическая дезинтеграция совпала с нарушением идейного единства мира ислама. Это нашло свое выражение в суннитско-шиитском противостоянии, а именно в войнах Османской империи и Сефевидского Ирана, где в XVI в. шиизм был признан официальным учением. В XVI—XVII вв. ислам распространя­ется в Восточной Европе, на Северном Кавказе, частично в Западной Грузии. Это в значительной мере обусловливалось соседством и влия­нием как Османской империи, так и Сефевидского Ирана.

В Средние века и частично в Новое время существовали побудите­льные мотивы объективного характера для перехода в ислам иноверцев, населявших мусульманские государства. Однако успехи ислама как ре­лигии нельзя объяснить только этими мотивами. В ислам переходили народы и племена, которые непосредственно не были подвластны му­сульманским правителям и проживали далеко за пределами исламского мира.

Потомки Пророка в общественной жизни мира ислама. Люди, происходившие из семьи Пророка — потомки его дочери Фатимы и Али ибн Аби Талиба, в мусульманской традиции получили звание сейи-дов и шерифов (араб, господа, благородные). В некоторых случаях сей-идами считают потомков внука Пророка — Хусайна, а шерифами — по-

551

томков другого его внука — Хасана. Часто оба термина используются как синонимы.

Еще при жизни Мухаммада его ближайшие родственники пользова­лись определенными преимуществами — расходы на их содержание по­крывались частично из общественных средств. После смерти Пророка они декларировали себя как особую группу мусульман, имеющую преи­мущественное право на наследование власти в общине. Именно в это время были сформулированы их притязания на сан преемника Пророка на основании прямых родственных отношений с Мухаммадом. Однако мусульманская община отдала предпочтение сподвижникам Пророка, и последовательно были выбраны халифами Абу Бакр, Омар и Осман.

Ни Абу Бакр, ни Омар при жизни не выделяли своих родственников и не предоставляли им особых привилегий. Только третий «праведный халиф» Осман (из рода Омейядов) подготовил реальные возможности для того, чтобы его род выдвинулся на первое место среди других род­ственных кланов. Соотношение сил не изменилось даже после его убийства. Однако приход к власти Омейядов отодвинулся на пять лет избранием Али ибн Аби Талиба на пост халифа. Сирийский намест-ник-омейяд Муавия не присягнул Али и в 661 г. был провозглашен ха­лифом. С этого времени в халифате почти целое столетие господствова­ла династия Омейядов (661—750), которую последующая историческая традиция объявила узурпаторской, вырвавшей власть из рук законных наследников. Каждая сторона при этом выдвигала собственные аргу­менты в пользу своих притязаний на власть, а потомки и приверженцы Али не оставляли мысли о возвращении утраченных прерогатив.

В середине VIII в., когда Омейяды были свергнуты, и воцарилась новая династия Аббасидов, по распоряжению первого аббассидского халифа Абу-ль-Аббаса ас-Саффаха (750—754) был составлен официаль­ный генеалогический список всех хашимитов, которые получили право на государственное пособие как родственники Пророка и были осво­бождены от уплаты налогов. В условиях ожесточенной политической борьбы новый властитель не мог ограничиваться только репрессивны­ми мерами против своих конкурентов и решил умилостивить обойден­ную им часть «семьи Пророка». Тем самым была сделана попытка ней­трализовать потомков Пророка: поныне все хашимиты приобретали равный статус «благородных» независимо от степени родства с Проро­ком. Родственники Мухаммада были окружены почетом, уважением и обеспечены пенсиями и привилегиями. Тогда же была учреждена долж­ность предводителя, или главы шерифов (араб, накыб аль-ашраф), в ве­дении которого находилась юрисдикция над потомками Пророка и чле­нами их семей. В течение всего Средневековья шла борьба между раз­личными ветвями потомков Пророка не только за власть, но и за заня-

552

тие этой важной должности. Еще в раннее Средневековье сложилась специальная административная структура со своим аппаратом служа­щих, разбиравшая все дела, связанные с жизнью и деятельностью по­томков Мухаммада. После распада халифата прерогатива назначения и смещения глав сословия потомков Пророка перешла к местным прави­телям, и эта традиция сохранялась и в последующий период.

Вслед за хашимитами постепенно стали выделяться потомки «пра­ведных халифов» — Абу Бакра и Омара, которые пользовались боль­шим уважением в обществе, обладали различными привилегиями и ес­ли не юридически, то фактически сравнялись с сейидами и шерифами. Известно, что в XVIII в. в Египте особую силу приобрели потомки ха­лифа Абу Бакра, которые неоднократно занимали должность главы ше­рифов. Сейиды и шерифы превратились в своеобразную «аристокра­тию» в мусульманском мире и свой статус передавали по наследству. Наследование звания сейида и шерифа шло как по мужской, так и по женской линии, и вскоре потомки Пророка стали представлять собой многочисленную полиэтничную группу, куда входили не только арабы, но и персы, индийцы, турки, а также представители народов Юго-Вос­точной и Средней Азии, Кавказа и даже Европы.

В социальном плане шерифы и сейиды были представлены практи­чески во всех слоях мусульманского общества. В различных регионах исламского мира по-разному сложилась их политическая судьба. В на­чале X в. в Северной Африке власть перешла к потомкам Фатимы. Ха­лифат Фатимидов, просуществовавший до 1174 г., играл важную роль в экономической, общественно-политической и идеологической жизни мусульманского мира. В XI в. в Хиджазе установилась наследственная власть шерифов из рода хашимитов, духовный авторитет которых был впоследствии использован османскими завоевателями. В дальнем Маг-рибе — в Марокко — в XVI в. к власти пришла первая шерифская ди­настия Саадидов, а в середине XVII в.— династия Алауитов. В Новое время в каждом регионе политический вес сословия сейидов и шери­фов во многом зависел от личных качеств и активности их предводите­лей. В Османском Египте на рубеже XVIII—XIX вв. глава шерифов иг­рал роль общенационального лидера, особенно в моменты наивысшего напряжения общественно-политической обстановки. Из среды шерифов вышли известные поэты, ученые, политические деятели, богословы, правоведы, которые сыграли выдающуюся роль в интеллектуальной, политической и экономической жизни мусульманского мира.

Идея исключительного права потомков Пророка на верховную власть сохраняет свою жизнеспособность в течение тринадцати веков. Хашимитская династия находилась у власти в Ираке с 1921 по 1958 г. В настоящее время на политической карте мира существуют два незави-

553

симых государства, возглавляемых потомками Пророка — Алауитское Марокко и Иорданское Хашимитское королевство.

Статус иноверческого населения в мусульманском мире. Отно­шение мусульман к носителям иной веры определено еще в Коране. Христиане и иудеи были представлены в священной исламской книге как люди Писания (ахль аль-китаб), а неверными считались ара-бы-многобожники, не признавшие новое учение. Образование обшир­ного халифата, в состав которого вошли приверженцы различных рели­гий, потребовало от мусульманских властей определения их статуса. Победители, составлявшие первоначально меньшинство населения им­перии, даровали своим подданным-немусульманам статус зимми-ев — «покровительствуемых» (араб, ахль аз-зимма). Зиммии подчини­лись власти мусульманских правителей, все налоги, включая подушную подать, платили в казну халифата, за что им была обеспечена защита от внешних врагов и гарантия неприкосновенности личности и имущества наравне с мусульманами.

Христианам и иудеям была обеспечена значительная свобода в ха­лифате. По словам академика В.В.Бартольда, «христиане пользовались под властью ислама гораздо большей религиозной свободой, чем под властью византийского императора; преследуемые в Византии еретиче­ские иерархи находили убежище в городах халифата..; римской нетер­пимости был противопоставлен принцип равенства всех вероучений на Востоке... Даже христианские паломники из Европы находили в мусу­льманском мире больше безопасности для своей жизни и имущества, чем у себя на родине»1. Значительное число немусульман было привле­чено на государственную службу, особенно в ведомствах, связанных с финансовыми операциями, с организацией халифской канцелярии. Ино­гда христиане занимали должности советников при дворе и даже вы­сших государственных сановников — везиров. В начале X в. было уста­новлено, что имущество христиан и иудеев, не имевших наследников, оставалось после их смерти в распоряжении их общины, в то время как выморочное имущество мусульман еще со времен халифа Омара пере­ходило в государственную казну. Не один мусульманин не мог стать на­следником христианина или иудея, что также ограждало имущество зиммиев от посягательства со стороны мусульман любого ранга. В X столетии в халифате «покровительствуемым народом» также были при­знаны зороастрийцы, которые, подобно иудеям и христианам, имели своего религиозного главу. Мусульманское государство не вмешивалось в культово-обрядовую деятельность иноверцев. Зиммии были подсудны собственным судебным органам. Им не воспрещалось заниматься лю-

Б артольд В. В. Сочинения. Т. 6. С. 225.

554

быми профессиями, они были торговцами, менялами, врачами, писца­ми, ювелирами, кожевниками, красильщиками и т. д. Зиммии свободно занимались интеллектуальным трудом, выступали в качестве землевла­дельцев. Однако общая обстановка относительной веротерпимости не ограждала зиммиев от притеснений. В различные периоды истории ара-бо-мусульманского мира многими правителями нарушались права, пре­доставленные зиммиям, а со временем сложилась система ограничений. Свидетельские показания иноверцев не признавались при судебных раз­бирательствах, духовные лица иных, нежели ислам, конфессий были обязаны платить налоги наравне с рядовыми членами соответствующих общин (исключение делалось только для монахов). Немусульманам предписывалось носить одежду и головные уборы определенного по­кроя и цвета, им запрещалось ездить на лошадях и носить оружие. Если эти ограничения носили главным образом бытовой характер, то запре­щение строить церкви, синагоги и иные культовые здания выше мече­тей, запрет на колокольный звон, проведение крестного хода, организа­цию массового паломничества к местам поклонения задевали религиоз­ные чувства представителей немусульманских конфессий. Противоре­чивым было отношение мусульманских властей к культовым учрежде­ниям иных религиозных общин. В истории халифата зафиксированы как случаи разграбления и разрушения христианских и иудейских зда­ний культового предназначения, так и прецеденты их восстановления по приказу самих халифов. Особенно ожесточились отношения официа­льных властей к иноверцам в халифате Фатимидов, при халифе аль-Ха-киме (996—1021). Однако при его преемниках положение практически нормализовалось.

Детальное рассмотрение обязательных условий, несоблюдение ко­торых лишало зиммиев покровительства мусульман, не создает впечат­ления о невыносимости их положения и о религиозных гонениях. Эти условия, с одной стороны, ограничивали социальный и правовой статус немусульман, а с другой — были просты и гарантировали мирное сосу­ществование приверженцев разных религий в рамках мусульманского государства. В повседневной жизни и мусульмане и немусульмане со­ставляли единое сообщество, сотрудничали друг с другом и обеспечи­вали взаимное обслуживание. Немусульмане были обязаны не оскорб­лять религиозных чувств мусульман, не порицать пророка Мухаммада и Коран, не хулить ислам, не склонять мусульман к переходу в другую ве­ру, не помогать врагам ислама и воюющим против мусульман, не пре­любодействовать и не вступать в брак с мусульманками. Остальные ог­раничения носили характер пожеланий, и их нарушение не влекло за собой далеко идущих последствий.

555

С политическим раздроблением мусульманского мира связаны неко­торые изменения в положении иноверцев. В Османской империи была введена система миллетов — сообществ, включавших отдельные груп­пы иноверцев, которые пользовались определенными правами и на ко­торые были возложены конкретные обязанности. Каждый миллет пред­ставлял собой своеобразную культурно-религиозную автономию. В XIX в. вмешательство европейских держав во внутренние дела Осман­ской империи, активизация деятельности европейских миссионеров и униатских священников, притязания Европы на покровительство ино­верческим общинам, выделение из среды этноконфессиональных мень­шинств подопечных, для которых добивались особых привилегий у ос­манских властей, ориентация некоторых иноверческих групп на по­мощь западных государств повлекли за собой напряжение межрелиги­озных отношений. На Ближнем Востоке имели место антихристианские выступления. Во второй половине XIX в., в эпоху реформ танзимата, немусульманское население Османской империи было уравнено в пра­вах с мусульманами. Невзирая на возникавшие конфликты на религиоз­ной почве, в мире ислама постепенно вырабатывалась новая модель эт-ноконфессионального устройства.