- •Москва «Высшая школа» 2004
- •1 См.: т. 1. Введение. С. 31—33.
- •Возникновение буддизма
- •Основные идеи и направления буддизма
- •Тибетский буддизм, или ламаизм
- •Буддизм в Шри Ланке
- •Буддизм в Индокитае
- •Буддизм в Китае
- •Буддизм в России
- •Религиозная ситуация в Аравии накануне зарождения ислама
- •Мухаммад и его проповедь
- •Коран и коранистика. Сунна
- •Догматика и ритуал
- •Основные направления в исламе
- •Суннитское богословие в Средние века: эволюция мусульманской теолого-философской мысли
- •Мусульманское право
- •Массовые религиозно-политические движения на мусульманском Востоке в XVIII—XX вв.
- •Ислам в современном мире
- •Ислам в России и странах снг
- •Современные нетрадиционные религии и культы
- •Классификация и особенности новых религиозных движений
- •Обращение. Членство. Воздействие на индивидуума
- •Новые религиозные движения в сша и Западной Европе
- •«Антикультовое движение»
- •Новые религиозные движения в России
- •Международное общество сознания Кришны (кришнаиты)
- •Церковь Иисуса Христа святых последних дней (мормоны)
Мухаммад и его проповедь
Основатель ислама Мухаммад родился в 570 г. в Мекке, крупнейшем торговом и религиозном центре доисламской Аравии. Он принадлежал к племени курайш, но происходил из обедневшего рода хашим. Его отец Абдалла умер вскоре после рождения сына (а по некоторым сведениям до появления сына на свет). Мать Амина по обычаю меккан-цев отдала Мухаммада кормилице-бедуинке, у которой он рос до 5 лет. Мальчику не было и шести, когда скончалась мать, и сироту приютил сначала дед Абдалмутталиб, а после его смерти — дядя Абу Талиб. Хотя Абу Талиб занимался торговлей, однако он обладал скромным достатком и ему трудно было содержать большую семью: своих детей у него было четверо. Впоследствии, когда Абу Талиб разорился и его младших детей взяли на воспитание родственники, Мухаммад взял к себе самого младшего — Али. Мухаммад рано приобщился к труду, пас овец мекканцев, участвовал в снаряжении торговых караванов. Примерно в 25 лет он нанялся организовывать и сопровождать торговые караваны в Сирию к Хадидже бинт Хувайлид, богатой вдове, которая происходила из курайшитского рода Абд аль-Узза. Вскоре Мухаммад и Ха-диджа поженились. По мусульманской исторической традиции, Хадид-жа была старше Мухаммада на 15 лет, однако сохранились свидетельства, согласно которым ей при заключении брака с Мухаммадом было 28 лет. У них родилось шестеро детей — 2 сына и 4 дочери, но к большому огорчению Мухаммада сыновья скончались в младенческом возрасте. Хадиджа была не только любимой женой, но и настоящим другом
536
Мухаммада, она была его опорой во всех сложных обстоятельствах, поддерживала его материально и морально. Пока Хадиджа была жива, она оставалась единственной женой Мухаммада. После вступления в брак Мухаммад занимался торговлей, но больших успехов на этом поприще не достиг.
Осмысление религиозной ситуации. Мухаммад часто уединялся для благочестивых размышлений, часто вел беседы с двоюродным братом Хадиджы, который, возможно, придерживался христианства. Однако двоюродный брат Хадиджы вряд ли был единственным источником сведений о единобожных религиях, которые были распространены в Аравии. Мухаммад не воспринял ни одно из этих учений, а стал задумываться о собственном месте в той сложной религиозной ситуации, которая существовала в Аравии, и о которой он не мог не иметь четкого представления. Язычество было его родной религией, но он был знаком с идеями иудаизма и христианства. Христиане и иудеи жили как в Мекке, так и в других районах Аравии, и не составляло большого труда получить хотя бы общее представление об основных догматах этих вероучений. Как показывает вся последующая жизнь и проповедь Мухаммада, его основной заботой было не приспособление иудаизма и христианства к язычеству или растворение язычества в этих религиях. Он поставил перед собой цель изменить само язычество исходя из его внутреннего содержания сначала путем выделения одного из богов языческого пантеона — Аллаха, возвышения его над всеми остальными, а затем путем замены их всех одним Аллахом.
Трудно установить, когда Мухаммад сам уверовал в свою пророческую миссию. Мусульманские историки считают, что первым проявлением пророчества у Мухаммада были сбывающиеся сновидения. По обычаям курайшитов, желавших проявить свое благочестие, он каждый год проводил месяц в уединении, в пещере на горе Хира вблизи Мекки, кормил приходивших к нему бедных. Когда заканчивалось уединение, он сначала ходил к Каабе, совершал ее обход не менее 7 раз и только после этого возвращался домой. В один из моментов уединения, согласно сведениям его биографов и сподвижников, среди которых тоже нет единодушия, к нему явился ангел Джибрил (архангел Гавриил), стал душить его и говорить: «Читай». Мухаммад отвечал: «Я не умею читать». Наконец он спросил: «Что читать?». Тогда ангел сказал: «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил — сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой щедрейший, который научил каламом, научил человека тому, чего он не знал» (Коран, 96 : 1—5)1. После того как Мухаммад прочитал это, он проснулся. Ангел ушел, а слова были слов-
К
оран/Пер.
И. Ю. Крачковского. М., 1963.
537
но запечатлены в сердце. Когда Мухаммад вышел из пещеры и дошел до середины горы, он услышал голос с неба: «О Мухаммад, ты посланник Аллаха, а я Джибрил!», и куда бы он не поворачивался, он видел ангела. По возвращении домой он рассказал о своем видении встревоженной Хадидже. Она ему ответила: «Радуйся, о сын моего дяди, и будь твердым! Клянусь тем, в чьей руке душа Хадиджы, я надеюсь, что ты будешь пророком этой общины» . Таким образом, Хадиджа первая поверила ему и стала укреплять его веру в истинность ниспосланной ему пророческой миссии. При всех возражениях и обвинениях во лжи со стороны разных лиц, окружавших Мухаммада, она неизменно подтверждала его правоту и доказывала ничтожность его противников. Первыми слушателями и последователями Мухаммада, кроме супруги, стали Зайд ибн аль-Хариса — его вольноотпущенник, которого он усыновил, и маленький Али, которому в ту пору было 8—9 лет. Им Мухаммад проповедовал о необходимости помощи ближним, о всемогуществе Бога и необходимости покорности Богу, о близости Судного дня, до которого надо успеть очиститься от грехов. Мухаммад обличал богачей, призывал к благотворительности и уверовать в Аллаха и следовать за его посланником. Если вначале за Мухаммадом последовали Хадиджа, Зайд ибн аль-Хариса и маленький Ajih, и моления происходили в его доме, то вскоре к ним присоединились около 30 человек — выходцы из 10 мекканских родов, среди которых были и богатые, и бедные, и бывшие рабы. С расширением круга последователей моления были перенесены в расположенный у Каабы дом одного из представителей рода махзум. В течение нескольких лет эти собрания не привлекали внимания остальных мекканцев. Когда же число приверженцев Мухаммада достигло 40, он решил начать публичную проповедь, созвал курайши-тов и объявил, что является посланником Аллаха и призывает всех поклоняться единому Богу. Хотя Аллах принадлежал к пантеону аравийских богов, курайшиты не поверили Мухаммаду и не пошли за ним.
Начало открытой проповеди. Начало открытой проповеди относят к 610 г. В мусульманской исторической традиции сохранился рассказ о том, как несколько знатных курайшитов пригласили Мухаммада и предложили ему стать вождем всех аравийских племен, если ему нужна власть, и посулили ему богатство, если он жаждет его. После отказа Мухаммада возмущенные курайшиты потребовали зримых доказательств его пророческой миссии. Они пожелали, чтобы он покрыл Аравию тучными пастбищами, провел по ней реки, подобные водам Сирии и Ирака. Однако Мухаммад ответил, что чудеса только во власти Аллаха, а он только его посланник. Обращение Мухаммада к библейским сюжетам в ранний период его пророческой деятельности скорее всего было вызвано его стремлением подтвердить свою посланническую миссию, опираясь на авторитет Священного Писания и предшествовавших
538
ему пророков, о которых мекканские и аравийские племена слышали и знали. Это обращение было оправдано: Мухаммаду не на кого было больше опереться, ни чей религиозный авторитет в окружающем мире не представлялся более надежным. В последующие века ни один из благочестивых мусульман не упрекнул его в излишнем уважении к «неверным». Коран, включавший библейские сюжеты, был воспринят в полном объеме всеми правоверными как священная книга мусульман.
Основные заботы Мухаммада заключались в распространении своего взгляда на новую религию, в выдвижении новых ценностей, в узаконении многих явлений общественной жизни, которые еще не пробили себе дорогу, в убеждении окружающих в своей пророческой миссии, в том, что он последний пророк.
Он убеждал, увещевал, грозил от имени Аллаха небесными карами, с необычайным терпением, иногда смирением противостоял насмешкам, поношениям, откровенным выражениям сомнения со стороны окружающих, скептическому отношению, упорному сопротивлению его взглядам, открытой вражде, суровым гонениям. Наконец, с оружием в руках он вышел на борьбу за утверждение своих религиозных, гражданских и политических идей. Мухаммад был незаурядной личностью, награжденной, с одной стороны, мистическим озарением, с внезапно пробудившимся поэтическим даром, что не было тогда в Аравии редкостью. С другой стороны, он был наделен ясным и трезвым умом, политическим и дипломатическим талантом, был предан своей религиозной идее, готов идти на жертвы ради нее. Однако Мухаммад не был фанатиком, он обладал широким взглядом на жизнь, позволившим ему признать множество до него существовавших пророков и всех приверженцев других единобожных религий «людьми писания» и даже на каком-то этапе считать их и мусульман одной общиной. Мухаммад — живой человек, способный любить, радоваться и горевать, не предающий друзей, милостивый к смирившимся противникам, беспощадный к политическим врагам, но готовый к политическому компромиссу, достаточно осторожный в действиях и высказываниях.
После начала открытой проповеди среди курайшитов, хотя число мусульман удвоилось, все же большинство сородичей Мухаммада не присоединились к нему. Соблюдая до определенного момента лояльность, курайшиты затем стали противодействовать Мухамммаду и даже проявлять враждебность к нему и его приверженцам, когда он стал развенчивать их богов и утверждать, что их предки горят в геенне огненной за их неверие. Мусульманам пришлось прекратить открытые моления и собираться небольшими группами в окрестностях Мекки, в пещерах и в ущельях. Однако их не оставили в покое, нападали на них, и, как утверждается в жизнеописании Мухаммада, во время одной из стычек пролилась кровь: «...и это была первая кровь, пролитая при исла-
539
ме»1. Знатные курайшиты обратились к дяде Мухаммада Абу Талибу с просьбой, чтобы он им разрешил самим разобраться с Мухаммадом. Однако Абу Талиб на это не согласился, хотя сам он и не принял учение своего племянника, вместе с тем обещал Мухаммаду свое покровительство. По словам Ибн Исхака, автора жизнеописания Мухаммада, «отношения расстроились, запахло войной, люди раскололись на враждебные партии, и одни из них открыто выказывали вражду к другим»2. В создавшихся условиях Мухаммад был вынужден посоветовать своим приверженцам выехать в Эфиопию и там переждать лихолетье. В Эфиопию отправились свыше 100 мусульман примерно в конце 615 г. Эта мера еще более накалила атмосферу, и, может быть, именно потому, что в Мекке осталось незначительное число мусульман, курайшиты решили нанести им решительный удар. Они объявили всему роду Мухаммада — хашимитам — бойкот, сговорились с остальными родами и подписали обязательство прекратить всякие отношения с представителями этого рода. К хашимитам добровольно присоединились люди из других родов, все они оставили свои дома и переселились в другой район города, поближе к дому Абу Талиба. Положение заблокированных было крайне тяжелым, но ни один из них не отрекся от новой веры. По прошествии 2—3 лет представители разных мекканских родов, которые обладали немалым влиянием в городе, предложили себя в качестве гарантов неприкосновенности мусульман и взяли на себя покровительство над ними. Бойкот был окончен, люди вернулись в свои дома.
Но положение Мухаммада осложнилось тем, что в 619 г. умерли сначала Абу Талиб, затем Хадиджа, два человека, которые представляли его главную опору. С тех пор Мухаммад стал искать союзников вне Мекки. Он попытался найти поддержку в соседнем Таифе, однако та-ифцы ответили ему насмешками и даже забросали камнями. При возвращении в Мекку он стал искать себе там покровителя, но несколько человек отказали ему в этом. На его просьбу откликнулся только глава рода науфал, который в сопровождении вооруженных мужчин своего рода объявил при всех у Каабы, что берет Мухаммада под свое покровительство. После этого Мухаммад стал проповедовать среди паломников, посещавших Мекку, но не имел успеха.
Переселение в Ясриб. Затем он обратился к паломникам из Ясри-ба — земледельческого города-оазиса, где происходила ожесточенная борьба между племенами аус и хазрадж за главенство. Положение в Яс-рибе осложнялось и тем обстоятельством, что крупные иудейские пле-
Ибн Хишам. Жизнеописание господина нашего Мухаммада, посланника Алла-ха//Хрестоматия по исламу. С. 22.
2 Там же. С. 23. 540
мена, населявшие этот город, занимали важные экономические позиции, и многое зависело от их отношения к происходящим событиям. Ясрибские паломники не сразу откликнулись на зов Мухаммада, его учение и проповедь они обдумывали почти в течение трех лет, но постепенно, с каждым паломничеством число ясрибских приверженцев Мухаммада стало увеличиваться. Наконец, в 622 г. состоялась договоренность с делегацией ясрибцев о переезде Мухаммада и его сподвижников в их город. Мухаммад и его последователи переселились в Ясриб 24 сентября 622 г. Таким образом, состоялась хиджра (араб, переселение), которая установила новые отношения между переселившимися— мухаджирами и принявшими их ясрибскими мусульманами. Ясрибские мусульмане выступили не в роли покровителей, а в роли помощников — ансаров. Первоначально Мухаммад был принят в Ясрибе, который стал называться Мадинат ан-наби («город Пророка»), или просто аль-Мадина (Медина), как верховный арбитр в разрешении различных спорных проблем. Однако постепенно его авторитет и как пророка, и как политического деятеля повышался, хотя и в Ясрибе не обходилось без критических оценок его слов и действий. Вершиной его дипломатических поисков было заключение договора между мухаджирами, племенами аус и хазрадж и иудеями Ясриба — «Медицинской конституции» {дустур Мадина). Согласно этому договору, мусульмане-курайшиты и жители Ясриба, которые присоединяются к ним и сражаются вместе с ними за веру, представляют одну общину (умму), отдельную от других людей. Мухаджиры из курайшитов выполняют все свои обязательства, не перекладывая их на других, сами выкупают своих пленных, раскладывая виру равно между всеми. Все роды, как племени аус, так и хазрадж, поступают таким же образом. За безродного верующего платят все верующие. Если кто-либо совершит преступление против верующих, «все они будут против него, даже если он будет сыном одного из них». Никто из верующих не может заключить союз о покровительстве без согласия прежнего патрона покровительствуемого. Никто из верующих не должен помогать неверующим против верующих, «покровительство Аллаха — едино. Он оказывает покровительство и ничтожнейшему из них, поистине, верующие — покровители друг друга от других людей». Во время войны на пути Аллаха не может быть заключен секретный мир, мир должен быть единым, равным и справедливым. Что касается иудеев, которые подписали этот договор, им были обещаны помощь и равенство: мусульмане приняли на себя обязательство не притеснять их. Если верующий убьет верующего и его вина доказана, то он подлежит кровной мести, если обязанный мстить не согласится на выкуп. Нарушителям данного договора никто не должен помогать и
541
предоставлять приют. Если же возникнут какие-либо сомнения и вопросы, то все должны обращаться «с этим к Аллаху и Мухаммаду» .
Вслед за этим договором были заключены соглашения с иудеями Ясриба и с их союзниками. Иудеи признавались одной общиной с верующими, но «у иудеев своя религия, у мусульман своя»2. Иудеям вменялось в обязанность не помогать врагам мусульман и не воевать без разрешения Мухаммада. Значение этих договоров трудно переоценить. В первом договоре зафиксирована самоидентификация мусульман и отделение их от других людей, признание себя отличными от остальных. В истории Аравии провозглашение новой надплеменной общности представляло собой очень важный момент: раз мусульмане — единая община, то они должны были совместно выступать против внешних врагов и защищать своих единоверцев независимо от племенной принадлежности. Преступники лишались поддержки не только своих родов, но и собственных семей, и они лично несли ответственность за свое преступление, что также имело огромное значение для предотвращения борьбы между родами. Однако были сохранены все прежние родовые связи и обязательства, при этом обязательства одного рода не перекладывались на другие на том основании, что они принадлежат к одной общине мусульман. Мухаммад на данном этапе в политическом плане не ставил себя выше местных вождей, сохранив за собой лишь роль третейского судьи и пророка.
Возвращение в Мекку. Укрепившись в Ясрибе, Мухаммад стал задумываться об открытой борьбе против Мекки. Борьба началась с набегов на торговые караваны мекканцев и перешла в настоящую войну, которая развивалась с переменным успехом. Историки выделяют битву при Бадре (март 624 г.), закончившуюся победой мусульман, битву при Ухуде (март 625 г.), в которой Мухаммад был ранен, а мусульмане в целом потерпели поражение, потеряли значительные силы, битву у рва (март 627 г.), когда уже мекканцы с союзниками подошли к Медине, но потерпели поражение. Одновременно совершались набеги на племена вне Ясриба.
В 628 г. Мухаммад решил совершить малое паломничество в Мекку, но мекканцы, испугавшись его вступления в священный город, выслали навстречу делегацию для переговоров. Договор был заключен в местечке Худайбийя на западной границе Мекки. Согласно договору, между мусульманами и мекканцами устанавливалось десятилетнее перемирие, мусульмане получили разрешение на следующий год посетить Мекку в
Б ольшаков О. Г. История халифата. Ислам в Аравии 570—633. М., 1989. С. 92—94. Ранние арабские источники «конституцию Медины» не датируют.
Там же. С. 94.
542
качестве паломников, имея при себе только мечи. Аравийские племена, связанные союзническими связями с Меккой, получили разрешение вступить в союз с Мухаммадом. Мекканцы получили возможность беспрепятственной торговли с Сирией. Однако этот договор потерял силу через год. Мухаммад после Худайбийского соглашения с мекканцами решил распространить влияние ислама вширь. Для этой цели были завоеваны оазисы Хайбар и Фадак со значительным иудейским населением. Были заключены союзнические договоры с некоторыми другими племенами. Кроме того, Мухаммад расширил внешние контакты. В Му-ту, недалеко от города Буера, был послан представитель мусульман для того, чтобы узнать о событиях в Сирии и Палестине, однако он был убит гассанидами. В ответ Мухаммад послал большое войско, но оно потерпело поражение. В декабре 629 г. в Мекке был нарушен договор о перемирии и ненападении, когда курайшиты напали на союзное с Мединой племя. Попытки противника Мухаммада, влиятельного мекканца Абу Суфьяна, восстановить действие договора не увенчались успехом.
Мухаммад решил пойти войной на Мекку, хотя первоначально скрывал свои намерения. 12 января 630 г. войска мусульман беспрепятственно вошли в Мекку. С мекканцами был заключен договор, согласно которому Мекка сохраняла свой статус священного города, куда мусульмане должны совершать ежегодные паломничества, Кааба оставалась ощемусульманским храмом, курайшиты сохраняли свои функции при храме, но при условии уничтожения всех идолов и принятия ислама. Мухаммад сумел примириться со своим главным противником и сохранил возможность распространять свое влияние на племена, посещавшие ежегодно Мекку. После завоевания Мекки был завоеван Таиф. В Мекке были оставлены наместник и наставник в вере. Обоих Мухаммад назначил из курайшитов. Падение Мекки символизировало падение язычества, одна за другой прибывали в Медину делегации племен, некоторые принимали ислам безоговорочно, другие ставили условия принятия новой веры. Однако не все племена подчинились Мухаммаду, и язычество надолго сохранилось в Аравии.
В январе 632 г. Мухаммад совершил паломничество в Мекку, которое мусульманские историки назвали прощальным. Он совершил полностью весь обряд паломничества и по его окончании отправился в Медину. Вскоре он заболел и скончался в июне 632 г. Главное дело жизни Мухаммада — создание новой, оригинальной религии. Вся его проповедническая деятельность была направлена на выполнение этой задачи. В соответствии с мусульманской традицией получаемые им откровения исходили от Аллаха, и чаще всего Бог говорил с ним от своего лица, а затем Мухаммад передавал эти слова людям.
543
Основные идеи проповеди. Еще в ранний период проповеднической деятельности Мухаммада определились основные требования, предъявляемые к мусульманам. На первом месте следует поставить утверждение статуса Аллаха как единственного Бога — строжайший монотеизм и признание пророческой миссии его посланника. Вместо двукратной молитвы, совершавшейся еще до ислама, Мухаммад предложил пятикратную молитву, которую можно совершать в любом чистом месте, так как Богу можно поклоняться везде. Постепенно к этим обязательствам добавились соблюдение поста, уплата очистительной милостыни и совершение паломничества в Мекку. Многие проповеди Мухаммада, его откровения были связаны с конкретными случаями, с запросами его последователей. В них отражены важные стороны жизни Аравии, мусульманской общины. Все установления Мухаммада постепенно утверждались в жизни и приняли характер закона, хотя они, естественно, не были изложены в виде определенной системы. Обличение богатых соединено с утверждением, что имущественное неравенство имеет божественное происхождение и частная собственность неприкосновенна. Мухаммад порицал скупость, но и не приветствовал чрезмерную щедрость, если даже речь шла о благотворительности, и всячески поощрял бережливость. Ворам отсекали руку.
Что касается земли, основного богатства, она, согласно проповеди Мухаммада, принадлежит Богу, и Он дает ее тем, кому хочет. Значительное внимание Мухаммад уделял проблеме повиновения. Он призывал: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас» (Коран 4 : 62(59)). Здесь заложен главный принцип, который послужил впоследствии основанием суннитской доктрины власти. В систему политических отношений доисламской Аравии было внесено существенное изменение путем фактического запрета союзов племен. Семейно-брачные отношения заняли в проповедях Мухаммада важное место. Его усилия были направлены на укрепление индивидуальной семьи, хотя и была разрешена полигамия. Число жен ограничивалось четырьмя, и муж был обязан одинаково содержать их. Вопреки древнеарабской традиции женщины были включены в категорию наследников. По новым установлениям женщинам выделялась половина доли мужчины-наследника; это стало важным явлением в социальной жизни Аравии. Все заботы по содержанию жены и детей возлагались на мужа, а жена могла раздельно владеть своим имуществом, совершать торговые и финансовые сделки самостоятельно. Запрещены были кровосмесительные браки до третьего колена кровного родства и второго колена молочного родства. Был отменен левират, но такие браки сохранялись, если они были заключены до ислама. При заключении браков мусульманам предписывалось отдавать предпочтение верующим нево-
544
льникам и невольницам перед идолопоклонниками, ибо Мухаммад верующую невольницу ставит выше многобожницы, а верующего невольника выше многобожника. Видимо, положение Мекки как крупного торгового центра и занятие торговлей основной массы кураишитов предопределило пристальное внимание Пророка к коммерческой деятельности. Он провозгласил моральные принципы, которых должны были придерживаться верующие при совершении сделок. Торговлю он объявил разрешенным и поощряемым Аллахом занятием. Пророк призывал торговать честно, не обмеривать и не обвешивать. От имени Аллаха было запрещено ростовщичество. Мусульманам предписывалось точное соблюдение долговых обязательств, честное отношение к залогам, к завещаниям и к имуществу сирот при исполнении функций опекунов.
В связи с тем что война занимала важное место в жизни общины, Мухаммад неоднократно обращался к этой теме, касалось ли дело кому идти на войну, как делить военную добычу и как поступать с пленными. Из военной добычи выделяли 1/5 часть Богу, Пророку, на выкуп рабов, на помощь вошедшим в долги, бедным, сиротам. Остальное делили между участниками похода. Пленных обычно освобождали за выкуп.
В своих откровениях Мухаммад неоднократно обращается к рабству как к социальному институту, прочно утвердившемуся в Аравии. Отпуск рабов на волю был объявлен богоугодным делом, однако Мухаммад этим не ограничился. При определении видов наказания за клевету, за празднословие, за убийство и другие прегрешения мусульманам предписывался отпуск верующего раба на волю. Мусульмане должны были своих вольноотпущенников наделить письменной отпускной и частью имущества, чтобы бывшие рабы могли начать самостоятельную хозяйственную жизнь. Это не означало, что была провозглашена отмена рабства, однако все эти установления, с одной стороны, привлекали симпатии невольников к учению Мухаммада, а с другой — способствовали смягчению или предотвращению социальной напряженности.
У арабов кровная месть являлась одним из древнейших обычаев, соблюдение которого приводило к гибели многих людей и который служил поводом для межплеменных кровавых столкновений. Мухаммад осудил кровную месть и утвердил выкуп как наиболее приемлемый выход из ситуации. В некоторых случаях, когда речь шла об интересах ислама, он сам брал на себя уплату выкупа. Тем самым была сделана попытка ограничения сферы применения обычая кровной мести. Все установления Мухаммада, которые он произносил как полученные от Аллаха откровения, легли в основу мусульманского священного закона — шариата.
Споры о личности Мухаммада. Оценка личности Мухаммада на Западе в течение веков претерпела значительные изменения. Религиоз-
35 - 3430 545
ная нетерпимость, навеянная духом крестовых походов, предопределила восприятие основателя ислама в средневековую эпоху в гротескном искаженном виде. О нем писали как о мошеннике, о лжепророке, основателе ереси. С возникновением научного исламоведения в XIX в. начались поиски новых подходов к личности Мухаммада, однако вопрос в основном сводился к оценкам его психического склада, при этом акцент делался на признаках психического расстройства, якобы послужившего источником вдохновения аравийского пророка. Уже в начале XX в. теория, связывающая появление ислама с душевным недугом Мухаммада, была подвергнута массированной критике. Психологические аспекты его пророческой деятельности перестали рассматриваться как явления отклоняющейся психики. Было признано, что состояния Мухаммада во время получения откровений, в том числе экстатические, аналогичны соответствующим состояниям ветхозаветных пророков и христианских святых. Были также предприняты попытки представить Мухаммада не как историческую личность, а как мифологизированную фигуру, однако они не получили поддержки в мировом исламоведении.
Религиоведы и историки разных поколений выделяют различные аспекты деятельности Мухаммада, рассматривая их как основополагающие. Немецкий историк А. Мюллер и отечественный ученый, академик В.В.Бартольд в первую очередь представляют его как политического деятеля, создателя основ мусульманской государственности. В то же время академик И. Ю. Крачковский обращает особое внимание на поэтический дар Мухаммада, обеспечивший успех его проповеди. При всей разноплановости оценок личности пророка Мухаммада многие современные специалисты признают, что формирование новой религии происходило через осознанное ощущение Мухаммадом своего предназначения как посланника Аллаха: в духовном и социальном плане он является порождением исторической эволюции и культурно-исторического опыта Аравии.
Правление «праведных халифов».
Арабские завоевания и формирование мусульманского мира
Мухаммад скончался, не успев назвать своего преемника и не оставив завещания о правилах передачи власти в общине. Это обстоятельство вызвало замешательство в среде мусульман, и начались споры и столкновения между различными группировками. Перед всей общиной встали серьезные проблемы, которые были не предусмотрены ни одним из высказываний Пророка. Суть этих вопросов заключалась в следующем: прекратились контакты общины с Аллахом через Мухаммада, и
546
неоткуда было получать наставления; умер последний пророк, и никто не мог определить, как назвать его преемника; скончался глава общины-государства, а вопрос о преемстве власти не был решен при его жизни. Самой насущной оказалась третья проблема о непосредственном преемнике Пророка, и она носила чисто политический характер. На это место могли претендовать виднейшие сподвижники Мухаммада, прибывшие с ним из Мекки в Медину, т. е. мухаджиры. Претенденты на власть были и вне группы мухаджиров —мединцы, принявшие Мухаммада и поддержавшие его (ансары). Еще до кончины Мухаммада в Аравии появились люди, которые сами объявили себя пророками. В исторической традиции эти люди получили название «лжепророков». После смерти Мухаммада их число увеличилось, они отказались подчиняться мединским властям и начали вооруженную борьбу за власть. Наиболее активными среди них были аль-Асвад, стремившийся к объединению и независимости Йемена; «лжепророчица» Саджах, нашедшая отклик на свой призыв среди бедуинов Иемамы, Ирака и Бахрейна; Ту-лайха, чьи претензии не выходили за границы Центральной Аравии. В конечном итоге победу одержали представители мухаджиров, и первым преемником Мухаммада община верующих избрала Абу Бакра (правил с 632 по 634 г.), хотя при этом не обошлось без столкновений интересов разных сторон. В этом выборе важную роль сыграло то обстоятельство, что Абу Бакр еще при жизни Мухаммада в 631 г. возглавлял караван паломников в Мекку, и сам Пророк на время своей болезни назначил его предстоятелем на молитве в мединской мечети. Абу Бакр получил титул халифа — преемника, или заместителя. Абу Бакр был дальним родственником Мухаммада. Он один из первых уверовал в Пророка, за что был наречен Сиддиком («Правдивейшим»). Способ избрания Абу Бакра воспроизводил практику родового общества при избрании племенного вождя. Он был богатым мекканским купцом, оказывал финансовую поддержку общине, сопровождал Мухаммада во всех общественно значимых мероприятиях. В Медине он выдал замуж за Мухаммада свою дочь Аишу. Отличительной чертой правления Абу Бакра было то, что его родственники не пользовались никакими преимуществами и привилегиями. В мусульманской исторической традиции за ним закрепилась репутация мягкого, лишенного честолюбивых устремлений человека. При Абу Бакре были продолжены внешние завоевания, начатые еще при жизни Пророка.
После смерти Абу Бакра община верующих избрала халифом Омара аль-Хаттаба (правил с 634 по 644 г.). Омар происходил из курайшитско-го рода, был торговцем тканями, что обеспечивало ему значительный доход. Хотя Омар принял ислам еще в 616 г., однако только в Медине он вошел в ближайшее окружение Пророка. Омар принимал активное
35* 547
участие во всех военных походах мусульман, выступил инициатором избрания халифом Абу Бакра и стал его ближайшим советником. Умирая, Абу Бакр рекомендовал Омара в качестве своего преемника, и община единодушно присягнула ему. Подобно Абу Бакру Омар выдал за Пророка свою дочь Хафсу В начале 40-х годов VII в. Омар принял титул амир аль-муминин — «повелителя правоверных». Он умер в 644 г. от ран, нанесенных ему рабом-персом в мединской мечети. Перед кончиной он успел назначить совет (аш-шура) из шести старейших сподвижников Мухаммада для избрания нового халифа. При Омаре практически была создана мусульманская империя, включавшая в себя основные районы побежденных империй — Сасанидской и Византийской, была сформирована в основополагающих чертах система управления завоеванными областями. Хотя халиф Омар сам не принимал непосредственного участия во внешних завоеваниях, однако не осуществлял общее руководство всеми контингентами арабских войск. Одна из главных заслуг Омара в обеспечении прочности власти на завоеванных территориях и бесперебойного поступления налоговых средств в казну халифата состояла в том, что он повсеместно запретил включать обрабатываемые и пригодные для обработки земли в категорию военной добычи и не разрешил ее раздела между участниками походов. Прецедент такого подхода к земле имел место еще при жизни Мухаммада, а Омар продолжил и закрепил эту практику. В последующей мусульманской историографии образ Омара подвергся идеализации, для чего были определенные основания. При том, что Омар возглавил обширную и могущественную империю, он отличался неравнодушным отношением к нуждам простых людей, не был склонен к демонстрации своей власти.
Преемником Омара стал Осман ибн Аффан (правил с 644 по 656 г.), богатый мекканский купец из рода Омейядов. Он был одним из первых сподвижников Мухаммада. Около 610 г. Осман женился на дочери Пророка Рукайе, а после ее смерти — на другой дочери Мухаммада — Ум Кульсум. Мухаммад направил Османа с группой мусульман в Эфиопию, откуда тот сразу же после хиджры прибыл в Медину (623). Уже в Медине Мухаммад женился на дочери Османа. В течение 12 лет Осман возглавлял арабский халифат, в общих чертах продолжал политику Омара, укреплял систему управления. В то же время в отличие от своих предшественников он выдвигал на высокие государственные посты своих сородичей. В период его правления родственники халифа сконцентрировали в своих руках большие земельные владения в завоеванных странах. Эти действия послужили причиной убийства Османа.
Четвертым халифом был избран Али ибн Аби Талиб, кровный родственник Мухаммада и муж его дочери Фатимы (правил с 656 по
548
661 г.), который открыто выступил против Омейядов. Мусульманская традиция называет первых четырех халифов «праведными».
Арабские завоевания и складывание мусульманского мира. Арабские завоевания в широких масштабах начались непосредственно после смерти пророка Мухаммада и после усмирения восстаний племен в Аравии. Первые удары были направлены против Сасанидского Ирана и Византийской империи, которые значительно ослабили друг друга в постоянных войнах за господство на мировых торговых путях и в ближневосточном регионе. Не меньшую роль в подрыве позиций обеих держав играли их внутренние неурядицы, политическая нестабильность и идеологическая борьба. В Византии религиозный антагонизм, гонения против иноверцев-нехристиан и «еретиков», борьба внутри самой церкви, разделение церквей не могли не разъединять общество. Иран был охвачен восстаниями, династическим противоборством и смутой, когда в течение нескольких лет на троне сменилось не менее восьми царей. Данные обстоятельства значительно облегчили победу арабского оружия.
Арабы практически нигде — ни в персидских, ни в византийских владениях — не встретили идейно-религиозного сопротивления. К середине VII в. было завершено завоевание Ирана, а на западе арабские войска овладели восточными провинциями Византийской империи— Сирией, Египтом и североафриканскими областями. Дальнейшие завоевания были завершены к середине VIII в., и к арабской империи были присоединены современный Афганистан, Средняя Азия, Закавказье; на Северном Кавказе арабы дошли до Дербента. В западном направлении завоевания были продолжены, и в состав халифата были включены Пиренейский полуостров, за исключением области, населенной басками, и Южная Франция. Единственно, где арабы потерпели неудачу,— это в борьбе за овладение Константинополем, который так и остался неосуществленной мечтой арабских завоевателей.
С завершением завоеваний в общих чертах сложился мусульманский мир. На этом этапе мир, названный «мусульманским», был таковым только в политическом и культурном смысле. Населявшие его народы еще очень долго, в течение нескольких веков, исповедовали свои религии, в том числе христианство, иудаизм, зороастризм, местные традиционные верования. Немусульмане составляли большинство населения халифата, будучи включенными в категорию ахль аз-зимма — «покровительствуемых народов». Этот процесс следующим образом охарактеризовал академик В.В.Бартольд: «Только новая религия и тесно связанная с ней государственность могли доставить торжество отвергавшемуся христианством со времени Феодосия Великого началу религиозной терпимости и создать лучшие условия для политического и в
549
особенности культурного объединения значительной части человечества»1.
Распространение новой религии не было и не могло быть напрямую связано с арабскими завоеваниями и с вхождением различных территорий и стран в состав мусульманского государства. Завоеванные народы быстрее воспринимали арабский язык и письменность, чем ислам. Арабский литературный язык стал общим и главным средством образования, научной работы, литературного творчества, не говоря уже о богословии. Единственным исключением можно считать положение в Грузии и Армении. Несмотря на то что эти страны входили в состав халифата, армянский и грузинский народы сохранили свою приверженность христианству, свои языки и письменность.
С арабским языком и с арабами в Сирии и Египте были знакомы задолго до ислама. В частности, в Сирии арабский язык наряду с арамейским и греческим употреблялся в христианской церковной службе и уже к IX в. вытеснил их. В этом же столетии в Сирии возникла православная христианская литература на арабском языке. В Египте распространение арабского языка также началось в доисламские времена, однако более близкое знакомство с арабами было осуществлено после завоеваний и особенно после переселения арабских племен в Египет. Уже в X в. многие христианские иерархи писали на арабском языке, а коптский язык постепенно был вытеснен из живой речи.
Иранские, тюркские народы и берберы Северной Африки сохранили свои языки и наречия, но из арабского языка восприняли значительный объем лексики. Однако процесс заимствования не был односторонним, и арабский язык сам обогащался за счет других языков.
Распространение ислама вширь первоначально было связано с продвижением мусульманских войск, с обустройством гарнизонов на местах и строительством новых городов и населенных пунктов в завоеванных областях. Вместе с тем восприятие новой религии иноверцами в первую очередь, было связано с политикой завоевателей, когда они освобождали принявших ислам от уплаты прежнего подушного налога, который взимался с взрослых мужчин и в Иране, и в Византии. Переход в ислам прежде всего означал подчинение политической власти мусульманских правителей, и это обстоятельство во многом облегчало арабам покорение новых земель. В дальнейшем на первый план выступила религиозная пропаганда мусульманского вероучения. Однако ислам был также воспринят многими народами, не входившими в состав халифата и среди которых не велась прямая проповедь новой религии. Большая роль в распространении ислама принадлежала мусульманским купцам,
1 Бартольд В. В. Сочинения. Т. 6. М., 1966. С. 219.
550
которые имели фактории в странах Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока, во многих районах Африки южнее Сахары, особенно на восточном побережье Африканского континента. Мусульманские торговцы проникали по суше в центрально-азиатские области, в Монголию и Китай.
В XIII—XIV вв. начинается новый этап в истории исламского мира, когда мусульмане уже составляют большинство населения в основных государственных образованиях, которыми управляли мусульманские династии, а иноверцы превращаются в этноконфессиональные меньшинства. К этому времени произошли важные изменения в этническом составе мусульман. В их среду влились берберы, персы, турки, курды, татары, монголы, некоторые народы, населявшие Афганистан, Индию, Цейлон, Китай, Бирму и другие страны Юго-Восточной Азии. Дальнейшая пропаганда ислама стала уделом и этих народов, однако арабский язык сохранил свое значение как средство международного общения и средство трансляции мусульманской общественной мысли.
Распад арабского халифата и особенно падение Багдада под ударами монголов в 1252 г. означали утрату мусульманским миром политического единства. Постепенно возникают новые мусульманские империи — государство мамлюков с центром в Египте, Османская империя на Ближнем Востоке, государство Сефевидов в Иране, империя Великих Моголов в Северной Индии и государства в Юго-Восточной Азии с мусульманскими династиями во главе. Политическая дезинтеграция совпала с нарушением идейного единства мира ислама. Это нашло свое выражение в суннитско-шиитском противостоянии, а именно в войнах Османской империи и Сефевидского Ирана, где в XVI в. шиизм был признан официальным учением. В XVI—XVII вв. ислам распространяется в Восточной Европе, на Северном Кавказе, частично в Западной Грузии. Это в значительной мере обусловливалось соседством и влиянием как Османской империи, так и Сефевидского Ирана.
В Средние века и частично в Новое время существовали побудительные мотивы объективного характера для перехода в ислам иноверцев, населявших мусульманские государства. Однако успехи ислама как религии нельзя объяснить только этими мотивами. В ислам переходили народы и племена, которые непосредственно не были подвластны мусульманским правителям и проживали далеко за пределами исламского мира.
Потомки Пророка в общественной жизни мира ислама. Люди, происходившие из семьи Пророка — потомки его дочери Фатимы и Али ибн Аби Талиба, в мусульманской традиции получили звание сейи-дов и шерифов (араб, господа, благородные). В некоторых случаях сей-идами считают потомков внука Пророка — Хусайна, а шерифами — по-
551
томков другого его внука — Хасана. Часто оба термина используются как синонимы.
Еще при жизни Мухаммада его ближайшие родственники пользовались определенными преимуществами — расходы на их содержание покрывались частично из общественных средств. После смерти Пророка они декларировали себя как особую группу мусульман, имеющую преимущественное право на наследование власти в общине. Именно в это время были сформулированы их притязания на сан преемника Пророка на основании прямых родственных отношений с Мухаммадом. Однако мусульманская община отдала предпочтение сподвижникам Пророка, и последовательно были выбраны халифами Абу Бакр, Омар и Осман.
Ни Абу Бакр, ни Омар при жизни не выделяли своих родственников и не предоставляли им особых привилегий. Только третий «праведный халиф» Осман (из рода Омейядов) подготовил реальные возможности для того, чтобы его род выдвинулся на первое место среди других родственных кланов. Соотношение сил не изменилось даже после его убийства. Однако приход к власти Омейядов отодвинулся на пять лет избранием Али ибн Аби Талиба на пост халифа. Сирийский намест-ник-омейяд Муавия не присягнул Али и в 661 г. был провозглашен халифом. С этого времени в халифате почти целое столетие господствовала династия Омейядов (661—750), которую последующая историческая традиция объявила узурпаторской, вырвавшей власть из рук законных наследников. Каждая сторона при этом выдвигала собственные аргументы в пользу своих притязаний на власть, а потомки и приверженцы Али не оставляли мысли о возвращении утраченных прерогатив.
В середине VIII в., когда Омейяды были свергнуты, и воцарилась новая династия Аббасидов, по распоряжению первого аббассидского халифа Абу-ль-Аббаса ас-Саффаха (750—754) был составлен официальный генеалогический список всех хашимитов, которые получили право на государственное пособие как родственники Пророка и были освобождены от уплаты налогов. В условиях ожесточенной политической борьбы новый властитель не мог ограничиваться только репрессивными мерами против своих конкурентов и решил умилостивить обойденную им часть «семьи Пророка». Тем самым была сделана попытка нейтрализовать потомков Пророка: поныне все хашимиты приобретали равный статус «благородных» независимо от степени родства с Пророком. Родственники Мухаммада были окружены почетом, уважением и обеспечены пенсиями и привилегиями. Тогда же была учреждена должность предводителя, или главы шерифов (араб, накыб аль-ашраф), в ведении которого находилась юрисдикция над потомками Пророка и членами их семей. В течение всего Средневековья шла борьба между различными ветвями потомков Пророка не только за власть, но и за заня-
552
тие этой важной должности. Еще в раннее Средневековье сложилась специальная административная структура со своим аппаратом служащих, разбиравшая все дела, связанные с жизнью и деятельностью потомков Мухаммада. После распада халифата прерогатива назначения и смещения глав сословия потомков Пророка перешла к местным правителям, и эта традиция сохранялась и в последующий период.
Вслед за хашимитами постепенно стали выделяться потомки «праведных халифов» — Абу Бакра и Омара, которые пользовались большим уважением в обществе, обладали различными привилегиями и если не юридически, то фактически сравнялись с сейидами и шерифами. Известно, что в XVIII в. в Египте особую силу приобрели потомки халифа Абу Бакра, которые неоднократно занимали должность главы шерифов. Сейиды и шерифы превратились в своеобразную «аристократию» в мусульманском мире и свой статус передавали по наследству. Наследование звания сейида и шерифа шло как по мужской, так и по женской линии, и вскоре потомки Пророка стали представлять собой многочисленную полиэтничную группу, куда входили не только арабы, но и персы, индийцы, турки, а также представители народов Юго-Восточной и Средней Азии, Кавказа и даже Европы.
В социальном плане шерифы и сейиды были представлены практически во всех слоях мусульманского общества. В различных регионах исламского мира по-разному сложилась их политическая судьба. В начале X в. в Северной Африке власть перешла к потомкам Фатимы. Халифат Фатимидов, просуществовавший до 1174 г., играл важную роль в экономической, общественно-политической и идеологической жизни мусульманского мира. В XI в. в Хиджазе установилась наследственная власть шерифов из рода хашимитов, духовный авторитет которых был впоследствии использован османскими завоевателями. В дальнем Маг-рибе — в Марокко — в XVI в. к власти пришла первая шерифская династия Саадидов, а в середине XVII в.— династия Алауитов. В Новое время в каждом регионе политический вес сословия сейидов и шерифов во многом зависел от личных качеств и активности их предводителей. В Османском Египте на рубеже XVIII—XIX вв. глава шерифов играл роль общенационального лидера, особенно в моменты наивысшего напряжения общественно-политической обстановки. Из среды шерифов вышли известные поэты, ученые, политические деятели, богословы, правоведы, которые сыграли выдающуюся роль в интеллектуальной, политической и экономической жизни мусульманского мира.
Идея исключительного права потомков Пророка на верховную власть сохраняет свою жизнеспособность в течение тринадцати веков. Хашимитская династия находилась у власти в Ираке с 1921 по 1958 г. В настоящее время на политической карте мира существуют два незави-
553
симых государства, возглавляемых потомками Пророка — Алауитское Марокко и Иорданское Хашимитское королевство.
Статус иноверческого населения в мусульманском мире. Отношение мусульман к носителям иной веры определено еще в Коране. Христиане и иудеи были представлены в священной исламской книге как люди Писания (ахль аль-китаб), а неверными считались ара-бы-многобожники, не признавшие новое учение. Образование обширного халифата, в состав которого вошли приверженцы различных религий, потребовало от мусульманских властей определения их статуса. Победители, составлявшие первоначально меньшинство населения империи, даровали своим подданным-немусульманам статус зимми-ев — «покровительствуемых» (араб, ахль аз-зимма). Зиммии подчинились власти мусульманских правителей, все налоги, включая подушную подать, платили в казну халифата, за что им была обеспечена защита от внешних врагов и гарантия неприкосновенности личности и имущества наравне с мусульманами.
Христианам и иудеям была обеспечена значительная свобода в халифате. По словам академика В.В.Бартольда, «христиане пользовались под властью ислама гораздо большей религиозной свободой, чем под властью византийского императора; преследуемые в Византии еретические иерархи находили убежище в городах халифата..; римской нетерпимости был противопоставлен принцип равенства всех вероучений на Востоке... Даже христианские паломники из Европы находили в мусульманском мире больше безопасности для своей жизни и имущества, чем у себя на родине»1. Значительное число немусульман было привлечено на государственную службу, особенно в ведомствах, связанных с финансовыми операциями, с организацией халифской канцелярии. Иногда христиане занимали должности советников при дворе и даже высших государственных сановников — везиров. В начале X в. было установлено, что имущество христиан и иудеев, не имевших наследников, оставалось после их смерти в распоряжении их общины, в то время как выморочное имущество мусульман еще со времен халифа Омара переходило в государственную казну. Не один мусульманин не мог стать наследником христианина или иудея, что также ограждало имущество зиммиев от посягательства со стороны мусульман любого ранга. В X столетии в халифате «покровительствуемым народом» также были признаны зороастрийцы, которые, подобно иудеям и христианам, имели своего религиозного главу. Мусульманское государство не вмешивалось в культово-обрядовую деятельность иноверцев. Зиммии были подсудны собственным судебным органам. Им не воспрещалось заниматься лю-
Б
артольд
В. В. Сочинения.
Т. 6. С. 225.
554
быми профессиями, они были торговцами, менялами, врачами, писцами, ювелирами, кожевниками, красильщиками и т. д. Зиммии свободно занимались интеллектуальным трудом, выступали в качестве землевладельцев. Однако общая обстановка относительной веротерпимости не ограждала зиммиев от притеснений. В различные периоды истории ара-бо-мусульманского мира многими правителями нарушались права, предоставленные зиммиям, а со временем сложилась система ограничений. Свидетельские показания иноверцев не признавались при судебных разбирательствах, духовные лица иных, нежели ислам, конфессий были обязаны платить налоги наравне с рядовыми членами соответствующих общин (исключение делалось только для монахов). Немусульманам предписывалось носить одежду и головные уборы определенного покроя и цвета, им запрещалось ездить на лошадях и носить оружие. Если эти ограничения носили главным образом бытовой характер, то запрещение строить церкви, синагоги и иные культовые здания выше мечетей, запрет на колокольный звон, проведение крестного хода, организацию массового паломничества к местам поклонения задевали религиозные чувства представителей немусульманских конфессий. Противоречивым было отношение мусульманских властей к культовым учреждениям иных религиозных общин. В истории халифата зафиксированы как случаи разграбления и разрушения христианских и иудейских зданий культового предназначения, так и прецеденты их восстановления по приказу самих халифов. Особенно ожесточились отношения официальных властей к иноверцам в халифате Фатимидов, при халифе аль-Ха-киме (996—1021). Однако при его преемниках положение практически нормализовалось.
Детальное рассмотрение обязательных условий, несоблюдение которых лишало зиммиев покровительства мусульман, не создает впечатления о невыносимости их положения и о религиозных гонениях. Эти условия, с одной стороны, ограничивали социальный и правовой статус немусульман, а с другой — были просты и гарантировали мирное сосуществование приверженцев разных религий в рамках мусульманского государства. В повседневной жизни и мусульмане и немусульмане составляли единое сообщество, сотрудничали друг с другом и обеспечивали взаимное обслуживание. Немусульмане были обязаны не оскорблять религиозных чувств мусульман, не порицать пророка Мухаммада и Коран, не хулить ислам, не склонять мусульман к переходу в другую веру, не помогать врагам ислама и воюющим против мусульман, не прелюбодействовать и не вступать в брак с мусульманками. Остальные ограничения носили характер пожеланий, и их нарушение не влекло за собой далеко идущих последствий.
555
С политическим раздроблением мусульманского мира связаны некоторые изменения в положении иноверцев. В Османской империи была введена система миллетов — сообществ, включавших отдельные группы иноверцев, которые пользовались определенными правами и на которые были возложены конкретные обязанности. Каждый миллет представлял собой своеобразную культурно-религиозную автономию. В XIX в. вмешательство европейских держав во внутренние дела Османской империи, активизация деятельности европейских миссионеров и униатских священников, притязания Европы на покровительство иноверческим общинам, выделение из среды этноконфессиональных меньшинств подопечных, для которых добивались особых привилегий у османских властей, ориентация некоторых иноверческих групп на помощь западных государств повлекли за собой напряжение межрелигиозных отношений. На Ближнем Востоке имели место антихристианские выступления. Во второй половине XIX в., в эпоху реформ танзимата, немусульманское население Османской империи было уравнено в правах с мусульманами. Невзирая на возникавшие конфликты на религиозной почве, в мире ислама постепенно вырабатывалась новая модель эт-ноконфессионального устройства.
