50. Деятельность как специфический способ существования человека.

Социальные качества личности проявляются в ее действиях, поступках, в ее отношении к другим людям. По этим проявляющимся вовне поступкам, а также посредством анкет, тестов и интроспекции (самонаблюдения) можно в известной степени судить о внутреннем мире человека, его духовных и нравственных качествах (как положительных, так и отрицательных). Внутреннее содержание личности, ее субъективный мир - это не результат механического внедрения в ее сознание многообразных внешних воздействий, а итог внутренней работы самой личности, в процессе которой внешнее, пройдя через субъективность личности, перерабатывается, осваивается и реализуется в практической деятельности. Понятие «личность» характеризует человека как активного субъекта социальных отношений. Вместе с тем каждый человек — это не только субъект, но и объект деятельности, совокупность функций (ролей), которые он выполняет в силу сложившегося разделения труда, принадлежности к тому или иному классу или социальной группе с их идеологией и психологией

2. Восток-Запад: диалог культур. Место России в диалоге культур.

2. Проблема восток-запад-россия в диалоге культур

Какое же место занимает Россия в в понятийной парадигме «Восток – Запад»? Проблема Восток – Запад – Россия была впервые заявлена П.Я. Чаадаевым в «Философических письмах». В полемике западников и славянофиллов была предпринята попытка «прописать» российскую историю и культуру во всемирно-историческом духовном наследстве. Первые утверждали, что Россия принадлежит европейской культурно-исторической традиции. Вторые рассматривали Россию как самобытное духовное образование, максимально подготовленное к адекватному восприятию истин христианского мировоззрения. Третьим вариантом европейско-христианской «прописки» русской истории, культуры, общества и государства явилась концепция византизма К.Н. Леонтьева.

Аспект российской самобытности в теории славянофилов был резко усилен «почвенником» Н.Я. Данилевским, отвергшим антитезу Восток – Запад и развивавшим идею существования ососбых и самостоятельных культурно-исторических типов. При этом русская культура рассматривалась как основа нового, формируещегося и переходящего в стадию цивилизации славянского типа.

Почти на протяжении всего XIX в. в научно-историческом изучении русской истории господствовало представление о ее глубоком, принципиальном отличии от истории западноевропейских народов.

Данное убеждение может быть названо одной из важнейших черт и, пожалуй, наиболее характерными свидетельством процесса становления русского национального, а шире – российского цивилизационно-исторического самосознания. Этот процесс русской жизни XIX в. отражен в поэтических формулах-императивах: «История России требует другой мысли, другой формулы» А.С. Пушкина, знаменитое письмо которого к Чаадаеву названо С.С. Хоружим «манифестом русской самобытности»; знаменитое тютчесвкое «Умом Россию не понять»; формула-вопрос Н.В. Гоголя «Русь, куда ж несешься ты, дай ответ?»; вопрос-ответ Ф.М. Достоевского «Почему же нам не вместить последнего слова Его(Христа)?».

Высказав мысль, что Россия могла бы стать мостом между Западом и Востоком, так как она имеет возможность сочетать в своей культуре оба великих начала духовной природы – разум и воображение, Чаадаев тем самым поставил вопрос о «третьей силе» во всемирной истории.

Опора на гегелевскую диалектическую триаду (Китай, Индия, Ближний Восток) и одновременно введение в мировую историю России как ее нового необходимого звена допускали число теоретически две возможности: 1) сохранение трех элементов, но помещение России в качестве дополнительного звена в один из них (скорее всего, в третий, христианский – по главной его характеристике); 2) сокращение прежней схемы до двух элементов и введение в триаду нового элемента – России. (Заметим, что из обозначенных условий нового теоретического оформления триадической исторической схемы не вытекают «искусственная» триада типа бердяевской Врсток, Востоко-Запад, Запад и «случайная» триада евразийцев Европа – Евразия – Азия.) Из этих теоретических возможностей вторая имеет явный теоретический приоритет. Однако идея российской самобытности, доминировавшая в русскую мысль XIX в., использовала первую из них, поскольку для русских мыслителей Россия представлялась прежде всего страной христианства и христианской культуры.

По этой же причине западники помещали на третьей всемирно-исторической ступени не только германские народы, но и славянские (вместе и прежде всего с Россией). Славянофилы тяготели непосредственно к православию, особенно в его «русском» варианте, поэтому противопоставляли Россию Западной Европе.

Вторая возможность – теоретическая – дала существенно новый (после Гегеля) результат: формулу Восток – Запад – Россия, предложенную Вл. Соловьевым. Новизна его теоретического результата состоит в следующем.

Отвечая на вопрос, для чего существует человечество, Вл. Соловьев отталкивается от идеи развития и необходимости ее тройственного расчленения. Поэтому он выделяет три ступени всемирно-исторического развития, две из которых, полагал мыслитель, уже пройдены. Между ними – христианский рубеж. До этого рубежа человечество представляет прежде всего Восток (а в лице исламского мира он присутствует в качестве «первой силы» и на второй ступени). После христианского рубежа на исторической сцене появляется Запад (прежде всего, это цивилизация западно-европейских народов). Как видим, в этой схеме нет ни античных народов и Византии, ни Древней Руси в качестве значимых культурно-исторических и политических реалий. Символом Востока в духовной жизни является бесчеловечный Бог, символ западной цивилизации – безбожный человек. Историческая последовательность Востока и Запада, а также их реальное противостояние в мире как «первой» и «второй» силы завершиться на третьей ступени, когда утвердится истинное христианство. Субъектом – носителем этого в заключительном историческом отрезке может выступить молодой народ, не связанный традициями ни с Востоком, ни с Западом. Такова Россия.

В «Философских началах цельного знания» Вл. Соловьева мы находим готовую теоретическую формулу Восток – Запад – Россия. Она может быть представлена и в ином виде. Например, под Западом в противоположность Востоку можно понимать не только и даже не столько цивилизацию Западной Европы, сколько изначальный Запад греков и римлян, ставший фундаментом культурно-исторического развития и христианской Византии, и двух молодых исторических народов, принявших христианство, – германцев и славян с Россией. Тогда третья историческая ступень, связанная с действительным, а не вымышленным (как у Ясперса) «осевым временем» (и осевыми культурами), не что иное, как христианская эпоха всемирной истории независимо от того, какое историческое поведение демонстрируют на этой ступени и какие именно восточные и западные народы.

3. Специфика россии в мировой культуре

В современной науке Восток, Запад, Россия воспринимаются как важнейшие социокультурные образования в процессе исторического развития. Традиционно время цивилизациив истории органичивается 5–6 тясячелетиями, начиная с появления развитых, техногенных обществ в долинах больших рек (Шумер, Египет, Китай, индская цивилизация), заложивших социально-экономический и духовно-культурный фундамент государств-деспотов Древнего Востока. С этими и подобными им средневековыми обществами (исламская цивилизация) чаще всего и связывается представление о существовании в мировой истории особого образования – Востока, противоположного Западу (другой фундаментальной формы всемирного социокультурного опыта). Восток и Запад противопоставляются в виде следующих оппозиций: стабильность – нестабильность, естественность – искусственность, рабство – свобода, субстанциональность – личность, духовность – материальность, чувственность – рациональность, порядок – прогресс, устойчивость – развитие. В этих идущих из философии истории представлениях остался без внимания тот факт, что Восток и Запад – не изначальные, а значит, и не универсальные формы цивилизационно-исторического существования. Отсюда – критика классическихисторических теорий (особенно европоцентризма, стремления поставить Запад над Востоком) в теориях локальных цивилзаций, принципиально отвергающих допустимость использования в историческом познании самих понятий Востока и Запада. Новейшие цивилзационные теории, построенные с опорой на противопоставление традиционных и современных обществ (культур), также отвергают реальность Востока и Запада в мировой истории. Однако после трудов М. Вебера, Р. Генона и М.К. Петрова едва ли возможен отказ отэтих исторических реальностей, но с одной очень существенной поправкой в отношении к классике. Общества и культуры традиционного типа – изначальные и социально-универсальные (естественные, нормальные) формы организации и обновления социокультурного опыта. От классической эллинской цивилизации берет начало европейская (западная) культурно-историческая традиция с ее демократией, философией, рынком, капитализмом, либерализмом и наукой. Западное происхождение этих новаций допускает использование в данном контексте понятия «Восток» для обозначения сохранивших свою традиционность и древних, и средневековых, и даже новых обществ и культур.

Вопрос о России и ее месте в истории решается следующим образом: во-первых, указанием на христианский характер ее духовно-культурной традиции и европейскую принадлежность этноса, общества и государственности (этим она отличается от цивилизаций Востока); во-вторых, указанием на православие и совпадение государственности и цивилзации в силу геополитической специфики, что отличает Россию от стран Западной Европы. Чисто исторически Россия (вместе с Византией и Западной Европой) – это вторичная и наиболее молодая христианская цивилизация западного мира.

Культура России – это культура русского народа, сложившаяся вначале на восточнославянской основе в виду культуры древнерусской народности (примерно в VIII–XIII вв.), а с XIV в. и по настоящее время представленная украинской, белорусской и великорусской культурами. Для русского культурного самосознания определяющей является мысль о временном, локальном и существенном единстве российской культуры и о ее определенном своеобразии. Существуют и два иных подхода в определении понятий «культура России» обособительный и расширительный. Первый настаивает на резком противопоставлении Руси-Украины и гораздо более позднего и смешанного культурного образования, сложившегося в собственно России. Второй представляет культуру России как совокупность множества различных национальных культур, так или иначе связанных с собственно русской культурой. Оба подхода – и обособительный, и расширительный – в известной мере объясняются спецификой самой русской культуры и путей ее исторического развития, своеобразием природных условий и социокультурного окружения, а также общим колоритом исторической эпохи.

Культура России и православие – один из аспектов, выражающих специфику и важнейшие особенности развития русской культуры на всем его протяжении и, особенно, в допетровскую эпоху (часто обозначаемую в литературоведении, истории эстетики и исторической культурологии как «эпоха Древней Руси» в противоположность послепетровскому «новому времени»). Православие – изначальное христианство «Единой, Святой, Соборной и Апостольской церкви» (согласно общецерковному Никео-Цареградскому символу веры IV в.), принятое Киевской Русью до отделения от него западной церкви во главе с папой, ставшей именоваться католической. Связь с православной Византией и отмежевание от католичества Западной Европы, а с XVI в. – и от протестантизма, возникшего в эпоху Реформации, – основные духовно-мировоззренческие устремления и самого русского народа (образ Святой Руси в народном самосознании), и всех выдающихся творцов русской культуры. Ярче всего мысль о хранении русским народом, его культурой бесценных духовных сокровищ православия ради общечеловеческого спасения выражена в знаменитой речи Ф.М. Достоевского на открытии памятника А.С. Пушкину в Москве.

Диалогом культур называется процесс взаимопроникновения культурных ценностей, присущих разным социумам. Находясь на стыке двух цивилизаций - Запада и Востока, Россия испытала влияние во многом противоречащих друг другу культур - западной и восточной. С запада в Россию пришло христианство в его восточном, византийском варианте. Совокупность материальных и духовных ценностей, переданных по наследству Византией России и славянским народам, называют православной культурой. Главное, что дало России христианство - это письменность, книжная культура. В то же время Россия испытала такое влияние Востока, какое не могла испытать ни одна страна Европы. Находясь между двумя культурами и впитывая их, Россия объединила восточное подчинение индивида родовому клану, общине и, после петровских реформ, элементы западного индивидуализма, уважительное отношение к личности. Эти два культурных начала были синтезированы в идее соборности. В начале 20-х годов ХХ в. возникло евразийство как особая концепция социокультурного места России в диалоге двух культур. Согласно этой

концепции, Россия представляет собой специфический тип культуры - евразийство.

5.3 Проблема взаимодействия Запада и Востока.

Человечество при всем его необычайном многообразии мечется между двумя культурными полюсами: Восток и Запад. Известно, что мировая цивилизация началась с Востока, именно он - очаг цивилизации. Здесь возникли и приобрели устойчивые формы древнейшие социальные и политические институты. Недаром древние римляне говорили: «Свет - с Востока». Что же такое Восток? Речь идет не о географическом, а о цивилизационном понятии. Востоку присущи такие черты, как:

воспроизводство практически в неизменном виде сложившихся на протяжении тысячелетий социальных культур;

стабильность образа жизни;

приоритет мифологическо-религиозных представлений об окружающем мире;

растворение личности в коллективе, преобладание интересов общества и государства над интересами и потребностями отдельного человека.

Восток - это прежде всего традиционное общество и традиционный путь развития. Такой стиль жизни объясняется, во-первых, цикличностью сельскохозяйственных работ, от которых впрямую зависело процветание первых очагов цивилизации, а во-вторых, оформившись в первые государственные образования, они всячески стремились противопоставить себя варварам и утвердить свои приоритеты как определяющие и исключительно важные.

Важнейшим элементом, характеризующим Восток, является «восточная деспотия». Деспотизм как форма власти возникает там, где у частной собственности нет приоритета и земля принадлежит сельской общине. Для того, чтобы организовать общинные работы по обработке земли формируется специальный орган власти, который постепенно набирает силу и становится деспотичным по отношению к общинникам. На Востоке под ритуалы традиционной культуры подгоняется вся жизнь человека чаще всего без всякого к нему почтения и снисхождения. Индивид должен приспособиться к правлению, а не правление к нуждам индивида.

В большинстве стран Востока (Индия, Китай, древние восточные цивилизации Египта, Вавилона и др.) частная собственность особой роли не играла, а приоритет отдавался духовной жизни индивида, для которого освобождение от закона кармы - цель жизни. Поскольку судьба каждого человека определяется кармой, соотношением добрых и неблаговидных дел в прошлом перевоплощении, поскольку его имущественное положение не имеет существенного значения для данного перевоплощения и заботиться он должен о том, что бы не сделать чего-нибудь такого, за что он должен расплачиваться в следующем своем перевоплощении. На этом были построены древнейшие философские системы йоги, дзен-буддизма, конфуцианства. Традиционное восточное общество ценит различные сведения, нужные для организации повседневной жизни, но отвергает абстрактные, отвлеченные теории. Вследствие этого на Востоке наука развивалась трудно. Из нововведений приживались только те, которые способствовали укреплению власти, интересам государства, стабильности общества.

Традиционные цивилизации обладают удивительной живучестью. Александр Македонский покорил весь Ближний Восток, основал громадную империю. Но Восток сохранил неповторимое своеобразие своей культуры. Как огромный шквал прошли по странам Востока орды Чингиз-Хана - и все же все возвратилось на старые места, народы продолжали жить по-старому, своими родами и общинами, поклоняться старым богам, менявшим разве что название. Все это - Восток....

Прямо противоположный Востоку характер имеет западная цивилизация. Под термином «Запад» понимают особый тип цивилизованного и культурного развития, который сформировался в Европе примерно в 15-17 столетиях. Предшественниками этого типа были культуры античности и христианская традиция. Именно античная культура привнесла в современную европейскую цивилизацию традицию быстрого логического усвоения знаний. Именно древнегреческая философия сформулировала идею любви к знанию самому по себе. Христианство же возвело Логос (знание - греч.) в ранг Бога. В христианстве Бог происходит не из природы, а из самого человека. Человек создан «по образу и подобию божьему» и поэтому может претендовать на то, чтобы стать как Бог, стать самим Богом.

Именно эти предпосылки смогли создать культуру, которая своей целью ставит покорение и преобразование природы, что немыслимо, даже кощунственно, для мировоззрения Востока.

Не менее важным фактором в становлении западной цивилизации стала демократия и идея правового государства, главной целью которой является обеспечение свободного развития личности, реализация прав и свобод человека и гражданина. Высшей ценностью признается человек. Именно он - венец природы, конечная точка эволюции. В обществе, основанном на частной собственности высоко ценится индивидуализм, личные интересы ставятся выше интересов общественных.

Но достижения Запада не абсолютны. Технологический, экономический и правовой рационализм плохо уживаются с нравственной верой в добро. Конкуренция резко ограничивает сферу сострадания и милосердия. Не случайно, что именно западноевропейская культура породила социал-дарвинизм с его пренебрежительным отношением к народам Азии и Африки, культы насилия и техники, две мировые войны и завоевательные «крестовые» походы против неевропейских народов. Мир массового потребления полностью поглотил и подчинил себе европейца. Обладание вещами в соответствие с рекламой стало целью, любовь заменил секс, дружбу - денежный расчет. Западная цивилизация обрекает людей на мелкий практицизм и заботу о банковском счете. Акцент делается не на личности, а на ее эгоизме и индивидуализме, на ее праве в угоду себе принести в жертву и семью, и государство, и этнос, и Родину.

Современный кризис индустриального общества заставил задуматься о дальнейших путях развития западной цивилизации, внимательнее отнестись к ценностям традиционного восточного общества, к достижениям китайской, индийской, исламской культуры. Без диалога Запада и Востока у человечества нет будущего. Многие мыслители в диалоге Запада и Востока большое место отводят России. Такая точка зрения объясняется не только ее географическим положением (где находится Россия? В чем особенности ее географического положения?). В российской цивилизации огромную роль играют традиционные начала. Соборность, коллективизм, служение своему народу, то есть приоритет общенациональных интересов над личными заботами - все это существенные черты русской культуры. Культура русской нации всегда складывалась как реакция на неустроенность и административный произвол в практической жизни. Русская культура всегда обладала “компенсаторным” механизмом развития, суть которого - в самозабвенном искании чистых идеалов в ответ на внешнее насилие.

В самом деле, чем хуже в стране дела практические, тем с большим рвением русская душа стремилась в царство добра, справедливости и правды. Факт, что именно в России 19 века, страдавшей от варварских пережитков крепостничества, уступавшей своим европейским соседям по многим параметрам экономического и политического благоустройства, наблюдался беспрецедентный взлет искусства, были созданы шедевры, покорившие «сытую и спокойную» Европу.

Своеобразие каждой культуры наиболее полно проявляется в критические периоды истории. Для России таким периодом оказались петровские реформы. Петр повернулся лицом на Запад. Технические и научные достижения западных стран вызывали у него восторг. Здравый смысл подсказывал ему, что невозможно развитие страны, распространение грамотности и здравоохранения без крутых социально-культурных преобразований. Петровские реформы всколыхнули Россию, не оставив равнодушных к дальнейшим судьбам русского народа. Одним из следствий глубоких раздумий о судьбе своей родины явилось формирование в среде русской интеллигенции западничества, славянофильства, а затем и евразийства. Западники связывали будущее страны с усвоением достижений Западной Европы. Для России заразительными были успехи Запада в области просвещения, здравоохранения, демократии и быта. Приобщение России к ценностям Западной Европы было неизбежно.

Против европеизации, но за диалог с Западом выступали славянофилы. Они предложили учение о соборности, самодержавии и православии. Эти три принципа, по мнению славянофилов, определяют устройство России, уклад жизни русского населения и его нравственные идеалы. Славянофилы категорически выступали против слепого копирования западных образцов жизни. Чрезмерная рационализация культуры Запада, ее мещанский практицизм и утилитаризм убивает духовность, превращает человека в расчетливого эгоиста.

Культура как Запада, так и Востока полна непреходящих духовных ценностей. В наше время идет процесс интеграции, взаимообогащения культур. Занимая выгодное географическое положение, учитывая свое евразийство и опираясь на богатство своей культуры, Россия способна содействовать диалогу Запада и Востока. Участвуя в этом диалоге, Россия сохранит свою самобытность и самостоятельность, свое православное лицо и коллективистские принципы. Только в этом случае ей посчастливиться стать образцовым государством как в