7. Терпение скорбей

Апостольские послания начинаются словами св. апостола Иакова: «С великой радостью принимайте братья мои, когда впадаете в различные искушения» (Иак. 1, 2-3). Не случайно именно эти слова открывают послания апостолов, ибо они чрезвычайно важны для спасения человека.

Блаж. Феофилакт объясняет эту мысль, приводя слова Писания: «Сын мой, если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению (Сир. 2, 1). «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь» (Ин. 16, 33). Далее блаженный учит: «Искушения бывают двоякого рода. Одни происходят от нас, а другие посылаются Богом для упражнения и прославления нашего. И от нас происходящие искушения двоякого рода. Одни бывают от нерассудительной храбрости, которую мы называем дерзостью и от которых заповедует Господь беречься. Другие искушения, как, например погибель содомлян, посылаются за грехи. Этих искушений всеми силами надо избегать, проводя жизнь безгрешную; искушений же от Бога, каковы были Иову, Аврааму, не только не должно избегать, но, если возможно, нужно привлекать их терпением и благодарением, потому, что они удостаивают прославления и венцов. Хотя искушения и двоякого рода, но терпение полезно во всяком роде» [48, C. 174].

Блаженный Феофилакт изложил учение о необходимости терпения искушений и скорбей в том виде, в котором оно закрепилось в православном Предании. Этому учению полностью соответствуют взгляды монахов Египта и Синая. У прп. Макария Египетского можно найти практически те же причины скорбей: они посылаются для праведников подобных Иову, чтобы явлены были скрытые добродетели; для предотвращения грехопадений как у апостола Павла, и за грехи, как в случае с евангельским расслабленным [27, C. 489].

Образцом для древних подвижников был Сам Господь Иисус Христос, показавший нам пример в терпении страданий. П. Пономарев пишет: «Внимательно рассматривая жизнь Спасителя, св. отцы – аскеты делают попытку выделить в ней два периода. Первый включает всю земную жизнь Христа Спасителя до той минуты, кода Он распятый на Кресте среди страданий преклонил главу и предал дух Отцу Своему. Ко второму периоду относят те три дня, когда Господь пробыл во гробе до Его славного Воскресения включительно. Характерной чертой первого периода было то, что известно у св. аскетов под названием трудничества или борьбы, то есть состояния, слагающегося из массы подвигов разного рода; высшим выражением этого трудничества, бесспорно, было самоотвержение или самоотречение» [43, C. 306].

Христианские подвижники, следуя словам апостола, приняли за образец для подражания жизнь Спасителя: «Но если делая добро, и страдая, терпите; сие угодно Богу. Ибо вы к тому призваны: потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (Пет. 2, 20). «Поелику же Господь, пришедши на землю пострадал и был распят, - вслед за апостолом учит прп. Макарий, - то и тебе надобно пострадать с Ним» [27, C. 421].

Пустынники считали, что очищение души человека происходит или произвольными трудами, то есть добровольным, личным подвигом человека заключающегося в покаянии, рождающем покаянный огонь и слезы, или невольными скорбями, смиренно переносимыми христианином.

«Как золото, смешанное с землей… бросается в плавильную печь, - говорит об этом прп. Макарий, - пока не очистится совершенно, так и душа, будучи в земле, смешиваясь с грехом… потом ввергается она в плавильню испытаний, чтобы совершенно очиститься от всякой грязи, и таким образом получает образ небесного Царя и в ней изображается Христос, и тогда став чистой, она пригодна для Владыки» [26, C. 558].

Случай из жизни одного монаха из монастыря св. Пахомия подтверждает это мнение. Этот монах был несправедливо обвинен в воровстве. Прп. Феодор Освященный призвал его и обратился к нему с такими словами: «Я знаю, что ты невиновен в том, что на тебя возводят, но перенеси это благодушно. Если в этом ты не виноват, в другом чем-то виноват перед Богом. Сочти, что это пришлось тебе потерпеть за ту вину, которой люди не видели, а видел Бог; и Бог видя твое смирение, простит тебе все грехи твои, и особенным осенит тебя благословением» [47, C. 71].

Митр. Иерофей (Влахос) пишет: «Нам надлежит подвизаться, чтобы возрастить в своей душе покаяние, огонь Божий, и тем самым избавиться от невольных скорбей. Этот огонь покаяния и происходящую от него теплоту должно всегда сохранять в сердце» [16, C. 191]. Лествичник также указывает на необходимость сохранения этого огня: «Кто есть инок верный и мудрый? Кто горячность свою сохранил неугасимою, и даже до конца жизни своей не переставал всякий день прилагать огонь к огню, горячность к горячности» [20, C. 42]. Прп. Григорий Синаит о покаянном огне христианской ревности учит, что он рождается от терпения: «Терпение во всяком деле рождает мужество, мужество – ревность» [6, C. 80 – 81].

То, как истинные христиане поддерживали огонь ревности и добровольно себя утруждали, можно проследить в житиях всех пустынников Египта и Синая. Они добровольно принимали на себя скорби через жизнь в крайне суровых условиях и никогда не упускали случая к смирению плоти.

Патерики приводят примеры подобного подвижничества: когда авва Зенон проходил мимо чужого огорода, помысл склонял его сорвать там и съесть огурец. Он отвечал помыслу: «Воры подвергаются наказанию, так испытай себя, можешь ли ты, перенести наказание». Встав, он пять дней простоял на жаре. Изнуренный зноем, он сказал себе: «Не могу снести наказания». Потом говорит своему помыслу: «Если не можешь, то не воруй и не ешь» [36, C. 21].

«Некий брат прислуживал больному старцу. Случилось, что тот стал разлагаться телом и выделять дурно пахнущую влагу. Помысл сказал брату: «Беги, ибо ты не можешь вынести этого запаха и вони». Брат же взял кувшин, налил в него воду, которой омывал язвы больного, и когда чувствовал жажду, пил ее. Помысл говорил ему: «Не беги, но не пей эту смрадную воду». Брат страдал и упорно продолжал пить воду омовения и прислуживать старцу. Бог же увидев страдание и любовь брата, превратил воду омовения в чистую, а старца исцелил» [15, С. 72].

Смысл добровольного предания себя скорбям точно выразил авва Исайя: «Не полагай приобрести добродетель без скорби, ибо находящийся в покое неопытен» [2, C. 346]. «Терпи скорби, - писал прп. Нил Синайский, - потому что в них, как розы в терниях, зарождаются и созревают добродетели» [7, С. 267].

Прп. Феодор Освященный приводит пример подобного терпения скорбей ради стяжания добродетели: «Кто хочет преодолеть какую-либо в себе страсть, гнев например, тот пусть когда случится ему, положим встретить насмешку от кого, вместо того, чтобы приходить в раздражение и серчать, говорит сам в себе: «Хорошо, хорошо, - вот представляется мне случай стяжать в свою пользу серебряную монету», - и с этим словом пусть напряжется подавить восстающие движения гнева. Если сделает так, - монета приобретена. Если к насмешке прибавится еще и какая либо напраслина, то пусть говорит в себе: а тут представляется случай еще к большей прибыли; не надо его упускать. Нет сомнения, что кто будет так действовать во всех случаях, возбуждающих гнев, тот дойдет наконец до того, что гневливость его совсем укротится» [47, С. 86].

Пустынники были уверены в том, что любое утруждение себя, сделанное ради Господа, будет вознаграждено. Эта уверенность и надежда на будущее воздаяние отражена в следующем повествовании из Apophthegmata Patrum Aegyptiorum: «Один старец пребывал в пустыне, имея расстояние от воды две мили. Однажды, пошедши почерпнуть воды, впал он в уныние и сказал: «Какая польза в таком большом труде? Пойду и поселюсь у воды». Когда же он сказал это, обернулся и увидел, что некто следует за ним и считает следы его ног. Он спрашивает: «Ты кто?». Тот же ответил: «Я ангел Господень, я послан сосчитать следы твоих ног и воздать тебе награду» [15, C. 45].

Весь подвиг христианина, по мнению древних подвижников заключается в хранении заповедей Божиих. Бывает, что человек не желает добровольно брать на себя труд их тщательного исполнения, плохо заботится о своем спасении и впадает в прегрешения. При этом, как замечает прп. Макарий: «…человеку правомыслящему и ведущему правильную жизнь невозможно впасть в постыдный грех или бесовское заблуждение; такое происходит только в том случае, если он лишается покровительства Промысла Божия» [27, C. 487, 490]. Причиной всех грехопадений отцы считали гордость: «…всякий грех …влечет за собой богооставленность соразмерную гордыне согрешающих. …если преисполняющийся гордыни… не приписывает Богу благородство и дар ведения, считая их плодами собственного таланта и подвижничества, то Бог удаляет от такого человека Своего Ангела Промысла. А когда Ангел удаляется, то гордец становится одержимым супротивником рода человеческого и впадает в бесчинство. И это делается для того, чтобы бесчинство, уравнивающее его со скотами и собаками, изгнало гордыню, уподобляющую его бесам» [27, C. 489, 488].

В таких случаях Господь, желающий всем спасения, по словам Псалмопевца привлекает грешника к Себе, смиряя его и как бы заменяя недостающие подвиги и смирение терпением скорбей и болезней: «Броздами и уздою челюсти их востягнеши, не приближающихся к Тебе» (Пс. 31, 9).

Нерадивому христианину нужно лишь смириться и терпеть приходящие скорби - тем самым он спасается, исполняя заповедь Господа: «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 22, 19). «Бог, зная твою немощь, - говорит об этом прп. Макарий, - по смотрению Своему посылает тебе скорби, чтобы стал ты смиренным и ревностнее взыскал Бога» [27, C. 397].

«Те, кто не хотят спасаться покорностью слову и вере, - учит о том же авва Исайя, - по неизреченной Божией благости, уцеломудриваются болезнями и скорбями мирскими» [31, C. 177]. Житие прп. Феодора Освященного повествует о подобном случае. Монах Казур из Птолемаидского монастыря не раз допускал оплошности, не трезвясь и разленяясь на ночных молитвах, получая при этом замечания от аввы. По словам прп. Феодора этот монах спасся - его погрешности Бог очистил скорбями, которые тот иногда терпел, в особенности предсмертными болезнями [47, C. 82].

Лествичник высказывает то же мнение о своего рода замене недостающих подвижнических трудов скорбями, ведущими к смирению: «Благий наш Владыка и Господь, видя, что кто-нибудь весьма ленив к подвигам, смиряет плоть его недугом, как отраднейшим подвижничеством; а иногда очищает и душу от лукавых страстей и помыслов» [20, C. 365].

Мысль, высказанная прп. Иоанном о том, что душа очищается от принятых дьявольских помыслов болезнями и скорбями, характерна и для других подвижников Египта и Синая. Они считали, что не только грехи совершенные делом, требуют очищения покаянием и терпением скорбей [2, C. 412], но и принятие лукавых помыслов, пусть даже и не замеченное и не осознанное, также приводит к скорбям и болезням.

Это мнение отчетливо прослеживается в учении прп. Макария Египетского. Он утверждает, что принимая лукавые помыслы душа входит в общение с бесплотной природой дьявола, блудодействуя с ним, смешивается как пшеница с сорняками и постепенно усваивает его свойства, формируется ими [26, C. 660; 21, C. 245 – 247]. Происходит невидимое поражение души как и от обычного греха требующее последующего очищения скорбями.

Принимая во внимание это учение, становится ясно, почему монахи бежали из мира и до предела упрощали свою жизнь: суетные помыслы, всеваемые дьяволом и с трудом распознаваемые, с точки зрения древних подвижников также требуют очищения скорбями. Поэтому считалось, что жизнь человека мирского, ежедневно просеиваемого дьяволом в житейских попечениях, приводит не столько к получению удовольствий, сколько к скорбям в этой жизни или к вечным мукам в будущей.

О неизбежности скорбей, всегда сопутствующих мирской жизни, говорит прп. Макарий: «Если хочешь быть и богатеть в мире, то сретают тебя всякие несчастья и начинаешь рассуждать сам с собою: «Несчастлив я в мире, пойду, отрекусь от мира, буду служить Богу» [27, C. 420].

Общим мнением было то, что все мирские удовольствия оскверняют душу и ведут к скорбям. «Возненавидь услаждения плоти, - призывает прп. Нил Синайский, - потому что они с телом и душу делают нечистою. Не люби жить в удовольствиях; потому, что это привязывает к настоящей жизни, а от того и другого порождается вражда на Бога. Разные же виды удовольствий имеют концом – жжение (или плотское здесь, или наказательное там» [8, С. 264, 226]. «Невозможно избавиться от демона печали, - учит Авва Евагрий, - не отказавшись от мирских удовольствий» [7, С. 537].

Мнение о скорбях, как последствиях принятия вражеских помыслов, находит отражение также в высказывании прп. Марка Подвижника: «Вина всякого скорбного случая, встречающегося с нами суть помыслы каждого из нас. Связуемый в совести неразумным нравом плотского мудрования, предан будешь до времени в наказание злым духам, которым сам покорялся, пока ум твой, будучи отовсюду окружен недоумениями и поглощен печалью и унынием, и предварительными винами, погубив преуспеяние по Богу, снова начнет воспринимать со многим смирением начало пути спасения» [2, C. 512, 541].

С другой стороны, если христианин трезвится и не впускает лукавые помыслы в сердце, то ему не требуются очищающие скорби. «Пребывай во внимании ума, - призывает прп. Исихий Синайский, - и не будешь преутружден искушениями. Отступая же от него, терпи, что найдет» [8, C. 165].

Спасающиеся через послушание также не требуют скорбей, так как не живут по своей воле, непрестанно смиряются, а значит не принимают приходящих лукавых помыслов. Так, авва Дорофей отметил, что будучи послушником не терпел скорбей, но жил в спокойствии. На вопрос заданный прп. Варсануфию о причине этого он получил ответ, что «каждый, предавший себя в послушание отцам, имеет такое беспечалие и покой» [1, C. 53 - 54].

Скорби, очищающие душу от принятых ранее помыслов, приводят ее лишь в первоначальное состояние. Отцы предлагают еще до мысленного приражения, также терпением скорбей предварять и отражать нападение врага. Тогда смиренно переносимые скорби не дадут места превозношению, и будут вести к привлечению благодати, к совершенству, а не только возвращать человека в прежнее состояние.

Св. апостол Иаков, брат Господень, писал о таком терпении: «Блажен человек, который переносит искушение; потому, что он, усовершаясь искушением, получит венец жизни» (Иак. 1, 12). Подобный пример находит отражение и в словах св. апостола Павла: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» (2 Кор. 12, 7).

То, что добровольное терпение скорбей предотвращает восстание помыслов, древние монахи познали в ходе многочисленных духовных схваток. «Если хочешь, чтобы тебя не беспокоили злые помыслы, - учит прп. Марк Подвижник, - то принимай уничижение души и скорбь телесную. Кто произвольно подвергает себя скорбям, тем не будут обладать непроизвольные помыслы» [2, C. 394]. В Лествице приводится пример такого терпения искушений: монах Аввакир пятнадцать лет терпел обиды от братии, но был свободен от помыслов [20, C. 83 – 84].

Для любого подвижника, борющегося с помыслами, терпение скорбей не столько в качестве очищающих, сколько упреждающих помыслы и охраняющих от них, является необходимым и незаменимым оружием. Пустынники предупреждают, что если человек, желающий проводить внимательную жизнь, уклоняется от терпения скорбей, то неизбежно падает в духовной брани. «Поистине, - пишет прп. Марк Повижник, - многие и в помыслах своих бывают повреждены зверями, и именно те, которые уклоняются от правого пути, разумею – от терпения скорбных, и, удаляясь от пути правого, ходят по распутиям, обвиняя в сих бесчестиях более других, нежели себя. Лишь немногие из них ходят правым путем; и то будучи хранимы молитвою, и связаны надеждою, биемы искушениями» [2, C. 434].

В любом случае попытка убежать от скорбей останется бесполезной. Опыт древних подвижников показывает, что трезвящийся и в то же время желающий идти легким путем, не избежит еще больших искушений и скорбей. «Кто за истину терпит оскорбление и бесчестие, - учит прп. Марк Подвижник, - тот идет путем апостольским, неся крест и облагаясь веригами. А кто без сего покушается внимать сердцу, тот заблуждает и впадает в искушения и сети диавола» [2, C. 388].

«Весьма многие из людей, - говорит о том же прп. Макарий, - хотят сподобиться Царства без трудов, без подвигов, без пролития пота; но сие – невозможно; мы желая угодить Богу, должны принять скорби, невзгоды и глумления. Ведь Господь желает, чтобы ты прошел через эти испытания и в скорбях не забыл о Нем. Писание гласит: «Во всяком терпении и великодушии с радостью» (Кол. 1. 11), и в другом месте: «Скорби и нужды обретоша мя, заповеди Твоя поучение мое» (Пс. 118, 143). Это и есть борение. Оно благоугодно Богу» [27, C. 288, 480].

Учение древнего монашества о терпении искушений находится в русле апостольского предания. По словам апостола Иакова приходящие искушения нам надо встречать с радостью (Иак. 1, 2). То же утверждение есть у прп. Марка: «Если бы с радостью встречали скорби, то не были бы сластолюбцами в уме нашем. Ибо если мы не переносим постигающих нас скорбей с благодарением, то не можем познать скрытого в нас зла; если же явно не познаем его, то ни настоящих злых помыслов не можем отвергнуть, ни очищения от прежних зол взыскать, ни относительно будущего не можем получить твердой уверенности» [2, C. 510].

Прп. Макарий говорит о том же: «Желающий угодить Богу и удостоиться того, чтобы стать сыном Божиим, прежде всего должен запастись долготерпением, уметь благодарить Бога во всех постигших его различных скорбях и бедах. Поэтому желающий быть в почете у Христа должен радоваться этим обстояниям, веселиться и ликовать при встрече с ними. И чем больше ты подвергаешься испытанию невзгодами, страданиями, болезнями и глумлениями, тем сильнее ты должен веселиться и радоваться им. Ибо Господь говорит: «Горе вам, роскошествующие, пресыщенные и блаженствующие в земном» (Лк. 6, 25). Ведь блаженство уготовано Господом для плачущих и скорбящих. И жаждущий жизни вечной должен благодарить Бога за все, принимать скорби и невзгоды с радостью и любить смирение» [27, C. 477 - 479].

Смиренное перенесение искушений рождает добродетель терпения, которая ведет к совершенству. Об этом учит св. апостол Иаков: «Испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак. 1, 3 - 4).

Та же мысль о необходимости стяжания терпения для достижения бесстрастия и совершенства отражена и у прп. Григория Синаита: «Терпение во всяком деле рождает мужество, мужество – ревность... усердие – молитву, молитва – безмолвие. Безмолвие рождает созерцание, созерцание – знание, знание – обладание тайнами. Конец тайн – богословие, плод же богословия – совершенная любовь, плод любви – смирение, смирения – бесстрастие» [6, C. 80 – 81].

Стяжание терпения, таким образом является необходимым условием спасения. Оно является основополагающей добродетелью, от которой рождаются все остальные. Прп. Григорий Синаит об этом пишет: «Есть добродетели, большие всех добродетелей, как объемлющие и совмещающие в себе очень многие, или даже все добродетели, каковы Божественная любовь и смирение, и Божественное терпение. О последнем говорит Господь: «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19). Не сказал: в посте вашем или в бдении вашем. Терпение же я разумею то, которое бывает по Богу, и есть царица добродетелей и основание мужественных доблестей. Оно есть само в себе – мир в бранех, отишие в бурю и непоколебимое утверждение для стяжавших его. Кто стяжал его во Христе Иисусе, тому не могут вредить ни оружия, ни копья, ни воинства напускаемые, ни самое полчище бесов, ни фаланги сопротивных сил» [10, С. 191].

Для облегчения перенесения скорбей отцы предлагали смирять себя перед Богом с помощью самоукорения. Авва Евагрий говорил, что «начало спасения – самоукорение» [7, С. 601]. «Если человек совершит и тьмы добродетелей, - учил Авва Пимен, - но не будет держаться сего пути, то он никогда не перестанет оскорбляться и оскорблять других, теряя через то все труды свои. Напротив, какую радость, какое спокойствие имеет тот, кто укоряет самого себя! Куда бы ни пошел укоряющий себя, какой бы ни приключился ему вред или бесчестие или какая-либо скорбь, он уже предварительно считает себя достойным всякой скорби и никогда не смущается» [12, С. 110].

Таким образом, по мнению древних отцов, терпение скорбей является необходимым условием успеха в борьбе с помыслами и ведет к совершенству. Вся жизнь христианина должна быть добровольным самоотвержением, смиренным перенесением всех находящих искушений. При этом происходит очищение души от ранее совершенных грехов, страстей и предотвращение новых грехопадений. Когда у христианина недостает ревности, ему достаточно с благодарностью и смирением принимать все посылаемые Богом скорби и душа его при этом исцеляется и усовершается. Если человек не хочет терпеть скорби, он должен сам себя понуждать к исполнению заповедей, особенно к послушанию, смиренномудрию, любви и трезвению, добровольно отказываться от мирских удовольствий, самому наказывать себя за грехи, неся посильный подвиг по утруждению тела.