6.2. Открытие помыслов опытным

Древние старцы учили, что монах обязан все те помыслы, которые не исчезают вскоре после приражения, но задерживаются, окрывать духовному отцу. Одной из главных целей этого делания была необходимость разобраться с помощью духовника в дьявольских хитростях, чтобы не впустить в душу лукавого помысла под видом доброго. «Что влагается тебе в ум, - учил прп. Феодор Освященный, - скажи пастырям и они решат, истина ли тут, или прикрытая ложь; и никогда не попадешь в сети врага» [47, С. 84].

Однако часто бывает другая ситуация – на подвижника восстают явно греховные помыслы, которые любой без труда может распознать. Эти помыслы христианин должен и хотел бы отвергнуть, но не всегда можно отогнать смущающие помыслы молитвой. Случается, что Сам Господь разрешает сатане долгое время приступать к человеку с одним и тем же помыслом. Подвижник долгое время с усилием может противиться такому греховному прилогу, но тот не исчезает, несмотря на все старания. Как правило, это бывает из–за недостатка смирения, по попущению Божию для того, чтобы человек почувствовал свою немощь и смирился. «Господь допускает бесам беспокоить душу, - пишет блаж. Диадох Фотикийский, - чтобы научить ее рассудительному различению добра и зла и сделать смиреннейшею от срамоты помыслов» [9, C. 51]. Чаще всего это бывает с блудными, хульными помыслами, а также с тяжелейшим помыслом уныния.

В подобных случаях пустынники советовали не полагаться на свои усилия, но прибегать к помощи преуспевших – открывать им свои немощи, признавая себя неспособными бороться с врагом. Исповедание помыслов, как и грехов, является исполнением заповеди о смирении и нищеты духовной. Человек, прибегая к этому величайшему деланию, признает свою греховность и бессилие. Это требует от человека переступить через свою гордыню и смириться. Тогда, как учит авва Серапион: «Бог по Своему милосердию преклоняется к душе, исповедующей грех свой со смирением, и дает смущенному сердцу мир» [23, C. 175].

Трудность исповедания блудных и хульных помыслов состоит в том, что бесы стараются влагать в ум всевозможные непотребства, как в случае с хульными помыслами, а через блудные зачастую возбуждают противоестественные желания. Лествичник пишет о хульном помысле: «Никакой помысл не бывает так трудно исповедать как сей; посему, он во многих пребывал до самой старости» [20, C. 311].

Вся надежда врага в таких случаях на человеческую гордость, на то, что ложный стыд помешает человеку объявить на исповеди трудно описуемые мерзости. Прп. Иоанн Кассиан пишет: «Иначе хитрый диавол не может обольстить и низложить молодого монаха, если не убедит его – по гордости или стыдливости скрывать свои помыслы от старца» [18, C. 31].

В процессе длительного приражения помысла в душе монаха происходит борьба, открыть его или нет. При этом, по словам аввы Дорофея «если кто бывает борим страстным помыслом и не исповедует его, тот сам укрепляет его против себя, то есть дает помыслу силу более бороть и мучить его» [1, C. 201]. Поэтому, если смущающий помысл не открыт на исповеди, это уже падение, и по мнению преподобных аввы Исайи и аввы Иоанна Колова не о ком так не радуется враг, как о тех, которые не открывают своих помыслов [2, C. 305; 11, C. 190]. Ибо сатана знает, что «помыслы, необъявленные духовному отцу, переходят в дела» [20, C. 414].

Отцы опытом познали, что исповедь помыслов нельзя откладывать, но необходимо вражеское приражение открывать немедленно после его появления [18, C. 31; 22, C. 235]. Опыт показывает, что «кто молчит и не высказывает помыслы, тот пребывает неизлеченным» [16, C. 241].

Для того чтобы помыслы не забывались, прп. Антоний предлагает их записывать, а затем исповедовать [3, C. 270]. Лествичник также свидетельствует о том, что в египетском монастыре, который он посещал, у монахов был обычай записывать все свои помыслы в книжку, носимую при поясе. Обычай этот был введен настоятелем той древней обители [20, C. 94].

Помысл, однажды прогнанный исповедью может снова вернуться, и случается, что это повторяется неоднократно. В таких случаях старцы советовали не смущаться и открывать его столько раз, сколько он приходит. Патерик повествует, как монах одиннадцать раз ходил к своему авве открывать вновь возвращавшийся помысл до тех пор, пока тот не исчез. Старец всякий раз хвалил его и благословлял продолжать это делание [12, C. 55-56].

Действие исповедования помыслов таково, что смирение их объявляющего привлекает к человеку благодать Св. Духа, и ею обжигаемый бес тотчас бежит. «Как змея, извлеченная из темной норы на свет, старается убежать и скрыться, - пишет об этом прп. Иоанн Кассиан, - так и злые помыслы, будучи обнаружены откровенным признанием и исповедью, стараются бежать от человека» [16, C. 240].

Старцы советовали не открывать свою внутреннюю брань всем, к кому имеется доверие. «Если ты немоществуешь страстями, - пишет прп. Иоанн Кассиан, - остерегись позволять кому-либо открывать тебе страстные помыслы свои, как верному; ибо такое дело – пагуба для души твоей» [17, C. 69]. Более того, они учили скрывать от посторонних внутреннюю жизнь души. Авва Исайя советует: «От всякого человека скрывай тайны свои, дела свои и брани, которыми борет тебя враг, кроме духовного отца своего» [31, C. 134]. Прп. Антоний так объясняет причину этого правила: «Не всем открывай помыслы свои, чтобы не быть в соблазн брату своему. Открывай их тем, которые могут врачевать душу твою» [3, C. 13].

Авва Моисей рекомендовал исповедовать помыслы только «старцам духовным, имеющим рассудительность, не от времени поседевшим. Ибо многие, смотря на старость лет и открывая свои помыслы, вместо исцеления, по неопытности духовников впали в отчаяние» [2, C. 70].

Св. Антоний также советует удостовериться в правомыслии и опытности старца, и тогда уже доверяться его слову и беспрекословно принимать его советы. Признак, по которому можно распознать опытного, есть согласие его слов со словом Божиим. «Надобно смотреть, - говорил он, - на то, что повелевается. Если укажет тебе что-либо такое, что согласно с заповедями Господа нашего, - прими то с покорностью и старайся соблюдать, да исполнится и в нас слово апостола: повинуйтеся друг другу в страхе Божии (Гал. 5, 13; Еф. 5, 21). Напротив, если кто укажет тебе что, противное Божественным заповедям, то скажи дающему наставление: аще праведно есть тебя слушать паче нежели Бога? (Деян. 4, 19)» [3, C. 207 - 208].

Подводя итог необходимо отметить, что с точки зрения древних пустынников, все люди, вступающие на путь христианского подвига находятся в постоянной опасности от собственного разума. Враг маскирует свои помыслы под добрые, смешивает свои прилоги с человеческой мыслью и чисто своих мыслей у людей нет. Все они отравлены дьяволом гордостью, самомнением и другими страстями. Поэтому своим разумом человек с лукавым бороться не может. Недаром отцы утверждали, что воля демонов – веровать себе.

С другой стороны, недоверие своему разуму, признание себя неспособным к самостоятельной борьбе есть смиренномудрие. Оно крайне необходимо в духовной брани, потому, что только смиряющим себя Господь подает помощь. Истинное смирение, по мнению отцов рождается из постоянного отсечения своей воли – послушания. Это постоянное отсечение своей воли считалось древними самым безопасным путем.

Монахи учили, что за советом о духовной жизни надо обращаться к опытным, преуспевшим отцам, предварительно помолившись Богу о вразумлении вопрошаемого. Если нет старца, то спрашивать можно и единомысленного брата, также помолившись о его вразумлении. По мнению древних, не существует другого способа правильно определить, откуда исходит помысл – от Бога он или нет, кроме чьего-либо совета.

В случае, когда явно греховный помысл не отсекается и не прогоняется молитвой, подвижники рекомендовали открывать его только опытным старцам, способным принимать такие помыслы. Помысл, с которым человек не справляется обязательно должен быть открыт, иначе он переходит в дела. При этом смирение исповедующего помысл привлекает к нему благодать Божию и обжигаемый ею бес бежит.