4.2. Трезвение

4.2.1. Духовное внимание

Познавший опытом все хитрости бесов прп. Макарий Египетский предупреждает христиан, не заботящихся о внутренней духовной жизни, о коварстве и скрытном действий сатаны. Он пишет: «Многие, строго наблюдая за внешним, упражняясь в науках и заботясь о жизни правильной, считают это совершенством, не вникая в свое сердце, не примечая там пороков, какие обладают душой. Между тем в глубине телесных членов есть корень порока, и в доме кроется разбойник, то есть сила сопротивная, умная ипостасная сущность. И если кто не борется с грехом, то внутренний порок, разливаясь постепенно, с преумножением своим доводит человека до совершения явных грехов, потому что зло как отверстие источника, всегда источает из себя струю, и тотчас ты не можешь удержать потоки, но сослагаешься и соуслаждаешься и, наконец, впадаешь в тысячи зол, словно цепенея от ужаса и становясь безумным. Ибо сатана тайно действует на внутреннего человека и на ум и борется с ним помыслами; и люди не знают, что живут, побуждаемые чуждою силою» [26, C. 475 - 476].

Египетские и синайские монахи считали, что «все усилия врага в том, чтобы отвлечь ум наш от памятования о Боге и от любви Божией» [4, C. 255]. Они сделали также вывод о том, что «начало зол – рассеянность» [11, C. 180]. Поэтому авва Пимен настаивал на том, что «всего важнее для нас трезвенный ум» [11, C. 196], ибо как писал Стефан из Фиваиды «в сокровищницах повсюду стоит западня» и во всяком деле человека сопровождают испытания, поэтому необходимо внимание за мысленными приражениями врага – трезвение [45, C. 95]. В греческом языке слово «трезвение» обозначает именно бдительность по отношению к помыслам [35, C. 7].

Под трезвением Отцы понимали собранность ума, не позволяющее принимать ему никаких помыслов, не только плохих, но и хороших, чтобы эти помыслы не отвлекали ум от молитвы и от памяти Божией. «Трезвение, - пишет прп. Исихий Синайский, - есть твердое водружение помысла ума и стояние его у дверей сердца; так что он видит, как подходят чуждые помыслы, эти воры – окрадыватели, слышит что говорят и что делают эти губители, и какой демоны начертывают и устанавливают образ, покушаясь, увлекши через него в мечтание ум, обольстить его. Если будем люботрудно проходить такое действование, то оно, ели хотим, очень основательно и внятно, на опыте покажет искусство мысленной брани и доставит опытность в ней» [8, C. 154].

Исследуя учение египетских и синайских отцов о невидимой брани, С. Зарин выделяет несколько этапов в трезвении: во-первых, это внимание, действующее одновременно с рассудительностью, что имеет общее название «хранения сердца». Следующим этапом является сопротивление помыслу, выражающееся в прекословии и самоукорении. Эти способы трезвения отгоняют помыслы, препятствуют приражениям развиваться в страстное состояние души. «Трезвение, понимаемое во всей совокупности своих аскетических приемов и средств, при надлежащем применении обеспечивает приобретение и сохранение чистоты сердца, этой наиболее существенной, основной принадлежности христианского совершенствования, составляющей поэтому центр стремлений всего аскетического делания. Этим обосновывается особенная важность и преимущественная ценность подвига трезвения в деле христианского совершенствования. По святоотеческому учению, необходимая во всем трезвенность важна для человека гораздо более чем всякое другое дело аскетического преуспевания. Вот почему трезвение или хранение сердца – главный подвиг. У святых отцов сюда и направлено все: «все в сердце, ибо что в нем, то и на деле» [14, C. 586 - 587].

О важности трезвения напоминает прп. Филофей Синайский, который приводит слова Священного Писания: «Апостол Петр говорит: трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити, емуже противитеся тверди верою (1 Пет. 5, 8, 9). Сам Господь наш Иисус Христос, беседуя о разности расположений, с какими слушаются слова Евангелия, сказал: потом же приходит диавол, и вземлет слово от сердца, каковую кражу совершает он, наводя злое забвение, да не веровавшее спасутся (Лк 8, 12). И опять апостол Павел говорит: соуслаждаюся бо закону Божию, по внутреннему человеку: вижду же ин закон во удех моих противу воюющь закону ума моего, и пленяющь мя (Рим. 7, 22, 23). Все сие сказали они, научая нас и давая нам знать сокрытое от нас» [9, C. 418 - 419].

О необходимости трезвиться учит также прп. Марк Подвижник: «Не подумай когда–нибудь нерадеть о помыслах. Ибо никакая мысль не может утаиться от Бога. Господь сказал нам: «Иже не носит креста своего, и вслед Мене грядет, не может Мой быти ученик» (Лк. 14, 27). Какой это крест, говорит Он, чтобы мы носили, если не тот, чтобы всегда бодрствовал ум и стоял в добродетелях, дабы не сойти с креста?» [2, C. 348, 178]

Прп. Филофей Синайский замечает о действии трезвения в отношении совести: «Трезвение до блистания очищает совесть. Совесть же, будучи очищена, изгоняет извнутрь всякую тьму, подобно свету, вдруг воссиявшему по снятии лежащего на нем покрова» [9, C. 415].

Также этот святой утверждает, что трезвение позволяет человеку отражать все невидимые нападения врага и сохранять душу совершенно чистой от греховного повреждения: «Враг, навыкши возмущать ум наш, желает склонять нас и к тому, чтобы мы вместе с ним питались перстию, и, быв созданы по образу Божию, ходили на чреве. Но Бог сказал: и вражду положу между тобою и тем (Быт. 3, 15). По сей причине надлежит нам всегда воздыхать к Богу, дабы через то могли мы каждый день проводить, не уязвлены разженными стрелами диавола. Покрыю и, говорит (у Псалмопевца Бог), яко позна имя Мое (Пс. 90, 14). И еще: обаче близ боящихся Его спасение Его (Пс. 84, 10)» [9, C. 418].

У святых отцов сложилось твердое убеждение, что угодить Богу не трезвясь невозможно. Прп. Исихий Синаит утверждает: «…без хранения ума и чистоты сердца – что есть и называется трезвение – невозможно душе достигнуть чего-либо духовного и Богу угодного, или избавиться от мысленного греха» [8, C. 175].

Авву Силуана, достигшего богосозерцаний спросили о том, как он приобрел столь великие духовные дары, на что святой ответил, что никогда не впускал в сердце помыслов, прогневляющих Бога [36, C. 15].

Еп. Арсений (Жадановский) комментируя учение прп. Макария Египетского, указывает, что «притчу о мудрых и юродивых девах наш отец понимает в смысле душ, с одной стороны трезвящихся и старающихся в сосуде сердца своего принять благодать Духа (мудрые девы), а с другой, в смысле душ ленивых, беспечных, предавшихся греховному сну и через то лишившихся небесного чертога (юродивые девы). Елей радости – это Святой Дух, Которого не стяжали девы юродивые» [4, C. 308]. Прп. Иустин Попович также отмечает огромное значение, которое прп. Макарий придавал трезвению: «Главное усилие молитвенного делания любви сосредоточивается на собирании ума в Боге – на собирании в Боге «мыслей, рассеянных грехом» [21, C. 277].

Рассматривая разные этапы трезвения, С. Зарин внимание за помыслами называет началом этого делания: «Внимание, являясь отрицанием нерадения и рассеянности души, выражая собой один из способов попечения подвижника о спасении, представляет собой в высшей степени важный, существенный и основной и начальный способ трезвения, без которого все другие подвиги оказываются лишенными силы и значения. В частности, по словам прп. Макария Египетского, внимание проявляется в том, что разумная сила души неослабно содержит под своим контролем сердце непрерывно надзирая за происходящим в нем. Исихий Синайский дает определение термину внимание и так как внимание своим прямым, непосредственным объектом имеет сердце со всеми его состояниями и переживаниями, то оно называется сердечным вниманием» [14, C. 584].

«Трезвение, - говорит прп. Исихий, - называется также сердечным безмолвием, и оно же, совершаемое немечтательно, есть то же, что и хранение ума. Внимание – есть непрестанное сердечное безмолвие от всякого помысла. Всегда наблюдай за тем, чтобы ни единого помысла не иметь в сердце – ни непотребного, ни благовидного» [24, C. 19 - 20].

Также и прп. Антоний Великий, опытно узнав важность духовного внимания, призывает: «Дети! Паче всего старайтесь приобрести внимание и, приобретши, не оставляйте его. Кто приобрел духовное внимание ко всему, тот сделался здрав, страсти не могут получить власти над ним. Если имеющий внимание и впадает в грех, то бдение и внимание тотчас обратят его к добродетели» [22, C. 120].

Отцы применяли разные способы трезвения. Прп. Исихий различает четыре таких способа: «один способ трезвения есть – смотреть неотступно за мечтанием, или прилогом; ибо без мечтания сатана не может устраивать помыслы и представлять их уму к его прельщению обманом. Другой – иметь сердце глубоко всегда молчащим и молиться. Иной – непрестанно в смирении призывать Господа Иисуса Христа. Иной еще способ – иметь в душе непрестанное памятование о смерти» [8, C. 156].

В учении о трезвении прп. Исихий неоднократно подчеркивает, что наряду со вниманием трезвящемуся необходимо иметь смирение [8, C. 156, 157]. Для этого преподобный советует «поддерживать память и зрение своих прегрешений в прошлой жизни, чтобы памятью грехов своих будучи сокрушаемы и смиряемы, имели мы в мысленной брани неотступную помощь Иисуса Христа, Бога нашего» [8, C. 165].

В повседневной суете человек не всегда осознает в чем согрешает делами и тем более в мыслях, и, как правило, не может дать объективную оценку своему внутреннему состоянию. Для трезвения же очень важно контролировать свои действия и душевные движения. Для более тщательного самоконтроля и анализа древние монахи советовали вечером, а для проводящих жизнь с особым вниманием и утром давать себе отчет в том, что не исполнено из того, что хочет Бог и что сделано из того, что не хочет, и, таким образом всю жизнь каяться [12, C. 166]. Так советовали делать прп. Антоний Великий, прп. Арсений Великий, авва Дорофей и многие другие старцы [23, C. 70; 1, C. 142]. При этом необходимо изменяться, находя грех, исправлять его. «Каждодневно испытывай себя, брат, - призывает авва Исайя, - и, усматривая в сердце своем, пред лицем Бога, что есть страстного, отрывай от сердца своего» [16, C. 203].

Прп. Исихий, учит о том же: «Великое пособие к тому, чтобы не грешить и на другой день не впадать опять в то же, есть – по окончании дня подвергать суду совести себя самих и все свое, чтобы видеть, в чем мы проступились и в чем поступили правильно. Так поступал и Иов, как в отношении к себе самому, так и в отношении к детям своим. Такое каждодневное разбирательство освящает и то, что бывает у нас каждочасно (или научает каждочасному разбирательству, чтобы видеть, как должно действовать каждый час)» [8, C. 166 - 167].