
- •Содержание
- •Глава 1. Прогнозирование успешности рекламного воздействия………………………………………………………..…..12
- •Глава 2. Социальный опыт индивида
- •Глава 3. Проблемы эквивалентности в процессе
- •Глава 4. Использование элементов культуры-
- •Введение
- •Глава 1 прогнозирование успешности рекламного воздействия
- •1.1 Подходы к определению рекламного дискурса
- •1.2 Реклама как вид дискурса
- •1.3 Рекламный дискурс как способ воздействия на воспринимаемую потребителем реальность
- •1.4 Реклама как акт коммуникации
- •1.5 Проблемы лингвокультурной адаптации рекламного сообщения
- •1.6 Использование дискурс-анализа и семиотики с целью анализа успешности рекламного воздействия
- •1.7 Уровни значения в анализе рекламного дискурса
- •1.8 Коды и системы знаков в рекламе
- •1.9 Обусловливание предпочтительной интерпретации сообщения при помощи интертекстуальности
- •1.10 Перевод знаков как перевод элементов культуры
- •Глава 2 социальный опыт индивида и глобальная культура
- •2.1 К проблеме культурного контекста в процессе социализации
- •2.2 Подходы к определению культуры
- •2.3 Составляющие культурной идентичности
- •2.4 Идеология и знаки в рекламе
- •2.5 Возникновение и перспективы развития глобальной культуры
- •2.6 Лингвокультурная адаптация рекламы в свете глобальной парадигмы общественного развития
- •2.7 Перевод национально-культурных символов в процессе адаптации рекламы
- •2.8 Проблема воссоздания фрейма референции при адаптации рекламы
- •Глава 3 проблемы эквивалентности в процессе лингвокультурной адаптации рекламы
- •3.1 Подходы к определению эквивалентности в переводе
- •3.2 Когнитивная эквивалентность элементов культуры как характеристика содержательной стороны сообщения
- •3.3 Проблемы воспроизведения общей динамики коммуникации в процессе создания эквивалентного рекламного сообщения
- •Глава 4 использование элементов культуры-реципиента при адаптации транснациональной рекламы
- •4.1 Стратегии адаптации транснациональной рекламы
- •4.2 Адаптация с максимальным использованием элементов культуры-реципиента.
- •4.3 Адаптация с минимальным использованием элементов культуры-реципиента
- •Заключение
- •Библиография
2.5 Возникновение и перспективы развития глобальной культуры
Социальный и культурный мир все больше характеризуется непрерывными изменениями, парадоксальностью, отсутствием четких границ и беспрецедентной сложностью. В постколониальном мире культура не ограничена географически, она существует независимо от пространственных структур. Все более справедливым становится утверждение о том, что мир “сжимается” (the world is becoming a single place) [Giddens 2000:43] и как никогда актуальным оказывается понятие “global village”. Однако неотъемлемым аспектом процесса глобализации является культурное разнообразие, проявляющееся на ее фоне более ярко [Giddens 1991:36].
В антропологии культура определяется как “участие”, так как предполагается, что в нормальной ситуации члены общества являются представителями одной культуры – они имеют схожий уклад жизни, язык, религию, обычаи и т.д. Одним из серьезных недостатков такого подхода к определению культуры является проблема границ и изменений, по той причине, что границы между “культурами” всегда в большей или меньшей степени произвольны. Неверным также было бы утверждать, что все члены какого-либо общества имеют общий уклад жизни.
Культура – это то, что делает возможным как успешную коммуникацию, так и непонимание, она сама является результатом постоянного процесса коммуникации. Культура не фиксирована во времени и пространстве и не может, таким образом, быть сведена к какой-либо общности или ее отдельным представителям. Изучение культуры в отрыве ее от макроэкономики становится возможным, если рассматривать ее как регулярно воспроизводящееся, не имеющее четких временных и пространственных границ, движение символов и смыслов, так как смыслы создаются интерсубъективно в процессе взаимодействия людей, и нет никаких причин полагать, что процесс создания смыслов определяется экономическими или политическими процессами. Дискурс, позволяющий наполнить мир смыслом, не является тождественным экономической и политической власти.
Межкультурное пространство представляет собой продукт человеческого воображения, в нем сообщения, дискурсы и смыслы различного происхождения изучаются, сопоставляются и сортируются. Независимо от степени глобализации коммуникации, физически и социально люди неизбежно ощущают свою пространственную принадлежность.
Для того, чтобы преодолевать пространственные и временные границы, любое выражение культуры должно стать “предметом потребления” [Hassan, Kaynak 1994:12]. Люди всегда выбирают из предлагаемых им доступных для культурного “потребления” предметов именно те, которые помогают им организовывать и осознавать свой собственный жизненный опыт. Пространственная принадлежность предметов культуры не является единственным критерием их пригодности для международного “потребления”. Предметы культуры могут преодолевать пространственные границы и выживать в межкультурной среде в тех случаях, когда они содержат элемент, позволяющий людям соотнести данный предмет культуры со своим собственным опытом и увидеть в нем отражение этого опыта. Паттерны организации культурного пространства, которые позволяют человеку понимать и изменять мир, бесконечно разнообразны. Подобное разнообразие может быть обусловлено географическими факторами, но чаще основано на разнице жизненного опыта людей. Реклама, точно также как и изобразительное искусство, популярное искусство и литература, участвует в борьбе за символическую власть, которая имеет место в межкультурном пространстве. Несмотря на свою географическую локализацию, реклама передает нечто общее для всех людей, позволяя им в различных жизненных ситуациях интерпретировать ее тем или иным образом, создавая смыслы.
Общность опыта, создающую смыслы, можно рассматривать как совокупность полисемических символов, успешно используемых в самых разнообразных ситуациях людьми, которые остаются представителями своей культуры, независимо от процесса так называемой культурной гомогенизации. Глобальная культура характеризуется, прежде всего, не общими смыслами, а общими символами, порождающими смыслы. Таким образом, мы имеем дело с силой убеждения, связывающей эмоции и опыт с определенными символами и предметами культуры. Можно также утверждать, что “эти символы имеют идеологическое наполнение” [Hawkins, Pingree 1990:401].
Каждая культура имеет свои собственные, приемлемые только для нее, механизмы создания текстов, противопоставляя, таким образом, тексты не-текстам, созданным в другой культуре. Тексты, как семиотические образования внутри определенной культуры, понимаемые ее носителями, не могут существовать вне ее. Не-тексты также потенциально могут трансфомироваться в тексты. Однако, чаще всего не-тексты полностью отвергаются существующими внутри культуры механизмами, либо принимаются в деформированном виде. С течением времени аккумуляция подобных деформированных текстов приводит к созданию новых механизмов интерпретации, что делает возможным понимание их носителями культуры. Возможным становится также и возникновение механизмов создания текстов нового типа, ранее не существовавших в данной культуре.
Будущему символов и знаков культуры в любой стране угрожает проникновение чужой идеологии, отражающейся, в том числе, и в знаках, используемых в транснациональной рекламе. Процесс глобализации оказывает сильнейшее влияние на культурную идентичность, постепенно размывая культурные границы общества.
Для передачи сообщения транснациональная реклама использует общечеловеческие концепты, такие как, например, “любовь” или “необходимость”, присутствующие в каждой культуре. Таким образом, при проведении рекламной кампании не учитываются особенности культуры, в которой она проводится. Транснациональная реклама заменяет культурные модели, обычаи и традиции общества на глобальные, свойственные в той или иной степени всему человечеству. При помощи транснациональной рекламы происходит процесс социального и культурного формирования общества, культурная идентичность которого оказывается стертой под влиянием глобального сознания.