
- •1. Зародження соціологічних вчень в добу античності та середньовіччя.
- •2. Погляди на суспільство в добу Відродження і Ренесансу.
- •3. Класичний період розвитку соціології.
- •4. Основні сучасні соціологічні теорії та школи.
- •5. Зародження та розвиток соціології в Україні.
- •1. Розвиток соціальних знань в Україні (до кінця XIX ст.)
- •2. Розвиток соціологічних знань в Україні (кінець XIX - поч. XX ст.)
1. Зародження соціологічних вчень в добу античності та середньовіччя.
Человек и общество в Древней Греции, их жизненные силы, взаимосвязанность с природой, непознанным в мире, могучим космосом становятся впервые в европейской социокультурной традиции объектом систематического осмысления, целостного социально-философского, религиозно-нравственного анализа. Происходит первый этан дифференциации европейского социокультурного познания мира, понимания взаимосвязи общественного и природного, общественного и личностно-индивидуального. В период разложения первобытного строя и становления рабовладения в Европе социальное мышление, с одной стороны, резко меняется, отражая происходящие общественные трансформации, а с другой, стимулирует эти трансформации. Этот вывод подтверждается учениями большинства известных нам древнегреческих мыслителей.
Ксенофан Колофонский (VI-V вв. до н. э.) - один из первых материалистов и атеистов, критиковавший религиозность, мифологичность и антропоморфичность своих предшественников. Боги, считал он, существуют лишь в головах людей, их нет в действительности. Главным доказательством того, что боги - выдумка людей, является их человекоподобие. Если бы быки верили в богов, полагал Ксенофан, то их боги были бы быкоподобны.
Отвергая реальность богов, он выдвинул тезис, согласно которому общество (Ксенофан имел в виду современное ему социальное устройство, сменившее первобытный коммунизм) нельзя понимать как божественное установление, а процессы, в нем происходящие, как детерминированные. Общество образуется, по его мнению, случайными взаимосвязями людей, в нем нет и не может быть ничего закономерного.
Левкипп и Демокрит (V-IV вв. до н. э.) учили тому, что вся действительность материальна, состоит из атомов и их взаимодействий. В обществе роль атомов играют отдельные люди. Согласно этому учению выходило, что общество - сумма (совокупность) атомов - людей, а общественная жизнь - частный случай природной жизни, понимаемой атомистически. В отличие от Ксенофана атомисты полагали, что общественная жизнь детерминирована объективными причинами. `Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости`, - сказано в одном из сохранившихся текстов Левкиппа. Поэтому атомисты были сторонниками признания и познания объективных законов природы и общества. Законы общества при этом понимаются как проявление законов природы. Основной закон природы, по их мнению, - взаимопритяжение и взаимоотталкивание атомов. В обществе он проявляется в виде дружбы и вражды, предопределяющих общественное поведение людей.
Другим общим законом природы и общества предстает круговорот событий, цикличность перемен. В природе день сменяется ночью, лето - осенью, затем зимой и весной, а в обществе происходит цикличная смена людей, их"поколений, правителей, идей и т. п.
Сократ (469-399 гг. до н. э.) - величайший мыслитель древности, положивший начало философскому идеализму и создавший оригинальное учение об обществе, названное им `Макрос - антропос`. Этот термин Сократа в буквальном переводе означает `большой человек`. В отличие от Ксенофана и атомистов. Сократ не насмехался над религиозностью и мифотворчеством предшественников. Особенно высоко он отзывался об антропоморфизме древних людей, оценивая его как метод познания общества. Подчеркивая эвристическую ценность уподобления общества человеку, осмысления общества как `большого человека`, Сократ выдвинул формулу `познай самого себя`. Поскольку общество - `Макрос - антропос`, постольку познание человеком своих собственных качеств есть познание общества. Современным языком эту мысль Сократа можно представить примерно так; занимаясь самоанализом, человек занимается обществознанием.
По мнению Сократа, познавать себя и общество людям нужно не столько ради разработки каких-то теорий, сколько для решения практических задач, ради овладения ими `искусством жить`. Непознанность людьми самих себя - причина их дурных поступков и всех общественных пороков.
С высот современной социологии видна не только наивность обществоведческой конструкции Сократа, но и ее важная роль в процессе становления социального знания. По сути дела именно Сократ первым заговорил о потребности в специальных знаниях об обществе, необходимых для практики человеческого общежития, и поставил проблему осмысления взаимосвязей общества и конкретного человека.
Эпикур (341-270 гг. дон. э.) и Лукреций (около 99-55 гг. до н. э.) вошли в историю социальной мысли как первые теоретики индивидуализма. Улавливая признаки разложения древнегреческой организации общественной жизни и предвидя усиление общественной борьбы и бедствий, они сконструировали свой идеал общества, получивший наименование `атараксия`. Этим греческим словом обозначали состояние невозмутимости, душевного покоя, разумного наслаждения жизнью, удовлетворенности собой и жизнью, достигаемое лишь мудрецами. Эпикур и Лукреций (а до них Демокрит) призывали своих сограждан стать мудрецами и в этом видели залог усовершенствования общества. Человеком, способным к атараксии, может стать любой, кто, во-первых, разовьет свои познавательные способности и будет верно (по-эпикурейски) осмысливать окружающий мир и свою роль в нем; во-вторых, избавится от невежества, страха перед смертью, богами и загробным наказанием; в-третьих, научится уклоняться от страданий и беспокойства, сохранять радостное состояние духа.
Стремясь помочь согражданам стать мудрецами, они разработали во многом схожую материалистически-атеистическую концепцию мироздания, основанную на идеях атомистов (Левкипа и Демокрита прежде всего). Общество понималось ими не как самодовлеющая над индивидом величина (как у Платона и Аристотеля), а как производное от взаимодействий людей-атомов. Не общество (община, город-полис, государство) делает людей такими, каковы они есть, а люди делают общество таким, каковы они сами. Совершенствуя самих себя, люди формируют такое общество, которое они хотят получить.
Перекликаясь кое в чем с Сократом, идеологи атараксии не приемлют его концепции `Макрос - антропос` и оспаривают идеалистическую сущность его философских построений. Душа, по их мнению, смертна, как и тело человека, ибо она - лишь временное состояние особых атомов и после гибели тела распадается, переставая существовать. Поэтому нет оснований верить ни в загробную жизнь, ни в послесмертное наказание, ни в ад, ни в рай.
Бояться смерти не стоит, потому что пока мы живем - смерти нет, а когда умерли - нет нас. Страх перед богами эфемерен не потому, что их нет, а потому, что они обитают не в нашем мире, а в пустотах между мирами, находясь в состоянии атараксии, а, потому, не вмешиваясь в судьбы людей. Человек творит себя сам, а, делая это, творит общество.
Таким образом, реальное содержание учения Эпикура и Лукреция далеко от того, которое им иногда приписывают. В нем нет призыва к чувственным удовольствиям, обоснования вседозволенности, сибаритства, ухода от жизненных трудностей с помощью пьянства, наркомании и т. п. Подобные представления об эпикуреизме, эпикурействе и эпикурейцах (как о людях, склонных к комфорту и чувственным наслаждениям) - итог поздних извращений и домыслов несведущих людей. Таким образом, античная мысль дала новый толчок исследованиям социальной сферы, заложила ряд элементов в фундамент основ социологии. Такие работы Платона, как `Государство` или `Законы`, а также `Политика` Аристотеля положили начало изучению отдельных общественных институтов, в частности, государства, семьи, права. Впервые античные философы обратились к проблеме места человека в обществе. Авторы античных произведений поставили учение о человеке и обществе на теоретическую основу. Это нашло выражение в образцах логико-понятийного анализа (Платон), эмпирико-научного (Аристотель) и историко-политического (Полибий) исследований социальных проблем современного им мира.
В период Средневековья развитие социальных отношений осуществляется преимущественно под контролем системы нравственных, религиозных норм, что оказало влияние и на развитие социальной мысли.
Наиболее видной фигурой теологической социально-политической мысли этого периода является Фома Аквинский, осуществивший «модернизацию» раннесредневекового христианства на основе комментариев Аристотеля. Учение Фомы (томизм) стало важным шагом в укреплении духовной власти католицизма над развитием социальной жизни (в 1879 г. это учение было объявлено «единственно истинной философией католицизма»), но не остановило Реформацию католицизма. Идейное оформление Реформация получила в учениях М. Лютера, У. Цвингли, Ж. Кальвина, представлявших бюргерско-буржуазное направление, и Т. Мюнцера, вождя народной Реформации. Важнейшая идея Реформации — необходимость личной ответственности человека, отрицание посредничества церковной иерархии.
Реформация оказала серьезное влияние на развитие социально-критического мышления, теорий самосознания, раннебуржуазного идеала «правового государства». Она способствовала разрушению феодально-религиозных представлений и утверждению новых, предпринимательских ориентации в хозяйственной практике. М. Вебер раскрыл воздействие на процесс становления европейского капитализма протестантского религиозно-этического комплекса, обеспечившего воспитание таких черт личности, как трудолюбие, бережливость, честность, расчетливость. В социальной мысли на новом уровне возрождается противостояние идей «индивидуализма» и «коллективизма». Идея приоритета индивидуального интереса над общественным утверждается в качестве ядра идеологии формирующегося класса предпринимателей, буржуазии.
Наряду с идеями индивидуалистическими, частнособственническими в XVI в. постепенно оформляется социалистическое социально-политическое течение как идеология нарождающегося пролетариата. Родоначальником утопического социализма принято считать Т. Мора (1478—1535 гг.), изобразившего в «Утопии» общество, в котором нет частной собственности, обобществлены производство и быт, а труд является обязательным для всех.
Критикуя капитализм и вскрывая его антигуманную сущность, социалисты- утописты считали идеальным такое общество, в котором осуществляется государственное или общественное руководство экономикой, не знающей товарно - денежных отношений. Но они не смогли найти стимулы к труду в обществе без конкуренции, частной собственности и самоорганизации экономической жизни. Главное — ставка на прямое государственное регулирование и социальный контроль.