121

Министерство образования и науки Российской Федерации

Волгоградский государственный технический университет

Культурология

Часть II

Учебное пособие

РПК «Политехник»

Волгоград 2004.

ББК Ч11я7

Под редакцией кандидата философских наук, доцента Дулиной Н.В.,

кандидата исторических наук, доцента Ситниковой О.И.,

кандидата исторических наук, доцента Самчук М.М.

Авторы: Игнатенко Т.И., Естрина О.В., Самчук А.А., Самчук М.М., Соловьева А.В., Ситникова О.И., Стафеев С.Г.

Рецензенты: кафедра теории и истории культуры ВГПУ, зав. кафедрой Л.В.Щеглова,

доктор исторических наук, профессор Г.В.Орлов,

кандидат исторических наук, доцент А.И. Дружинин

Культурология. Часть 2. Учеб.пособие/ Игнатенко Т.И., Естрина О.В., Самчук А.А., Самчук М.М., Соловьева А.В., Ситникова О.И., Стафеев С.Г./ ВолгГТУ, Волгоград, 2004.

ISBN

В учебном пособии изложен теоретический материал второй части курса «Культурология» в соответствии с рабочими программами данного курса, утвержденными в ВолгГТУ.

Рассматриваются основные вопросы лекционных занятий, приведена учебная литература к каждому занятию, доступная для изучения. Основное внимание уделено рассмотрению сложных вопросов курса.

Рассчитано на студентов всех специальностей, изучающих курс «Культурология», включая студентов вечернего и заочного факультетов.

Печатается по решению редакционно-издательского совета Волгоградского государственного технического университета.

ISBN

Волгоградский

государственный

технический

университет, 2004.

Введение

Учебное пособие по курсу культурологии является продолжением учебного пособия, изданного в 1999 г., и предназначено для студентов 1-го курса всех форм обучения технического университета, изучающих данную дисциплину. Пособие соответствует рабочей программе по курсу культурологии, разработанной в ВолгГТУ.

Для каждой темы составлен список рекомендуемой основной учебной литературы. При подготовке реферата по избранной теме или доклада следует использовать дополнительную литературу, списки которых можно найти в методических рекомендациях «Гуманитарный научный текст в обучении культурологии» (ВолгГТУ, 2001).

Работа с пособием должна проходить с использованием других методических разработок по курсу культурологии. В Волгоградском техническом университете изданы следующие методические рекомендации:

1. Теории культуры в истории европейской общественной мысли. Часть 1. Развитие представлений о культуре от античности до эпохи Просвещения. (1994).

2. Социологические методы анализа культуры (социология культуры) (1994).

3. Контрольные тесты по курсу «Культурология» (1988).

4. Культурология: планы семинарских занятий (2004).

Учебное пособие «Культурология. Часть II.» подготовлено преподавательским коллективом кафедры истории, культуры и социологии. В составлении пособия принимали участие: тема 1 («Христианство как мировая религия») - к.ф.н. Т.И. Игнатенко, тема 2 («Древнерусская культура») - к.и.н. Самчук М.М., к.и.н. Самчук А.А., тема 3 («Культура эпохи Возрождения») - к.и.н. Ситникова О.И., тема 4 («Наука и техника Нового времени как культурообразующий фактор») - Естрина О.В., тема 5 («Русское просвещение в контексте взаимодействия с Европой») - Соловьева А.В., к.и.н. Ситникова О.И., тема 6 («Современные культурологические концепции») - к.и.н. Стафеев С.Г.

Тема 1

Христианство как основа европейской культуры

Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе и духовной культуры общества. Религия имеет дело с важнейшими вопросами жизни и смерти:

-объясняет явления, которые не может объяснить никто;

-дает людям моральные нормы и правила поведения;

-объясняет прошлое, настоящее и будущее человека;

-поддерживает эмоционально в трудные минуты;

-объединяет людей;

-поддерживает или критикует социальные порядки в обществе;

-предлагает думать о будущей жизни и бренности настоящей.

Каждый приходит в религию через личные чувства. Но она есть нечто большее, чем система представлений и практических мер борьбы с вечными проблемами жизни и смерти. Религия – коллективный ответ на вопрос: как жить? В последнее время религиозность становится все более «приватным», личным делом. Новые повороты истории дают новый толчок новым религиозным движениям, однако, значение мировых религий, имеющих за собой тысячелетнюю историю, неоспоримо в нашей жизни.

В настоящее время существуют три мировых религии, монотеистические по своей сущности: буддизм, христианство и ислам. Монотеизм это система религиозных верований, основанная на представлении о едином Боге (единобожие), в отличие от политеизма - многобожия или язычества.

Прежде чем стать мировой религией христианство прошло долгий путь, возникнув в I веке н.э. в условиях императорского Рима с его острыми социальными противоречиями. Это было качественно новое вероучение, способное влиять на огромные массы людей. Христианство обращалось ко всем людям и народам, создавая вероисповедную связь, независимо от этнической, языковой, политической и социальной принадлежности. В противоположность другим культам в христианстве не было племенных и сословных ограничений, формы культа были простые. Христиане решительно отказались от кровавых жертвоприношений, и других негативных проявлений, свойственных политеистическим верованиям. Иисус Христос обещал праведным верующим бессмертие в загробном мире. Подобных положений не выдвигали сторонники ни одного из конкурирующих восточных культов, а тем более культа императоров. В условиях бесконечных войн и усобиц христианство постепенно становилось прибежищем все более и более широких общественных слоев. При этом хорошие языческие обычаи заимствовались, что облегчало переход к христианству. Христианство синтезировало и унаследовало интеллектуальные завоевания предшествующих эпох: идей и образы различных религий Ближнего Востока, традиции греко-римской античной философии. Однако развитие существовавшей ранее философской и религиозной мысли шло в русле духовно-нравственных исканий. Это было особенно привлекательно в христианстве. Если древнегреческие и римские боги были далеки от совершенства, то христианство предлагало нравственный идеал в образе Иисуса Христа. Христос-это богочеловек, полный сострадания к людям и добровольно принявший смерть, чтобы искупить их грехи и отворить им ворота рая. Следование этому образцу становилось смыслом жизни каждого человека, так как жизнь эта получала направленность к загробному воздаянию, что помогало переносить беды и тягости.

С 30-х годов I в. до н.э. в Иудее римской провинции в Южной Палестине правили цари-жрецы (первосвященники), опиравшиеся на совет жрецов иерусалимского храма Яхве (синедрион), многочисленных служителей храма - левитов и учителей «закона» - знатоков и толкователей священной литературы (фарисеев). Так же здесь был и особоуполномоченный от Рима - римский наместник. Для простого народа жизнь в римской провинции была тяжела, и в Иудее постоянно происходили восстания против Рима и иудейской знати, которые жестоко подавлялись. Все это способствовало поискам утешения в религиозной форме. Христианские общины стали возникать повсюду. Постепенно христианство распространилось далеко за пределы национальной религии древних евреев. В середине IV века христианство получило статус государственной религии Римской империи и вскоре разделилось на два главных направления со своими особенностями в догматах и обрядах - восточное и западное (православное и римско-католическое).

Восточная ветвь христианства после разделения Римской империи (395 г.) начала обособляться как официальная религия Византийской империи (восточной Римской империи). Как самостоятельная ветвь христианства существует с 1054 года. В основу вероучения положены Библия, « священное предание» (постановления вселенских и поместных церковных соборов) и творения отцов церкви. В настоящее время существуют автокефальные (самостоятельные) православные церкви: албанская, александрийская, антиохийская, болгарская, грузинская, иерусалимская, кипрская, константинопольская, польская, румынская, русская, греческая, сербская, чехословацкая и американская. Автономны две православные церкви: финская и японская.

Западная ветвь христианства называется католицизмом. Центр католицизма и резиденция его главы, папы римского, - Ватикан, город-государство в Риме. Организации католической церкви свойственен иерархический и монархический характер. Папа считается непогрешимыми наместником Христа на земле. Вероучение мало отличается от православного, однако имеет свои особенности. В их числе добавление к одному из пунктов, сформулированного на 1 и 2 Вселенских соборах (325 и 381 гг) «символа веры» (учения о том, во что должны веровать христиане). К утверждению, что Святой дух исходит от Бога-отца, католики добавляют: «...и от сына» (филиокве). Духовенство дает обет безбрачия, является носителем божественной благодати (запаса добрых дел). Католики, в отличие от православных, верят в существование чистилища и в телесное вознесение Богородицы. Источником вероучения католики считают Священное писание (Библию) и священное предание, в которое они, в отличие от православных, включают решение не только первых, но и последующих Вселенских соборов, а также суждения пап. Таинства в католицизме совершаются несколько иначе, чем в православии: крещение - обливанием или погружением в воду, миропомазание (конфирмация) - в возрасте 7-8 лет, евхаристия - на пресном хлебе.

В XVI веке в период Реформации от католицизма отделился протестантизм как антикатолическое движение. Протестантизм представляет собой совокупность самостоятельных церквей и религиозных объединений, к числу которых относятся лютеранство, начало которому положил Мартин Лютер, кальвинизм, основанный на идеях Жана Кальвина, англиканская церковь, (в XVI веке Английский парламент объявил главой церкви короля и разорвал церковные отношения с Ватиканом), а также методисты, баптисты и др. Протестанты не признают святых, ангелов, культа Богородицы, чистилища. Придерживаются учения о непосредственной связи человека с Богом - без посредства церкви и духовенства. Человек достигает спасения, согласно их вероучению, личной верой и волей Бога. Протестанты не поклоняются иконам и мощам, таинства сведены к крещению и причащению. Богослужение состоит преимущественно из проповедей, совместных молитв и пения псалмов, и его может совершать каждый верующий. Нет монашества и безбрачия духовенства. Формально протестантизм основывается исключительно на Библии, но в каждом протестантском исповедании имеется свой символ веры и авторитетные книги.

Несмотря на то, что христианство делится на три основные ветви: православие, католицизм и протестантизм, основа его вероисповедания - Иисус Христос, Богочеловек, спаситель мира, 2-е лицо Троицы, так как Бог есть един по существу, но троичен в лицах: Отец, Сын, и Святой Дух, троица единосущная и нераздельная (1 Иоан.5, 7).

Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме - монотеистической религии древних евреев. Иудаизм возник предположительно в 1-м тысячелетии до н.э. в Палестине, распространившись среди евреев. В настоящее время большое число исповедующих эту религию живет в Израиле и США. Тора в иудаизме и Пятикнижие в христианстве - это первые 5 книг Библии: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, относящиеся к Ветхому Завету. Всего книг Ветхого Завета 22, священных как для иудаизма, так и для христианства. Библия (с греческого «книги») в целом состоит из Ветхого и Нового Завета (книг Нового Завета –27)

Ветхозаветная история еврейского народа - это история скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена. В тоже время - это история благочестия, написанная с точки зрения необходимости соблюдения основного нравственного закона: «... возлюби Бога и ближнего..», данного Богом народу Израиля через Моисея.

Основной закон конкретизируется в десяти заповедях, где первые четыре говорят о любви к Богу, остальные шесть к ближнему. В христианском понимании ближними являются все люди, особенно те, кто рядом, с кем общаешься и особенно те, которым нужна помощь без сословных, религиозных и этнических ограничений, так как все есть создания единого Бога, и произошли от одного человека - Адама. Заповеди гласят:

1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что на воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им;

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно;

4. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; А день седьмый - суббота Господу Богу твоему... Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмый почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил.

5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

( Библия. Исход. 20,1-17 ).

Первые четыре заповеди предписывают познавать и чтить истинного Бога, избегать ложного поклонения языческим идолам, не нарушать Богопочтения словом, соблюдая порядок во времени и делах. Заповеди отражают культ истинного Бога, в корне отличного от древневосточных и эллинских богов. Всемогущий Бог древних евреев был сам творцом мира и властелином космической судьбы в отличие, например, от олимпийских богов, подчиняющихся божественному космосу. Политеистические боги были или зооморфны (так, бога Сета в Древнем Египте изображали в виде сказочного животного с длинными ушами и раздвоенным на конце хвостом), или антропоморфны, то есть наделены человеческими свойствами, подвержены человеческим страстям, как боги Древней Греции. При этом в любых политеистических культах присутствовали человеческие жертвы, некоторые культы, включали в себя оргии (например, культ финикийского Адониса и вавилонской богини Истар). Языческие боги как бы «разрешали» верующим некоторые модели поведения, запрещенные Богом древних евреев. То есть заповеди Моисея в социальном смысле - это прежде всего была новая, отличная от политеистической, система ценностей, придерживаясь которой, человек должен был вести качественно другой образ жизни. Поэтому заповедь «не сотвори себе кумира...» говорит не только о кумире как о таковом, но и об образе жизни, который неминуемо последует после сотворения этого кумира. Библия также говорит и о тонком идолопоклонстве: поклонении богатству, чревоугодии (лакомстве, объедении и пьянстве, где бог-чрево), а также о гордости, тщеславии и лицемерии. Гордый выше всего ценит свои способности и преимущества, и, таким образом, они для него идол, а тщеславный желает, чтобы и другие этого идола почитали, например, вавилонский царь Навуходоносор. (См. Даниила, гл. 3).

Остальные шесть заповедей регламентируют поведение людей по отношению друг к другу. Их можно назвать социальными заповедями, так как поведение людей в рамках заповедей обеспечивает порядок в обществе. Так пятая заповедь говорит о почитании родителей, под которым понимается почтительное к ним отношение, необходимость их слушаться, забота во время болезни и старости. К «родителям» относятся также государство и отечество (так как государство есть великая семья), старшие возрастом и т.д. «...Перед лицом седого вставай и почитай лицо старца, и бойся Бога твоего. Я Господь». (Левит. 19, 32).

Шестая заповедь «Не убей» говорит не только об убийстве кого-либо другого или себя (самоубийстве), но и считает убийством невольное убийство, осуждение судьей невинного, укрывательство и освобождение убийцы, доведение ближнего до смерти, теми или иными действиями, например, смерть от голода или от жестокого наказания. Запрещается этой заповедью также необузданный гнев и оскорбления, так как они являются духовным убийством. Эта заповедь повелевает жить со всеми в мире и согласии.

Седьмая заповедь: «Не прелюбодействуй» запрещает нарушать верность и любовь в браке, а также беспорядочные сексуальные отношения людей, не состоящих в браке. Говорит она также о соблюдение чистоты мыслей и желаний. Если же человек нарушает эту заповедь, то заражается болезнями и повреждает даже душевные способности, как-то, воображение и память.

Восьмая заповедь: «Не укради» запрещает любое присвоение каким-нибудь образом того, что принадлежит другим (грабительство, воровство, обман и т.д.).

Девятая заповедь «Не лжесвидетельствуй» запрещает лгать, клеветать, судить о пороках или недостатках, верить тому, кто клевещет, а также сплетничать.

Десятая заповедь говорит о зависти и повелевает довольствоваться тем, что имеешь, так как зависть толкает людей на поступки, которые запрещаются заповедями.

Согласно Библии, Моисей передал еврейскому народу написанный на скрижалях закон (10 заповедей), теперь каждый человек, общаясь с другим человеком, должен был придерживаться этих запретов, без которых невозможен порядок в обществе. Совершенно очевидна абсолютная ценность заповедей, их независимость от исторически преходящих пространственно-временных координат человеческого бытия. Однако, находясь в рамках заповедей, человек оставался один на один со своими внутренними проблемами, страстями и комплексами. Поиск внутренней гармонии происходил интуитивно. Путь к достижению ее был тайной, и только Иисус Христос принес людям спасение, путь к которому изложен в Евангелии (с греческого «благовестие») или Новом Завете. Сокращенно учение Иисуса Христа предложено в Нагорной проповеди, в его девяти изречениях о блаженстве:

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

5. Блаженны милостливые, ибо они помилованы будут.

6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими.

8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

Если Моисей обращался к целому народу, говоря о заповедях, как о законе общественной жизни, то Иисус Христос, опираясь на десять заповедей, обращается уже к каждому конкретному человеку, предлагая ему свое учение не повелевая, а любя, будучи кротким и смиренным сердцем.

1.Что же значит быть нищим духом?

Это значит иметь духовное убеждение, человек ничего своего не имеет, кроме того, что дарует Бог, и что ничего доброго не может сделать без Божьей помощи и благодати; и таким образом он вменяет себя на ничто, во всем прибегает к милосердию Божию. То есть нищету духовную можно назвать смиренномудрием. Это противоположное состояние гордости, тщеславию и лицемерию.

2. Желающие блаженства или внутренней гармонии должны быть плачущими. Под плачем в христианстве понимается печаль и сокрушение сердца и действительные слезы о своих грехах , при этом, грех - есть преступление закона (10 заповедей) или беззаконие (См 1. Иоан. 3,4). Таким образом, человек, размышляющий о себе, о своей душе, разговаривая с Господом, как бы анализирует свою жизнь через призму заповедей и обнаруживает насколько он несовершенен в своих поступках, что заставляет человека считать, себя заслуживающим гнев Бога своими грехами. Под утешением здесь подразумевается благодатное состояние души, связанное с прощением грехов и миром с собственной совестью. При этом печаль и плач не должен быть до отчаяния, так как уныние в христианстве один из самых страшных грехов.

3. Согласно третьему изречению, желающие блаженства должны быть кроткими. Кротость есть тихое расположение духа, соединенное с осторожностью, чтобы никого не раздражать и ничем не раздражаться. То есть не следует роптать не только на Бога, но и на людей, когда происходит что-либо вопреки нашим желаниям. Особенно нельзя предаваться гневу, поводом к которому может быть простая раздражительность. Гнев - это временное сумасшествие человека, в котором он теряет христианский образ. Часто при этом в быту человек считаем свой гнев справедливым, а себя ратующим за правду. Однако, Евангелие говорит: «Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев; Ибо гнев человека не творит правды Божией. Посему, отложивши всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души». ( Иак.1. 19-21). Кроткий же человек «Не воспрекословит, ни возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его» (Матф. 12, 19), Однако, не всякий молчащий кроток. Можно молчать, а в душе злиться, ненавидеть, презирать и т.д. Обидчивость также является состоянием души, которое не может считаться благодатным. Обидчивость происходит от отсутствия признания себя нищим духом, когда человек мнит себя, что он «нечто» и «нечто немаловажное», и потому, если кто не отдает нам должное обижаемся до слез и ссор и замышляем отмщение (св. Феофан Затворник). Еще одно свойство кротости, которое часто совсем не понимается как разумное. Это поведение, основанное на искреннем желании добра своим врагам. «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас.... и молитесь за обижающих вас» (Мф.5,44). Это утверждение не предполагает отсутствие наказания по отношению врагу, если наказание здесь есть добро. «Заповеди милости не противно ли то, когда по правосудию наказывают виновного? Нимало, если делают это по долгу и с добрым намерением, чтобы исправить его, или чтобы предохранить невинных от его преступлений». (Христианский катехизис, 78) Следовательно, когда говорится о любви к врагу, речь, прежде всего, идет о внутреннем к нему отношении, отношении, лишенном гнева, желания отомстить т.д. То есть, необходимо воспринимать врага, желающего вам зла, как человека одержимого гневом и, стало быть, духовно нездорового. (Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)).

4. Для достижения блаженства необходимо быть алчущим и жаждущим правды.

Под правдой в христианстве понимается всякая добродетель, то есть прежде всего доброе дело, необходимость делания которого приходит благодаря вере в Иисуса Христа «Правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих; ибо нет различия, Потому что все согрешили и лишены славы Божией» (Рим.3,22-25). Следовательно, алчущие и жаждущие правды это те, которые, любя делать добро, не почитают себя праведниками, не полагаются на свои добрые дела, не ждут благодарности, так как признают себя грешными и повинными перед Богом, и поэтому алчут и жаждут оправдаться через Иисуса Христа. Очевидно, что в жизни, совершенно необходимо совершать такие поступки, которые бы были добром в сложившейся ситуации. Нужно только иметь четкие представления о добре и зле, благодаря Божьей помощи и собственному анализу ситуации, который невозможен, если человек находится в гневе, когда собственные эмоции не позволяют видеть мир в истинном свете. И только кроткий человек может принимать правильные решения, обращаясь при этом к Богу. А путь к Богу –через молитву. Таким образом, «по подобию того, как насыщение телесное приносит, во-первых, прекращение чувства голода и жажды, во вторых, подкрепление тела пищею: насыщение духовное означает, во первых внутреннее успокоение помилованного грешника, во вторых, приобретение силы к деланию добра..» (Христианский катехизис, 77). Если же ситуация на первый взгляд требует наказания, так называемой «политики кнута», но при этом существует маленькая надежда, что оказание милости исправит положение дел? Евангелие говорит, что милость в прямом ее понимании предпочтительнее, хотя всегда надо помнить, что и «кнут» бывает милостью и добром. В своем пятом изречении Иисус говорит:

5. Желающие блаженства должны быть милостливы.

Милость делится на телесную и духовную. Телесная милость - это: напоить, накормить, одеть нуждающегося, посетить находящегося в тюрьме, посетить больного и помочь ему, странника принять в дом, помогать похоронить тех, кто умер в убожестве. Духовная милость заключается в доверительной беседе, которая открыла бы глаза человеку, если он заблуждается, умении научить истине и добру через добрый совет, молитве за ближнего, особенно за того, кто не прислушивается к советам, утешении печального. Милостью также является умение не воздавать за зло, которое сделали другие и от сердца прощать обиды. Таким образом, считая себя нищим духом, будучи кротким, способным с Божьей помощью отличить добро от зла, имеющим силы сделать добро, милостливый человек может стать чистым сердцем, так как:

7. Желающие блаженства должны быть чисты сердцем.

Чистота сердцем или чистосердечие, или искренность, когда человек не показывает лицемерно добрых расположений, не имея их в сердце, но добрые расположения сердца проявляет в добрых поступках, есть только низшая степень чистосердечия. Высшая степень достигается постоянным и неослабленным подвигом бдения над самим собой «Отвергая из сердца своего всякое незаконное желание и помышление, и всякое пристрастие к земным предметам, и непрестанно соблюдая в сердце памятование о Боге и Господе Иисусе Христе с верой и любовью» (Христианский катехизис, 79). Например, если человек чувствует, что он завидует или обижается, или злиться и хочет отомстить, нужно бороться, прежде всего, с самим чувством, а не с тем, кто его вызвал. И уж решение принимать, будучи в кротком состоянии, с чистым сердцем, так как чистое око способно видеть свет, так чистое сердце способно созерцать Бога. (Ефес. 1,18). Работая подобным образом над собой и обращаясь к Богу, согласно христианству, человек может стать миротворцем.

7. Желающие блаженства должны быть миротворцами. Миротворцы это те, кто поступает со всеми дружелюбно, стараются никого нет раздражать, при возникающих разногласиях прекращают их, даже уступая, если от этого никому нет вреда. Примиряют враждующих, а если нет такой возможности – молятся за них Богу. Наречение сынами Божьими означает высокую степень блаженства или гармонии души миротворца, так как человек берущий на себя такую миссию подражает Иисусу Христу, пришедшему на землю примирить согрешившего человека с Богом. Однако, даже будучи миротворцем, сделавший все для того, что бы мирно решить проблему, человек может столкнуться с ситуацией, когда нужно проявить твердость и принципиальность. И тогда он может стать изгнанным за правду. Поэтому:

8.Желающие блаженства должны быть готовы претерпеть гонения за правду, не изменяя ей. Здесь требуется мужество, терпение, постоянство и твердость в своих добрых мыслях и начинаниях, так как человеку, находящемуся в затруднении, подвергающемуся опасности особенно трудно это сделать. Но, согласно христианскому вероучению, Господь не посылает человеку тех бед, которых он мог бы не перенести. Что же Он обещает гонимым за правду – царство небесное, как бы взамен того, чего они лишаются через гонения. При этом царство небесное существует также и «внутри нас» как высочайшая степень блаженства, как особенное состояние души.

9. Девятая заповедь Спасителя говорит о мученичестве, так как желающие блаженства должны быть готовы с радостью принять беды и смерть за Иисуса Христа. За этот подвиг полагается преимущественная и высокая степень блаженства - великая награда на небесах.

Согласно Библии, а Библия по христианскому вероучению, есть книга абсолютной правды, Бог-отец посылает своего сына на землю, чтобы спасти грешных людей, посредством Слова или учения, позволяющего достичь внутренней благодати, обрести свободу от греха при помощи свободной воли. Свободной волей человек был награжден Богом при сотворении, но он употребил ее во зло, за что и был изгнан из рая. В основе естественной свободной воли – естественное стремление человека любить Бога и ближнего, включая себя самого, поэтому любое проявление агрессивности как проявления зла – есть результат грехопадения. Следовательно, вся история человеческой цивилизации с ее войнами и революциями - это история человеческих страстей, в основе которых внутренняя несвобода, душевная дисгармония, отсутствие благодати, о которой и говорит Иисус в своих девяти изречениях, обращенных ко всем людям, независимо от этнической, религиозной, классовой и государственной принадлежности. «Нет ни эллина, ни римлянина, ни иудея, ни богатого, ни бедного, перед Богом все равны». Это воззвание дало возможность для объединения представителей всех слоев населения. Конкретно, в Римской империи (1-11 в.в.н.э) христианские объединения превратились из небольших общин в религиозные организации. В исторической, религиоведческой, культурологической литературе довольно обстоятельно проанализирован проделанный христианством путь от общины к мировой религии, насчитывающей на современном этапе миллионы верующих, опирающихся в своей жизни на знаменитую триаду: Вера, Надежда, Любовь. Проявляя внимание к внутренней жизни человека и выделяя, прежде всего, нравственность с ее проблемами смысла человеческого существования, духовной жизни, равенства людей перед Богом, осуждения насилия и т.д. – христианство утверждало особый тип духовности и формировало новый, более высокий уровень самосознания человека, что сыграло огромную роль в истории человечества. Это позволяет говорить о христианском мире, как о мире особой культуры, являющимся для европейской цивилизации основополагающим феноменом, открывающим, прежде всего, для индивидуальной человеческой эволюции огромные перспективы.

Библиографический список

1. Библия.

2. Иллюстрированная история религий. В 2-х томах / Под ред. проф. Д.П. Шантепи де ля Соссей. М. Из-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1992.

3. Лосский Н.О. Бог и мировое зло. М. Республика, 1994.

4. Мень А.В. Православное богослужение. Таинство. Слово и образ. М: Сп. «Слово», 1991.

5. Опыт построения исповеди. М. Изд. Московского патриархата, 1993,

6. Тиллих П. Избранное: Теология культуры. М. Юрист, 1995.

7. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М. Политиздат, 1976.

8. Тенасе А. Культура и религия. М. Политиздат, 1977.

9. Угринович Д.М. Введение в религиоведение. М. Мысль, 1985.

10. Христианский катехизис. М. Синодальная типография, 1909.

Тема 2

Культура средневековой Руси

Русская (российская) культура является составной частью мировой культуры. В тоже время она обладает ярко - выраженной спецификой, что делает её неповторимой, уникальной, самобытной.

Длительному этапу русского средневековья с IX в. до XVII в. предшествует период язычества восточно-славянских племен - Русь дохристианская. Это предыстория, истоки русской культуры.

Наиболее значимыми, поворотными этапами в культурном развитии России стали X, XIII-XIV, XVI-XVII вв. В это время происходила смена культурных доминант, ценностно-смысловых систем и стилевых принципов культуры (культурно-исторических парадигм).

В результате в культуре средневековой Руси можно выделить несколько периодов:

• языческая культура дохристианской Руси;

• древнерусская культура Киевской Руси (IX-XII вв.)

• культура времен ордынского нашествия (XIII-XIV вв.)

• культура постордынского периода (XV-XVII вв.), связанная с созданием Московского царства и утверждением русского самодержавия.

Средневековую русскую культуру как и русскую культуру в целом можно рассматривать как в узком, так и в широком смысле слова.

В узком смысле слова эта культура – феномен русской национальной культуры, так как ее традиционная первооснова была создана целым рядом поколений этнически родственных славянских племен.

В широком смысле слова эта культура включает в себя ассимилированные элементы культурных традиций других народов России, для которых русская культура является главной и ведущей в жизнедеятельности. Поэтому в научной литературе существует обобщающее название русской культуры – отечественная и российская.

Отечественная культура – это целостная сложнодинамическая система. Она состоит из различных, но взаимосвязанных структурных элементов ноогенеза, этногенеза и социогенеза. На различных этапах культурно – исторического развития действуют различные типы социодинамики национальной культуры. Как правило, периодизация основывается на важнейших исторических событиях социально – экономического и политического характера. Вместе с тем, крупнейшими вехами являются эпохальные, судьбоносные события духовной культуры, например, принятие христианства, ликвидация патриаршества, открытие первого университета, философия истории П. Я. Чаадаева.

Ключевые характеристики русской культуры. Тесная связь между особенностями генезиса русской культуры и истории стала предметом исследований Ю. М. Лотмана, И. В. Кондакова, А. Я. Флиера, А. С. Ахиезера, В. П. Торопова и др. В своих работах исследователи выделяют несколько ключевых характеристик. К этим характеристикам, прежде всего, следует отнести бинарность, вариативность, дискретность, инверсионность.

Бинарность (двойственность) русской культуры - это одновременное существование противоположных начал, предельных вариантов жизни, при отсутствии середины. В русской культуре диапазон этих крайностей значителен: безграничное длительное терпение – безоглядный бунт; широта души – бытовая жестокость; любовь – ненависть; осёдлость – кочевничество; христианство – язычество; земство – опричнина; церковность – секуляризация; западничество – славянофильство; революция – реакция; реформы – контрреформы; европейское – азиатское; стихийное – организованное; коллективное – индивидуальное; официальное – оппозиционное. На любом этапе своего становления и исторического развития российская цивилизация и культура двоится, имея и проявляя одновременно различные лица. Эти противоположности свойственны культуре и цивилизации с момента зарождения и до настоящего времени. Уже на стадии древнерусской культуры проявляются двоеверие, двоемыслие, двоевластие, раскол. Такая противоречивость русской культуры порождает с одной стороны повышенный динамизм её саморазвития, с другой – конфликтность. Осознание своей истории вызвало своеобразное постоянное «раскачивание» сознания между противоположными понятиями (антиномиями): самобытность – всемирность, стабильность – модернизация, традиция – новаторство и т.д.

Вариативность как специфическая черта означает очень частое присутствие ситуации выбора. Это связано с множеством этнокультурных истоков русской культуры.

Дискретность, или прерывистость движения русской культуры означает сочетание культурных прорывов с длительными периодами культурного застоя.

Дискретность, бинарность, вариативность сочетаются с инверсионностью. Инверсионность – это откат процесса модернизации с утратой накопленного культурного опыта. Кроме того, в российской истории инверсия – это почти мгновенный переход от одного ценностно-нормативного полюса культуры к другому. Это проявление нарушений в последовательности или взаимосвязи стадий социокультурного развития России. Всё это характеризует российскую культуру как синкретическую, в которой сочетаются исключающие друг друга признаки (например, соборность - авторитаризм).

Начальная двойственность культуры приводит к резким скачкам развития, к смене парадигм, рискованным поворотам цивилизации, что свидетельствует об особом ритме российской истории. Но потенциальная готовность к резкой смене направления придает российской истории и культуре гибкость, умение адаптироваться к самым неблагоприятным обстоятельствам, что свидетельствует о выживаемости русской культуры в сложнейшие периоды истории.