2. Стремление к познанию реальности.

Тема первой сутры – brahma-jijñāsā. Так обозначается стремление человека познать реальность. Существует такое явление, как неудовлетворенность миром. История – астрономическая, геологическая, биологическая, человеческая – кажется бесцельным процессом создания и разрушения, из которого невозможно вывести никакого смысла для индивидуального человеческого бытия. Мы не различаем никакого принципа в этой цепи бытия, которое требует только бесцельного участия человека в течении времени. Мир кажется бессмысленным, суетным и тщетным. Он anitya (преходящ) и asukha (мучителен). Живые существа подвержены болезням и распаду, бессильны в бедствиях. Будда базирует свой путь жизни на факте страдания. Св. Августин говорит о «непрерывном беспокойстве, которым отличена временная жизнь индивида». Сознание смерти – причина тревоги. Конфуций говорит («Ши цзи», 47): «Великая гора раскрошится, твердый ствол сломается, а мудрец иссохнет, как росток». Если человек теряет себя в мире и его играх, его тревога может проявлять себя в виде скоро проходящего страха. Но человек – существо мыслящее. Когда он размышляет о конечном и ограниченном характере своего существования, им овладевает страх, который, по выражению Хайдеггера, «более первичен, чем сам человек». Когда страх становится осознанным, он превращается в тоску, и трагедия души добавляется к видению мира обреченным на смерть.

Сознание конечности и смертности всех наших достижений вынуждает нас ставить вопрос о том, есть ли что-то сверх мирового процесса и за пределами его. Если бы не было ничего сверх его, нам оставалось бы только удовлетвориться этим процессом. Страдающая душа говорит словами Упанишад: «Веди меня от нереального к реальному, веди меня от тьмы к свету, веди меня от смерти к вечной жизни».

Только присутствие бесконечного мешает нам удовлетвориться конечным. Нам постоянно напоминают о словах бога, которые слышал Паскаль: «Ты не будешь искать меня, если ты уже не нашел меня». Сравните это с признанием апостола Павла в Послании к римлянам: «Ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8:26). Страдание – результат конфликта внутри нас. Человек принадлежит двум мирам – духовному и природному. Он есть бытие и небытие (sad-asad-ātmaka).

Существование по сути своей есть процесс во времени. Оно движется по лезвию бритвы, отделяющему бытие от небытия. Человеческое существо причастно небытию. Нас не было, и нас не будет. Что есть природа бытия? В чем тайна небытия, окружающего и обусловливающего существование, как мы его понимаем? Бытие нуждается в небытии, чтобы проявиться. Св. Августин в первой главе «Исповеди» спрашивает, что означает его тоска по богу. Означает ли она, что он нашел Бога или что он не нашел Бога? Если он не нашел Бога, то он не узнает Его, ибо именно Бог заставляет его тосковать по Себе. Если он нашел Бога и познал Его полностью, он уже не способен тосковать, ибо он совершенен и уже не будет бороться и страдать.

У Карла Барта в «Послании к римлянам» есть примечательный фрагмент, касающийся внутреннего, невидимого конфликта: «Люди страдают, ибо, неся в себе… невидимый мир, они обретают эту ненаблюдаемую, внутреннюю Вселенную через осязаемый, чуждый, другой, внешний мир, неизбежно видимый, имеющий определенное расположение, части коего борются друг с другом, исключительно могущественный и странным образом угрожающий и враждебный». Жизнь – это постоянная драма, протагонисты которой – видимое и невидимое.