3.6. Принятие христианства и его последствия

Эпоха Владимира I Святославовича вошла в анналы отечест­венной истории не только благодаря своей ратной героике. Сын Святослава, вокняжившись в Киеве, ознаменовал свое правление официальным принятием христианства на Руси в 988 г.

Влияние христианства на восточных славян началось задолго до этого времени. Есть сведения, что приазовская Русь обрати­лась к христианству уже в 60-е годы IX в. Из договора Игоря с греками узнаем о том, что много было христиан среди киевских варягов. В Киеве была христианская церковь св. Ильи. И, наконец, бабушка Владимира Ольга (не имея возможности влиять на сына, много занималась воспитанием внуков, одним из них был будущий Владимир I) приняла христианство в 955 году.

Русь со всех сторон была окружена странами, прошедшими обряд крещения задолго до нее. Не считая Византии, это Болгария, Армения, Грузия, Польша, Великоморавское государство.

Каковы же основные причины принятия православного христианства на Руси?

Во-первых, Киевская Русь как формирующееся феодальное государство нуждалась в христианстве в качестве консолидирующей идеологической доктрины. (Неслучайно не удались попытки Владимира I незадолго до этого времени создать единый пантеон языческих богов разных племен). Переход от политеизма к монотеис­тической религии был социально-экономически и культурно-политически закономерен.

Во-вторых, за столетие до Руси христианство было принято в славянской Болгарии во многом благодаря стараниям византийских просветителей Кирилла и Мефодия. Существовала значительная христианская литература на старославянском или церковнославянском языке. На Русь (уже имевшую знаковую письменность) пришла общеславянская кириллическая письменность.

В-третьих, принятие именно православного христианства объясняется совпадением эстетических и этических установок и представлений, характеризующих мировосприятие древних русичей и законы православия, составленные по греческому образцу, но в более мягком болгарском варианте, как считают специалисты. В основе этой общности лежит триада «веселие, добро, красота», немыслимые у славян одно без другого, как воплощение всемирной гармонии. По летописи, Владимир I и его советники перед принятием религии пристально знакомились с различными современными конфессиями (вероисповеданиями). Они остались недовольны, например, догма­тами римско-католического христианства, заключив, что «закон их .не весел, оттого не добр», как повествует Нестор. С изряд­ным чувством юмора восприняли каноны ислама, которые запрещали верующим пить вино, к примеру. Широко известна полная беззлоб­ной потехи фраза Владимира по этому поводу: «Руси есть веселие пити, не можем без этого быти». В пользу внутреннего единства, духовной близости Византии и восточных славян говорит и тот факт, что у западных славян по преимуществу был принят католи­цизм, хотя Кирилл и Мефодий приложили, надо думать, не меньше усилий в этих землях на ниве приобщения населения к правосла­вию. (Впрочем, нельзя отрицать в этой ситуации и значение военно-политических связей западных славян с германскими фео­далами-католиками).

Однако там, где этого совпадения не происходило, хрис­тианская церковь мудро приспосабливалась к народному миросо­зерцанию, ассимилируя культы, вбирая в себя элементы древней­ших веровании. Культ христианских святых принял на себя функ­ции дохристианских богов-покровителей, в культе «святых мест» и «явленных икон» видны следы почитания объектов природы, христианские праздники приурочивались к праздникам крестьянс­кого аграрного календаря или даже совпадали с ними, как, нап­ример, рождество - святки.и т.д.

С введением христианства укреплялись международные связи. С этого времени не отдельные представители знати, а все насе­ление черпает из источника духовности, мудрости христианизи­рованного наследия Древней Эллады и цивилизаций Востока. Из этого источника, органически слившегося с народной культурой, вырастает впоследствии великое музыкальное, живописное, архитектурное искусство Руси и России.

Принятие православия из Византии положительно сказалось на всех областях жизни русского общества. Оно способствовало дальнейшему развитию производительных сил на Руси, в частности, внедрению качественно нового уровня агрокультуры - огородни­чества. Но более ярко это влияние проявилось в строительстве и архитектуре. В конце Х-ХI веков на Руси было воспринято византийское каменное зодчество (до этой поры основным строительным материалом являлось дерево) со сложным типом крестово-купольного храма, совершенной для того времени системой сводчатых и купольных перекрытий, высочайшей строительной техникой, великолепной резьбой по камню. Особой византийской техникой каменной кладки (с чередованием по горизонтали «утопленных» и выступающих рядов камней или кирпичей), так называемой цветной), отличались, например, Киевский собор св. Софии, Премудрости Божией, Черниговский собор Спаса Преображения (1031 -1036 гг.). Византия и христианство познакомили Русь с техникой мозаики, фрески, темперной живописи, дав еще и иконографический канон, сохранившийся на Руси до XVIII вв. (что, впрочем, замедлило появление на Руси так называемых современных канонов живописной техники - перспективы, объемного трехмерного пространства и т.д.). Древнерусские мастера не только наследовали духовные и материальные ценности Византии, но и внесли в творчество оптимизм, проникновенную мягкость, жизнеутверждающее видение мира, приумножив тем самым доставшееся богатство.

В области политической на киевского князя были распрост­ранены византийские понятия о государе, поставленном от бо­га на защиту внутреннего порядка и внешних границ, что впоследствии снизило влияние демократических элементов в обществе и власти. Сложился ставший традиционным для России союз церкви и светской власти.

Русская церковь возглавлялась митрополитом Киева и «Всея Руси», но зависела от патриарха константинопольского, постав­лявшего в Киев митрополитов - греческих епископов. (Эту традицию самовольно нарушил лишь Ярослав Мудрый, поставив во главе русской церкви русского митрополита Илариона. Он создал первое политико-философское сочинение «Слово о законе и благодати», имеющее ярко выраженную антивизантийскую направленность). Князья давали церкви «уставы», где определялись ее права, привилегии, доходы и юрисдикции. Церковь, в свою очередь, имела власть над всеми христианами в делах религиозных и нравственных и касающихся семейных отношений. Формально церковь выступала против жестоких форм рабства, однако со временем, став крупным земельным феодалом, на деле далеко не всегда решала спорные вопросы в пользу угнетаемых и оскорбленных.

Исключительно плодотворным было культурное влияние религии и церкви на Руси.

Церковнославянская письменность послужила основой для развития русской письменности и для выработки литературного древнерусского языка, заложив базу национальной русской культуры. Владимир I и Ярослав Мудрый основали в Киеве и Новгороде школы для «учения книжного» (в количестве 200), положив начало процессу формирования русской интеллигенции. Настоящими источниками просвещения становятся монастыри, где собирались богатейшие библиотеки из книг как религиозного, так и светского содержания, знакомившие русского человека с сокровищами древнейших мировых культур. Киевская эпоха выдвинула замечательных духовных писателей и проповедников Илариона и Кирилла Туровского. К литературным памятникам светского направления относятся «Поучение» Владимира Мономаха и лучшее поэтическое произведение Киевской Руси «Слово о полку Игореве». И великокняжеская публицистика, и поэма проникнуты тревожной заботой о единстве русских земель, опасности междоусобий и вражды ввиду постоянных внешних угроз.

Русская церковь положила начало русской храмовой каменной архитектуре и живописи. (В Киеве времен расцвета - эпоха Ярослава Мудрого - насчитывалось около 600 церквей). Вместе с тем влияние христианской церкви на народное сознание в Киевскую эпоху не было всеобъемлющим. Отраженные в произведениях искусства светская и религиозная стороны самосознания тесно переплетаются, влияя друг на друга. Символизирует это единство образец монументального каменного зодчества, памятник средневековой культуры - собор св. Софии в Киеве, построенный в 1037-1054 гг. греческими и русскими мастерами по примеру константинопольского храма св. Софии. Своим внешним обликом и богато декорированными интерьерами храм воплощал идею торжества, величия и незыблемости церкви и земной жизни и их союза. Не только форма, но даже содержание росписей собора указывают нам на органичность «двоеверия» в сознании древних русичей. В мозаиках и фресках, выполненных в строгой, торжественной ма­нере, свойственной византийской монументальной живописи, помимо обязательных изображений Богоматери Оранты (молящейся) и Христа Пантократора (Вседержителя), запечатлены члены великокняжеской фамилии Ярослава Мудрого, подносящие священные дары Христу. По замыслу Ярослава, вся сцена, характер изображения фигур должны были знаменовать могущество и независимость Киевской Руси, силу и богатство великого князя.

Уникальным памятником светской живописи являются настен­ные росписи двух башен Софии Киевской, отражающие быт и нравы великокняжеской среды: сцены конских ристаний, игры скоморохов, театральные представления и многое другое. Фрески написаны в придворно-увеселительном жанре. Светские мотивы проникают и в книжную миниатюру. Замечательный образец светского искусства - изображение князя Святослава с семьей, украшающее «Изборник Святослава» 1073 г., обладающее почти портретным сходством с оригиналом.

В Киевских, а также самобытных Новгородских, Черниговских, Псковских памятниках зодчества той поры нашли реальную возможность художественного самовыражения талантливейшие представи­тели русского народа. В этих архитектурных творениях запечатлено стремление к гармонии, эстетические идеалы того времени, сформированные на основе национальных традиций.

Вместе с тем, справедливости ради, необходимо отметить, что в X-XII вв. христианство наиболее эффективно влияло, прежде всего, на городское население и его культуру. Широчайшие же массы народа в сельских районах оставались до поры, до времени почти не затронутыми христианской церковной организацией и образом жизни. В деревне по-прежнему господствовали патриархальные языческие миропредставления и практика. Русская православ­ная церковь смогла поднять свой авторитет повсеместно только в условиях феодальной раздробленности и татаро-монгольского ига, став символом материальной и духовной независимости, консолиди­ровавшим все здоровые силы нации на борьбу с завоевателями.

Таким образом, принятие православного христианства на Руси явилось важнейшей вехой в социально-экономической, политической и культурной жизни страны. Оно закрепило международные связи на государственном и частном уровнях, повысило международный престиж страны, вставшей на один уровень с крупнейшими христианскими державами средневековья. А князь Владимир I Святославович предстает перед нами как первый русский государ­ственник и государь, управлявший страной из столицы, великий реформатор раннефеодальной поры.