Преданный молчалив, мауна

Преданный никогда не говорит бессмысленных вещей; в этом – его молчаливость. Мауна – вовсе не обет молчания или полный отказ от общения, практикуемые некоторыми йогами. Конечно, если человек не знает о Кришне, ему лучше хранить молчание, и потому иногда гуру просит легкомысленного ученика, который не контролирует свою речь, практиковать полную мауну.

Речь очень важна. Глупость человека не выявляется до тех пор, пока он не заговорит. Медитирующему имперсоналисту лучше совсем молчать, как неразумному ребенку. Но если он может сказать что-либо во благо служения Кришне, пусть он говорит.

Преданный может говорить о славе Кришны и излагать философию сознания Кришны дни напролет. Преданный хочет всегда воспевать Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Почему он должен молчать? Он так любит Шри Кришну, что стремится всем рассказывать о Нем. Шрила Прабхупада проповедовал постоянно – перед огромной аудиторией, небольшими группами преданных и даже наедине со своим слугой. Он любил и никогда не уставал говорить о Кришне. И он никогда не отклонялся от Абсолюта. И, тем не менее, Прабхупада был абсолютно молчалив, поскольку говорил лишь о сознании Кришны.

Иногда Прабхупада подолгу не произносил ни слова. Когда мне пришлось лететь с ним из Франкфурта в Мельбурн, за все время этого долгого перелета он произнес лишь несколько слов. Большую часть времени он читал или повторял джапу.

Однажды я задал Шриле Прабхупаде вопрос о молчании преданного, описанном в загадочном абзаце Источника: «Осенью водопады, низвергаясь с горных вершин, несут нам чистую воду; но иногда они замирают. Так великие святые то распространяют чистое знание, то умолкают». На утренней прогулке по Джуху Бич в Бомбее я спросил Прабхупаду об этом абзаце. «Преданный иногда говорит, а иногда замолкает – что это значит?» – спросил я. Шрила Прабхупада ответил: «Это значит, что он не обязан этого делать».

Я воспринял это как часть серьезности преданного. Безусловно, он всегда склонен говорить о Кришне, но если, к примеру, глупцы просят его рассказать о сокровенных играх Кришны или узнать от него что-либо другое, он не обязан делать этого. Такой может быть причина молчания преданного. В другое время преданный может находиться в состоянии экстаза и оттого не может говорить. Еще может быть так, что красноречивейшим ответом на какое-либо неразумное предложение будет молчание. Я помню, как один парень настойчиво просил рассказать о том, какие чувства испытывает Прабхупада в разлуке со своим духовным учителем, Бхактисиддхантой Сарасвати. Прабхупада неизменно не отвечал, и, наконец, сказал: «Это не нужно», – то есть, что он не станет говорить об этом.

Еще один пример молчания преданного – Чайтанья Махапрабху, который на протяжении семи дней молчаливо внимал словам Сарвабхаумы Бхаттачарьи, рассказывающего о философии Веданты. В конце концов, Сарвабхаума почувствовал, что силы его истощились, и спросил, почему Господь Чайтанья молчит. Сарвабхаума сказал, что если у Господа Чайтаньи есть какие-либо вопросы, пусть Он задаст их, если же Он не согласен с чем-либо, пусть скажет об этом. Но отчего Он молчит? Так Господь Чайтанья выказал Свое уважение великому ученому и в то же время резко показал Свое неодобрение. Когда же, наконец, Он заговорил, Он опроверг все идеи маявады, которые Сарвабхаума разворачивал перед Ним на протяжении всех семи дней. Молчание Господа Чайтаньи было, кроме того, проявлением терпимости.

Однажды нескольким ученикам в своей комнате Шрила Прабхупада сказал, что вечером, ложась спать, мы должны молчаливо обдумать все сказанное в течение дня.

Итак, есть несколько вариантов использования молчания в сознании Кришны, но главный смысл заключается в том, что преданный молчит о вздоре и неизменно готов говорить о Кришне.