Преданный не знает опьянения, апраматта

Апрамата противоположно праматта, что означает «безумный». Материалист безумен, ибо действует согласно велениям чувств, без нужды вовлекая себя в цикл рождений и смертей. Преданный же апраматта, разумен. Шрила Прабхупада перевел апраматта как «не знающий опьянения», и это опьянение в особенности относится к употреблению одурманивающих средств. К примеру, человек, опьяненный алкоголем, утрачивает внутреннее равновесие, становится сентиментальным, несдержанным и непоследовательным…

…Разумность преданного выходит за рамки внешнего трезвого спокойствия. Понимая свое положение крохотной составной частички Господа, он не имеет безумных идей вроде тех, что он есть центр вселенной, или что жизнь предназначена для чувственного наслаждения; и он не испытывает безумной привязанности к членам семьи. В Шримад Бхагаватам (2.1.14) Шукадева Госвами, описывая домохозяина, использует слово праматта, тот, кого не интересуют проблемы жизни. В этом стихе Шрила Прабхупада переводит праматта как «чрезмерно привязанный». Домохозяин так привязан к собственному телу, детям и жене, что совершенно не интересуется Абсолютной Истиной. Шукадева Госвами говорит: «Хотя и обладая достаточным опытом, они не видят своей неизбежной погибели»…

…Преданному неведомо опьянение. Его невозможно поколебать. Его не опьяняет материальное удовольствие. Он сводит свои материальные потребности к минимуму и смиренно посвящает свою жизнь служению Кришне. И потому его жизнь – истинный пример умеренности, уравновешенности и разумности.

Преданный ест столько, сколько требуется, мита-бхук

Стать чистым преданным, практикуя лишь одно это из двадцати шести качеств Вайшнава, невозможно. Поэтому следует считать мита-бхук качеством второстепенным. С другой стороны, однако, если преданный по какой-либо причине не практикует мита-бхук, это может стать для него серьезной помехой. Следовательно, нельзя считать это качество малозначительным, тем более что Господь Чайтанья включил его в Свой список. Бхагавад-гита (6.16) устанавливает стандарт еды в бхакти-йоге: «Не следует, есть слишком мало или слишком много». Что это значит – не слишком мало и не слишком много? Это означает, что выбирать нужно индивидуально, руководствуясь размерами тела. Человек должен честно сказать себе: «Теперь я съел достаточно, чтобы быть сильным и иметь нормальное пищеварение». Когда-то я спросил Шрилу Прабхупаду, сколько следует есть, он ответил: «Ешь столько, сколько сможешь переварить».

Он также напомнил о двух правилах, подсказываемых здравым смыслом: «В еде можно допустить две ошибки: одна – есть слишком мало, другая – есть слишком много. Но уж если совершать ошибку, то лучше первую – слишком мало».

Другой афоризм Шрилы Прабхупады: «Ребенок не может съесть слишком много; старик не может съесть слишком мало».

Согласно йоге контроля чувств, язык, желудок и половые органы находятся на одной прямой, и все эти органы можно контролировать, если язык обуздан. Тот, кто не обуздывает язык, начинает есть слишком много. Желудок перегружается, давление передается на гениталии, а это вызывает сильное половое желание.

Преданный всегда ест кришна-прасадам – остатки предложенного Кришне. Но, как отмечает Шрила Прабхупада в Нектаре Наставлений (1, комм.), правило мита-бхук относится и к нему:

«Если человек принимает прасад лишь из-за его приятного вкуса и оттого ест слишком много, он также падает жертвой попыток удовлетворить потребности языка. Шри Чайтанья Махапрабху учил нас избегать слишком вкусных блюд при принятии прасада. Если мы, предлагая Божествам очень вкусную пищу, думаем о том, как позднее съедим ее, мы заняты удовлетворением потребностей языка. Если мы, принимаем приглашение богатого человека, думая о том, что станем есть вкусные блюда, то мы также пытаемся удовлетворить требования языка».

Изучать качества преданного следует для того, чтобы руководствоваться полученным знанием в преданном служении. Потому предупреждение касательно переедания прасада имеет большое значение; к нему следует прислушаться. Если вследствие переедания вы страдаете несварением желудка, слишком много спите, чувствуете сексуальное возбуждение, вам обязательно следует уменьшить количество принимаемой пищи. Так применяется разум на практике. Преданный должен использовать собственный разум на то, чтобы управлять велениями чувств и ума. Следует удерживать себя с помощью разума от тех ложных действий, которые может подсказывать ум. Разум может руководить нами, когда мы получаем приказания духовного учителя и Сверхдуши. Потому мы должны удерживать себя от переедания – ведь мы аскетичны и, в конце концов, экстатично погружены в сознание Кришны.

Совершенно противоположным кажется описание Вайшнавской трапезы, даваемое в Чайтанья-чаритамрите. Кришнадас Кавирадж все время повторяет, что Господь Чайтанья велел Своим преданным наедаться «до отвала». Иногда Господь Чайтанья Махапрабху Своей рукой накладывал преданным огромные порции прасада. Чайтанья-чаритамрита считает взаимное предложение и принятие прасада важными любовными развлечениями Господа и Его преданных. Иногда любовное служение Господу вынуждает их принимать большие количества прасада.

Помочь понять это явление может такое высказывание Шрилы Прабхупады: «В сознании Кришны праздник – это пост, и пост – это праздник». Другими словами, ест преданный или постится, цель его одна: служить Кришне. Безусловно, если Господь Чайтанья или духовный учитель лично раздают прасад, преданный не станет отказываться есть, ссылаясь на то, что «нужно придерживаться правил и регламентирующих принципов». Во время Вайшнавских празднеств Кришна, время от времени хочет, чтобы преданные наедались «до отвала» – это удовлетворит желания Вайшнава и духовного учителя. Такая трапеза иногда становится радостным, счастливым общением, которое трансцендентно по отношению ко всем правилам и ограничениям. Однако в обыденной жизни преданный не должен есть много. Рагхунатха дас Госвами прославился тем, что организовал огромный пир для Господа Нитьянанды и Вайшнавов в Панихати (Бенгалия). Однако Рагхунатха дас Госвами известен тем, что свел количество принимаемой пищи к крайнему минимуму. «Ешьте изобильно, – говорил Шрила Прабхупада, – но не слишком много».