Политическая мысль Древнего Востока

Начало политической мысли следует искать в истории государств Востока, где сформировались огромные теократические монархии, происхождение которых, их существование и судьба считались зависимыми от Бога. Поэтому и зародившиеся здесь политические доктрины были ограничены рамками господствующих религий (отсюда и их определение - религиозно-политические доктрины). Их основная идея - божественный первоисточник социально-политических и правовых порядков, а характерные черты - фатализм, покорность и послушание. Это нашло отражение в мифах и легендах народов древнего мира - египтян, вавилонян, индусов, китайцев, евреев, персов, греков и др., а также в их законах, различного рода советах, рекомендациях и "поучениях".

В соответствии с общим для стран Востока обожествлением фараона, царя, императора и т.п. политика трактуется в этих странах как выражение божественной воли. Ярчайший пример - Древний Египет, где фараон был не только живым Богом на земле, но и наилучшим из всех людей по своим качествам: уму, морали, справедливости, силе, т.е. он выступает во всех формах власти - был божеством, монархом, верховным судьей. Вся система власти строилась на насилии и страхе.

В первом тысячелетии до н.э. начинает проявляться тенденция отхода от первичного религиозно-мифологического представления к более рационалистическому взгляду на мир вообще и на государство в частности.

Древнекитайское государство представляло собой разновидность восточной деспотии. Глава государства, наследственный монарх, одновременно являлся первым жрецом и единственным землевладельцем. Большую роль в формировании политико-правовой мысли Китая сыграло конфуцианство. Конфуций (Кун Фуцзи (551-479 г.г. до н.э.), стал известен в Европе только через два тысячелетия после своей смерти. Объект изучения у Конфуция - искусство управления государством, которое он отождествлял с искусством моральности. В основе конфуцианского идеала управления - не принуждение народа, не насилие над ним, а сила морального примера. «Сила государства не в суровости наказаний, а в добровольности и сознательности признания власти» - писал Конфуций. По его мнению, преобразование государства необходимо начинать с природной единицы - семьи, которой необходимо вернуть освященные традиции, давнюю доминацию главы семьи. Значительную роль в совершенствовании самого человека и отношений в обществе он отводил образованным чиновникам, которые должны вернуть уважение к власти, доверие к ней. В тексте "Лунь - юй'' содержится моральная заповедь Конфуция: "Не делай людям того, чего не желаешь для себя, и тогда, в государстве и в семье к тебе не будут относиться враждебно".

Свое право на управление государством правители, по мнению Конфуция, должны утверждать знаниями, своими способностями и мудростью.

Яркими представителями рационализма китайской политической мысли были легисты (школа юристов), учение которых формируется в VI-V в. до н.э. Отбросив конфуцианское представление о государстве как большой семье, сторонники правовой доктрины главный источник хорошего строя усматривали в политических и правовых институтах. Считая главной задачей создание сильной централизованной авторитарной державы, которая могла бы регулировать главные стороны общественной и частной жизни населения, легисты выступали с обоснованием китайской доктрины политики на основе закона.

Политико-правовая мысль в Древней Индии сформировалась и развивалась под влиянием мифологических и религиозных представлений.

Жрецы (брахманы) на протяжении многих веков занимали в духовной и социально-политической жизни древнеиндийского общества доминирующее положение. Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских памятников II тысячелетия до н. э., именуемых в целом Ведами («веды» - «ведение, знание» на санскрите).

В Ведах говорится о делении общества на четыре варны (сословия):

- брахманы-жрецы;

- кшатрии-воины;

- вайшии, включавшие крестьян, ремесленников, торговцев;

- шудры, состоявшие из свободных низов.

Они созданы, богами из мирового тела и духа. Рабы находились вне варн.

Брахманизм получает свое дальнейшее в другом памятнике древнеиндийской мысли - в Упанишадах, возникновение которых относится к IX—VI вв. до н. э.

Все варны и их члены должны, согласно Ведам и Упанишадам, следовать божественно предустановленной для них дхарме — закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Причем господствующее положение брахманов в общества и государстве предопределяло также и руководящее значение брахманистских толкований социального и политико-правового смысла дхармы применительно к членам различных варн.

Примерно ко II в. до н. э. относится письменное оформление известного политико-правового памятника — «Законов Ману».

В «Законах Ману» воспроизводятся и защищаются соответствующие положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы:

Существенная роль в «Законах Ману» отводится наказанию. Наказание в своем земном облике буквально означает палку. Именно в этом своем значении наказание определяет «искусства управления», означающего «руководство палкой». По Законам Ману наказание - воплощенная дхарма и охранитель всех живых существ, богов и людей.

Неравенство прав и обязанностей членов различных варн включает и их неравенство перед лицом закона в вопросах преступления и наказания. Особыми привилегиями и в этом отношении пользовались брахманы.

С критикой ряда основных положений Вед, Упанишад и брахманистской идеологии в целом в VI в. до н. э. выступил Сиддхартха, Будда (Просветленный). Он отвергает мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей.

С позиций признания нравственно-духовного равенства всех людей Будда, и его последователи подвергли критике как саму систему варн, так и принцип их неравенства.

Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских рационалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактате «Артхашастра» (IV—III вв. до н. э.), автором которого считается Каутилья, влиятельный советник и министр.

Относя к наукам философию, учение о трех Ведах, учение о хозяйстве и учение о государственном управлении, трактат подчеркивает, что философия при помощи логических доказательств исследует в учении о трех Ведах — законное и незаконное, в учении о хозяйстве — пользу и вред, в учении о государственном управлении — верную и неверную политику.

В «Артхашастре», наряду с признанием того, что «закон основан на истине», явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям. Полезность выступает в трактате в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий, соответствующих задачам сильной, карающей власти и целям сохранения системы варн.