Основные идеи психоанализа

• Бессознательное - особые психические силы, лежащие за пределами сознания, но управляющие поведением человека.

• Сознательное - одна из двух частей психики, осознаваемая индивидом - определяет выбор поведения в общественной среде, однако не всецело, так как сам выбор поведения может инициироваться бессознательным. Сознание и бессознательное находятся в антагонистических отношениях, в бесконечной борьбе бессознательное всегда побеждает. Психика автоматически регулируется принципом удовольствия, который модифицируется в принцип реальности, и при нарушении баланса осуществляется сброс через бессознательную сферу.

З.Фрейд предложил следующую структуру психики: Эго («Я»), Суперэго («Сверх-Я»), Ид («Оно») и выделил несколько защитных механизмов психики: замещение, реактивное образование, компенсация, вытеснение, отрицание, проекция, сублимация, рационализация, регрессия.

Справочно: Сублима́ция — защитный механизм психики, представляющий собой способ снятия внутреннего напряжения с помощью перенаправления энергии на достижение социально приемлемых целей, творчество.

«Философия жизни», основы которой заложили Фридрих Ницше и Вильгельм Дильтей в Германии.

Среди основных идей ницшеанства выделяется заимствованное непосредственно у Шопенгауэра учение о воле (волюнтаризм) как первооснове всего сущего.

«Воля к власти» - это одно из основных понятий ницшеанства, она выступает у Ницше движущим началом мира.

Теория познания Ницше направлена прежде всего на создание благоприятного фона для проведения им социально-политических и этических принципов. По Ницше, в этом мире, где нет никакого постоянства и устойчивости "вещей", самопознание обречено оставаться лишь средством полезной для субъекта выработки фикций, которые позволяют ему выжить и осуществить свою "волю к власти". "Познание работает как орудие власти", - пишет Ницше.

Социально-политические и этические идеи составляют ядро ницшеанства. Ницше решительно осуждает господствовавшую в Европе мораль.

По Ницше: мораль – «сумма условий сохранения бедных, полуудачных или полностью неудачных видов человека…

Что справедливо для одного, вовсе не может быть справедливым и для другого; требование однообразной морали для всех ведет к вреду для людей высшего порядка; существуют градации между людьми и, следовательно, между видами нравственности…

Я объявил войну малокровному христианскому идеалу не в намерении его уничтожить... Продолжение христианских идеалов относится к числу наиболее желательных вещей среди тех, которые имеются...».

Как реакцию на христианскую "мораль рабов" Ницше провозглашает новую "переоценку ценностей", возрождающую "мораль господ" в самой откровенной и жестокой форме.

Сверхчеловек, по Ницше, является субъектом "новой морали". На место христианской религии, проповедующей "мораль рабов", Ницше ставит миф о сверхчеловеке, выступает против демократии.

«Красота сверхчеловека явилась мне, как тень. О, братья мои! Что мне теперь боги!...

Создайте себе понятие народа: для этого вам достаточно никогда не думать о благородном и высоком…

Так с неизбежностью образуется песок человечества: все очень одинаковые, очень маленькие, очень круглые, очень уживчивые, очень скучные».

Ницше резко негативно относится к идеям социализма, утверждая, что социалисты "прокладывают посредственным натурам свободный путь", предлагают "додуманную до конца тиранию низших и глупейших".

Если демократизацию Европы Ницше считал неизбежной, то социализм, по Ницше, самое большее, "...может питать надежду просуществовать лишь короткое время крайне террористическими средствами... Поэтому он втихомолку готовится к господству ужаса".

Ницше считал социализм невозможным, потому что "собственников всегда будет более чем достаточно, что помешает социализму принять характер чего-то большего, чем приступ болезни: и эти собственники как один человек держатся той веры, что "надо иметь нечто, чтобы быть чем-нибудь", и это старейший и самый здоровый из всех инстинктов... Иметь и желать иметь больше, рост, одним словом, - в этом сама жизнь".

Ницше был рафинированным интеллигентом-гуманитарием и не признавал за каждым человеком права быть личностью. Напротив, громадное большинство человечества для него - стадо, в массах видел он и главную угрозу для развития творческой личности. Во многих отношениях фашистским идеологам, использовавшим философию Ницше в своих целях, вовсе и не нужно было "извращать смысл" воззрений Ницше (хотя налицо были и тенденциозное редактирование поздних работ Ницше его сестрой, и практика избирательного цитирования его сочинений).

«Философия жизни» Вильгельма Дильтея стремилась истолковать исторический процесс и соответственно изменить понимание смысла и задач исторической науки.

Дильтей: «Природу мы объясняем, душевную жизнь понимаем... Жизнь не может предстать перед судейским креслом разума...

Во всяком понимании имеется иррациональное, как иррациональна и сама жизнь…».

Познание же природы - это предметное знание, это объяснение. Оно рационально, осуществляется с помощью логических категорий, рассудочных понятий. Но оно не достоверно, гипотетично и не схватывает самой

Самая общая задача, которую ставил перед собой Дильтей, разработка единой методологии, способной охватить всю историю духа, - герменевтики, которая может дать возможность реконструировать и восстановить реальность прошлого на основании документов, источников, исторических памятников и произведений, запечатлевших эту историческую реальность. Она у него становится специфическим и универсальным методом философии.

Гермене́втика (др.-греч. ἑρμηνευτική - искусство толкования от др.-греч. ἑρμηνεύω - толкую) - 1) теория и методология истолкования текстов («искусство понимания»); 2) направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов.

Герменевтика также является философским методом анализа текста. Сторонниками и философами, внесшими значительный вклад в герменевтику, являются Ганс-Георг Гадамер, Фри́дрих Даниэ́ль Эрнст Шлейермахер, Поль Рикёр, Карл-Отто Апель, Вильгельм Дильтей.

Так, Дильтей стремился оспаривать методику изучения природы путем внешнего наблюдения; он был активным сторонником «вчувствования». Он призывал реконструировать исторические события и внешние явления путем самонаблюдения, понимания событий методом их личностного «сопереживания», «вживания» в них как во фрагмент духовного целого, как части всемирного единения природы и Духа.

Экзистенциализм (лат. exsistentia – существование) или философия существования – самое влиятельное иррационалистическое направление в западной философии ХХ века. Возникает экзистенциализм в своей ранней форме накануне Первой мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев), после войны – в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс) и в период Второй мировой войны во Франции (Ж.П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.). Все названные мыслители ныне считаются классиками философии ХХ столетия.

Своими предшественниками они считали Кьеркегора, Достоевского, Ницше, Гуссерля. В центр внимания экзистенциалисты решительно ставили индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию и к смерти). Проблемы науки, морали, религии их интересовали преимущественно в связи с этими вопросами и гораздо в меньшей степени.

Они отказываются от рационалистического, теоретически развитого знания и обнаруживают стремление вслушаться, проникнуть в меняющиеся исторические переживания человека, личности, существующей здесь и теперь.

Бытие ими представляется как некоторая непосредственная нерасчлененная целостность субъекта и объекта, человека и мира. В качестве подлинного бытия, начального бытия выделяется само переживание, а именно – переживание человеком своего «бытия-в-мире».

При этом бытие понимается как непосредственно данное человеческое существование, как экзистенция, которая непознаваема ни научными, ни рационалистически-философскими средствами.

Экзистенция направлена на другое, а не на самое себя. И только в моменты глубочайших потрясений, в условиях «пограничной ситуации» (перед лицом смерти) человек может прозреть, постичь экзистенцию как стержень своего существа.

Экзистенция конечна, т.е. она сама есть временность, точкой отсчета которой является смерть. Представление о смерти как непереходимой границе всяких человеческих начинаний занимает у экзистенциалистов почти такое же место, как в религии (кстати говоря, различают экзистенциализм религиозный - Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов - и атеистический - Сартр, Камю, Мерло-Понти). Человек не должен устраняться от сознания своей смертности, конечности, напротив, нужно высоко ценить все то, что напоминает ему о суете мирской.

Гносеология экзистенциализма не что иное, как бунт против крайностей рационалистического познания. Наука, считают они, не в состоянии решать мировоззренческие, гуманистические проблемы. Истина, по их мнению, не гносеологическая категория, а нравственно-социальная. Самым надежным свидетелем истины оказывается индивидуальная субъективность сознания, которая выражается в настроениях, переживаниях, эмоциях личности. В них всегда есть нечто общее всем людям и выражающее самую суть положения человека в мире.

Основоположник немецкого экзистенциализма Мартин Хайдеггер (1889-1976) стремился раскрыть «смысл бытия» через рассмотрение человеческого бытия. Появление в 1927 году самой знаменитой его книги «Бытие и время» ознаменовало возникновение нового направления с четко выраженной программой.

Хайдеггер: смысл человеческому существованию придает его конечность, временность.

Время переживаемое человеком Хайдеггер называет «Временностью», которая характеризуется такими свойствами, как: конечность, экстатичность, горизонтальность, направленность к смерти.

Конечность ее связана с конечностью человеческого существования. Экстатичность заключается в том, что прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно и представляют собой «экстазы» - моменты субъективных переживаний человека, его выходы в прошлое, настоящее и будущее. Горизонтальность означает, что «первоначальное» время никак не связано с процессом развития, движения от менее развитого состояния к более развитому. Для него свойственно не развитие, а повторение.

Хайдеггер считает, что в европейской философской традиции происходит абсолютизация одного из моментов времени - настоящего. На самом же деле прошлое, настоящее и будущее взаимно проникают друг друга. Прошлое постоянно присутствует и влияет на настоящее и будущее, которые также всегда есть, влияют друг на друга и на прошлое.

Мир повседневности заслоняет для человека его конечность. Именно понятия «вина», «совесть», «решимость», «страх», «забота» выражают духовный опыт личности, чувствующей свою неповторимость, однократность и смертность.

Человеческое существование соединяет собою различные моменты времени, соединяет бытие со временем. Более того, человек, по Хайдеггеру, сам оказывается создателем времени, ибо настоящее и будущее (а следовательно, и прошлое) детерминированы его поведением и планами.

Для обозначения времени человека в совместном его существовании с другими людьми Хайдеггер вводит понятие «мирового времени», которое носит безличный, общественный характер. При этом имеет место «естественная» датируемость «мирового времени» на «раньше», «теперь» и «потом».

Но поскольку деятельное общение человека осуществляется с предметами, находящимися в настоящем, то и деятельность человека является только настоящей. Соответственно и все три измерения мирового времени рассматриваются сквозь призму настоящего.

Бытие, понятое в горизонте времени, это и есть история. Бытие человека в мире определяется, по Хайдеггеру, следующими обстоятельствами:

1. Личность «заброшена» в мир, не имеющий смысла, кроме того, который она сама ему придает;

2. Возникновение личности навязано извне;

3. Личность существует из-за себя и для себя;

4. Хотя личность и нуждается в других людях, но никакая подлинная связь между ними невозможна (коллектив подавляет личность);

5. Личность – это бытие, направленное к смерти.

Итак, человек свободен и одинок. Перед ним ряд путей. Выбор зависит только от человека. При этом человеческое бытие может быть «подлинным» или «неподлинным». В первом случае для него на передний план выдвигается будущее, направленность к смерти, во втором - настоящее, «обреченность вещам», повседневности.

«Подлинное» же существование выступает как осознание человеком своей историчности, конечности и свободы. Оно достижимо только перед «лицом смерти». Человек вырывается за пределы неподлинного существования, переживая «экзистенциальный страх». В основе всякого страха лежит страх смерти, раскрывающий перед человеком последнюю перспективу - смерть. Посмотреть в глаза смерти – это, с точки зрения Хайдеггера, единственное средство вырваться из сферы обыденности и обратиться к самому себе.

Другой крупнейший представитель немецкого экзистенциализма – Карл Ясперс (1883-1969). Основные философские труды: “Психология мировоззрений” (1919), “Духовная ситуация времени” (1931), “Философия” (три тома 1931-1932), “Истоки истории и ее цель” (1948), “Философская вера” (1948) и др.

Темой его творчества становятся человек и история. Причем история рассматривается как изначальное измерение человеческого бытия. Чтобы понять историю надо уяснить, что же такое человек? А человеческое существование раскрывается, в свою очередь, через время, через историчность.

К.Ясперс: «Вместе со скачком в историю осознается преходящий характер всего. Всему в мире отведено определенное время, и все обречено на гибель. Но только человек знает, что он должен умереть. Наталкиваясь на эту пограничную ситуацию, он познает вечность во времени, историчность как явление бытия, уничтожение времени во времени. Его осознание истории становится тождественным осознанию вечности».

Бытие в концепции Ясперса подразделяется на три стороны или три части (так называемая онтологическая триада Ясперса):

1. Предметное бытие или «бытие-в-мире», т.е. мир явлений, чувственный мир.

2. Экзистенция, т.е. необъективируемая человеческая самость (Я-бытие).

3. Трансценденция, или непостижимый предел всякого бытия и мышления (для одних - это Бог, для других - нечто сверхчувственное).

Если наличное бытие человека изучается такими науками, как антропология, психология, социология, история и т.д., то экзистенция в принципе не доступна научному познанию. Познавать можно только то, что является объектом, а экзистенция необъективируема, ее нельзя отождествлять ни с сознанием, ни с духом.

Экзистенция, по мнению Ясперса, есть источник моего мышления и действия, она неразрывно связана с трансценденцией (или Божеством). Экзистенция и есть свобода, так как только в свободе коренится бытие личности. А достигается свобода только через соприкосновение с трансценденцией, выходящей за пределы чувственного мира.

Экзистенция как бытийное ядро личности с особой силой открывается самому человеку в так называемых пограничных ситуациях. Наиболее яркий случай пограничной ситуации - это смерть. Когда человек оказывается перед лицом собственной смерти, смерти близкого человека, тогда смерть из абстрактной возможности становится пограничной ситуацией. Не только смерть, но и смертельная болезнь, страдание, вина, борьба тоже ставят личность в пограничную ситуацию, делая неизбежным осознание собственной конечности, вырывая человека из мира повседневности, заботы. Страсти и огорчения теперь обнаруживают свою несущественность.

Лишь по-настоящему пережив хрупкость и конечность своего существования, человек может открыть для себя трансцендентный мир, точнее, его существование, связанное таинственным образом с человеческим бытием.

Смысл философии, по Ясперсу, - в создании путей общечеловеческой “коммуникации” между странами и веками поверх всех границ культурных кругов. Исходя из этого он предпринимает довольно интересную попытку дать толкование мирового исторического процесса с позиций философской веры (“Истоки истории и ее цель”). Философская вера, с его точки зрения, находится как бы на границе между верой религиозной и научным знанием, т.е. может считаться предшественницей и религии, и науки.

В отличие от очень популярной в Европе первой половины ХХ века теории культурных циклов (О.Шпенглер, А.Тойнби) Ясперс доказывает, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Не отвергая значения экономических факторов, он все же убежден, что история как человеческая реальность определяется в наибольшей степени факторами духовными и прежде всего теми, которые связаны экзистенциальной жизнью, т.е. с толкованием трансцендентного.

Таким образом, в полемике со Шпенглером он настаивает на единстве мирового исторического процесса, а в полемике с марксизмом - на приоритете его «духовной составляющей».

Обращаясь к линейной схеме истории, Ясперс отказывается видеть ее «ось» в боговоплощении (т.е. Христе). По его мнению, историческая ось должна иметь значение для всего человечества, тогда как явление Христа значимо только для христиан.

Возникает вопрос - возможна ли вера, общая для всего человечества, которая объединяла бы, а не разъединяла разные культурные регионы планеты?

Такую веру не смогли предложить мировые религии - ни буддизм, ни христианство, ни ислам.

Общей для человечества верой, приходит к выводу Ясперс, может быть только философская вера. Она имеет глубокие корни в исторической традиции, она древнее, чем христианство или ислам.

Поэтому время рождения философской веры - это и есть искомая «ось мировой истории» или «осевая эпоха». Это - время примерно между 800 и 200 годами до н.э. (8 – 3 вв. до н.э.). В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, которые сформировали тип человека, существующий и поныне. «Осевая эпоха» - время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, пришедшей на смену мифологии.

По К.Ясперсу, «Осевое время» - это священная эпоха мировой истории: «Тем, что свершилось тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня. В каждом своем порыве люди, вспоминая, обращаются к осевому времени, воспламеняются идеями той эпохи».

Обращаясь к трем основным наукам о человеке - социологии, психологии и антропологии, - Ясперс предостерегает от претензий на безграничные возможности рационалистического познания и недооценки нравственно-религиозных установлений. К таким теориям он относит в сфере социологии марксизм, в сфере психологии - психоанализ Фрейда, в сфере антропологии - расовую теорию.

Условием общечеловеческой коммуникации Ясперс считает общий духовный исток всего человечества – «осевую эпоху» как корень и почву общеисторического бытия. Если человечество отречется от этой своей общности в судьбе и вере, спасающих человека в самых трудных, пограничных ситуациях, то возможность человеческого общения и взаимопонимания оборвется, а это чревато мировой катастрофой, атомным пожаром или экологическим катаклизмом. Следовательно, проблема общечеловеческих ценностей, взаимопонимания, открытости друг другу различных типов обществ, народов, религий - жизненная необходимость.

Отсюда и особая роль философии в современном обществе. Она, считает Ясперс, перестает быть делом узких кружков или университетских курсов, она сегодня должна связать всех людей с помощью философской веры, которая будет противоядием против различного рода рационалистических утопий, разрушающих нравственные и культурные традиции.

Экзистенциалистская философия во Франции. В начале 40-х годов XX в. центр экзистенциалистского движения перемещается во Францию. Именно в этот период создают свои наиболее значительные произведения Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель, Симона де Бовуар, А. Сент-Экзюпери.

Также как и немецкий экзистенциализм французская «философия существования» в центр внимания помещает человека. Существование понимается как «конкретное», то есть единичное, индивидуальное, неповторимое и противопоставляется всему общему, закономерному, рациональному.

Самый значительный представитель французского экзистенциализма - Жан Поль Сартр (1905-1980), автор теоретического труда «Бытие и ничто» (1943), а также романов и пьес (“Дороги свободы”, “Слова”, “Тошнота”, “Мухи”, “Мертвые без погребения”, “Стена” и др.). В довоенные годы Сартр был откровенно аполитичен. Но все меняется с начала 40-х годов. Он начинает активно интересоваться политической жизнью, принимает участие в движении Сопротивления. На рубеже 40-х – 50-х годов Сартр стремится создать партию, объединяющую левую интеллигенцию, выступает за сотрудничество с французскими коммунистами. Он дважды приезжал в СССР, симпатизировал революции на Кубе, осуждал французский колониализм и войну во Вьетнаме. В 1964-м году ему была присуждена Нобелевская премия по литературе (однако он от нее отказывается). В период студенческих волнений 1968 года во Франции Сартр - признанный кумир бунтующей молодежи.

Сартр: «Если даже Бога нет, то есть по крайней мере одно бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек».

Бытие, по Сартру, в человеческой реальности проявляется через три формы: «бытие-в-себе», «бытие-для-себя» и «бытие-для-другого». Это три стороны единой человеческой реальности, разделяемые лишь в абстракции.

Сознание, утверждал Сартр, есть мера человеческого бытия, оно есть насквозь существование, индивидуальный опыт существования. Сознание - ничто в том смысле, что нет такой “данности”, про которую мы могли бы сказать, что это сознание. Сознание существует только как сознание вещи, на которую оно направлено. Но сознание о чем-то есть в то же время и сознание самого себя как отличного от того, на что оно направлено.

Понятие «ничто» играет в сартровской философии определяющую роль. «Ничто» указывает в первую очередь на специфический способ существования сознания и человеческого бытия. Именно, исходя из понимания сознания как ничто, Сартр и определяет такие его характеристики, как свобода, временность, тревога, ответственность и т.п.

Существование сознания и человеческой реальности - это факт, исходя из которого Сартр прямо утверждает первенство бытия перед ничто. Ничто возможно потому, что есть бытие. Но это не значит, что сознание возникает из бытия, бытие не является причиной сознания. Да и вообще такая проблема, будучи метафизической, с точки зрения Сартра, не только неразрешима, но и бессмысленна.

Также как и Хайдеггер, Сартр уделяет много внимания проблеме времени. Время у него лишено объективности и полагается “Я”. Временность дана через “ничто”, которое, по существу, и оказывается источником временности. Для-себя-бытие “овременяет” свое существование. Иначе говоря, временность признается только как приходящая в мир через человека, только как свойство переживающей человеческой души. Время субъективизируется, оно возможно лишь в форме многих отдельных “временностей”, существующих как отношения “бытия-для-себя” и “бытия-в-себе”, соединенных “ничто”.

Особое значение Сартр придает анализу соотношения прошлого, настоящего и будущего. Время и возникает, по его мнению, в процессе постоянного ускользания сознания от тождества с самим собой. “Бытие-для-себя” существует в форме трех временных состояний или экстазов (прошлого, настоящего, будущего). Эти временные экстазы существуют как разделенные моменты изначального синтеза, который осуществляется субъектом. Именно поэтому прошлое, как и будущее, не существует вне связи с настоящим. Прошлое - это всегда чье-то прошлое, прошлое кого-то или чего-то (предмета, человека, народа, общества и т.д.).

Во всякий момент своей жизни человек, по Сартру, свободно определяет, что же такое в действительности его прошлое, он перетолковывает прошлое.

Само же настоящее - это только мгновенное постижение “теперь” или “ничто”, которое ориентирует человека в его отношении к своему прошлому и своему будущему.

Соответственно, будущее приходит в мир только с человеческим существованием, как “проект” будущего, где прошлое через заполнение “ничто” настоящего может стать чем-то. Но будущее на самом деле никогда не сможет реализоваться, так как в самый момент осуществления цели оно переходит в прошлое.

Абсолютизация свободы личности. Свобода, по Сартру, сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать свое отношение к данной ситуации (узник или раб свободен, самоопределяя свое отношение к своему положению). Свобода предполагает и независимость по отношению к прошлому. Проектируемое сознанием будущее, а не реальное настоящее выступает в таком случае критерием свободы.

Стало быть человек - единственный источник, критерий и цель нравственности. Причем каждый отдельный человек, “я”. Моя личная свобода является единственной основой моральных ценностей. Итак, пользуясь своей свободой, будь самим собой! В таком случае, конечно, не остается места для общезначимости, социальности моральных норм.

Тайна человеческого поведения состоит в его абсолютной необусловленности, независимости, спонтанности. От Бога у Сартра остается только “направленный на меня взгляд”, пронзающий и вездесущий, наблюдающий за человеком из самых глубин сознания. Это тот “другой”, который не просто люди или даже человечество.

Популярность и влиятельность французского экзистенциализма во многом также обязана творчеству Альбера Камю (1913 – 1960) - писателя, публициста, философа. В годы войны он участвовал в Сопротивлении, сотрудничал в подпольной газете. Тогда же он пишет повесть “Посторонний” (1942) и философское сочинение “Миф о Сизифе” (1942). В послевоенной Европе с большим успехом идут постановки его пьес, очень популярны роман “Чума” (1947), философское эссе “Бунтующий человек” (1951). В 1957 году Камю становится лауреатом Нобелевской премии.

Камю нередко называют “философом абсурда”. Камю приходит к заключению, что трагическое переживание “смерти Бога” в двадцатом веке (упадок христианства) знаменует утрату смысла бытия и жизни человека.

Мир противостоит человеку как неразумное начало, как некая условная абсурдная декорация. Мыслящий индивид стремится понять себя исходя из абсурдности и неустранимости бытия. Абсурд кроется в несовместимости одновременного присутствия различных факторов мира. Личность ощущает всю трагичность своей связи с миром, отсутствие своего завтра, будущего. Человек очень остро переживает свой разлад с миром, свою чуждость миру.

«Сам по себе мир, - утверждал Альберт Камю, - просто неразумен, и это все, что о нем можно сказать. Абсурдно столкновение между иррациональностью и исступленным желанием ясности, зов которого отдается в самых глубинах человеческой души. Абсурд равно зависит и от человека, и от мира. Пока он - единственная связь между ними. Абсурд скрепляет их так прочно, как умеет приковывать одно живое существо к другому только ненависть».

«Мир», по определению Камю, «безрассудно молчалив»; это значит, что история сама по себе не содержит ни задания, ни запроса, ни оправдания человеческих поступков, нелепо искать в ней ответ на вопрос о нашем предназначении, о том, ради чего нам следует жить.

«Безрассудному молчанию мира» Камю противопоставляет «порыв», или «бунт», самого человека. «Бунтующий человек» не разрушитель, напротив, своим действием он впервые вносит в мир некоторую гармонию.

В последние годы жизни взгляды Камю эволюционировали от «философии абсурда» в направлении к гуманизму .

Влияние экзистенциализма заметно ощущается и в книгах другого известного французского писателя А. Сент-Экзюпери (особенно в его новелле «Военный летчик», написанной в 1941-м году).

Создателем религиозного (католического) варианта экзистенциальной философии является Габриэль Марсель (1889-1973) - французский драматург, критик, философ. Основные его труды: “Метафизический дневник” (1927), “Быть и иметь” (1935), “Человек-скиталец” (1945), “Таинство бытия” (1951), а также пьесы: “Иконоборец”, “Разбитый мир” и др.

В центре внимания Марселя стоит проблема бытия, преломленная через индивидуальный опыт, существование отдельного человека. Он проводит резкое различие между миром “объективности” (физический мир) и миром “существования” (личностный мир), или неподлинным миром обладания и подлинным миром бытия. Действительность рассматривается не через взаимоотношение между субъектом и объектом, а через форму взаимосвязи между переживающим и переживаемым. Причем они нераздельны, одно без другого невозможно.

Он противопоставляет рациональному познанию (“проблеме”) интуитивное, эмоциональное познание (“таинство”). “Бытие есть таинство”, - заявляет он. Проблема находится в сфере логического, рационального. Человек подходит к проблеме как к чему-то, находящемуся вне и независимо от него. Таинство же включает, вовлекает самого человека, сливает воедино “я” и “не-я”, познающее и познаваемое, стирает грань между субъектом и объектом.

Бытие непознаваемо средствами науки, в мире нет закономерностей. Рациональность мира, по его мнению, это лишь ложная проекция науки на реальность жизни. В основе познания лежит не интеллектуальная интуиция, а эмоциональная, имеющая чувственную направленность. На место декартовского «Я мыслю, следовательно, существую» он ставит «Я чувствую, следовательно, существую». Мышление берет свое начало, таким образом, прежде всего из чувств. На место причинной связи приходят любовь, вера, привязанность, ответственность, послушание.

Любовь к людям основывается, Г. Марселя, на любви к Богу и отношении к другим как к «детям Божьим». Отношение человека к Богу имеет эмоциональный, интимный характер и основывается на вере, надежде, преклонении, не нуждаясь в рациональном обосновании.

Человека Марсель понимает как единство духа и тела или «воплощенное бытие». Через опыт телесного «присутствия», «вовлеченности в бытие» человек входит в поток времени, истории. «Человек-странник» изначально одинок.

Христианское мировоззрение рассматривается Марселем как средство преодоления этого одиночества и как возможность преодоления реальных общественных противоречий.

В последний период своего творчества Г.Марсель резко критикует “научно-технический разум” и обвиняет его во всех бедствиях европейской истории. «Расколотый мир», по его словам, порождается «вещными отношениями» общества, приводящего к столкновению запросов развития цивилизации и всемерного совершенствования способностей личности.

Марселя страшит “массовое общество” и его продукт - “человек массы”, который полностью утерял личностное начало и всецело подчинен “механическим законам” социальной жизни. “Человек массы” становится всего лишь совокупностью функций, у него исчезает подлинно гуманное отношение к ближнему.

Чрезвычайно отрицательно оценивает Г.Марсель и преувеличение роли техники, составляющей “душу” цивилизации Нового времени и современности (“технической цивилизации”). Человек, почувствовавший себя центром Вселенной, приходит к утверждению мощи своего разума через покорение внешнего мира, что грозит в конце концов полной его дегуманизацией.

Феноменология (греч., буквально – учение о феноменах), вначале одна из философских дисциплин, позднее – идеалистическое философское направление, стремившееся освободить философское сознание от натуралистических установок (резко расчленяющих объект и субъект), достигнуть собственно области философского анализа – рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить предельные характеристики, изначальные основы познания, человеческого существования и культуры.

Содержание и цель феноменологии различным образом истолковывались в истории философии.

Так, И.Г. Ламберт (впервые предложивший термин «феноменология») видел в ней учение о явлениях как основе и предпосылке опытного познания, учение о заблуждениях чувственного опыта. К этой позиции близка была точка зрения И. Канта в докритический период. Он усматривал в феноменологии пропедевтическую, вводную дисциплину, предохраняющую метафизику от ограниченности и несовершенства чувственого знания.

Новый этап в развитии феноменологии связан с философией Г.Гегеля, для которого феноменология – это учение о становлении науки, учение об исторических формах сознания, восходящего к абсолютному знанию.

Возникновение в начале 20 века феноменологии как определённого идеалистического направления западной философии связано с именем немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859-1938). Он рассматривает феноменологию как метод уяснения смысловых полей сознания, усмотрения тех инвариантных характеристик, которые делают возможным восприятие объекта и другие формы познания.

Феноменология основывается на истолковании феномена не как явления чего-то иного (напр., сущности), а как того, что само себя обнаруживает, как предмета, непосредственно явленного сознанию. Поэтому феноменология мыслится у Гуссерля как интуитивное усмотрение идеальных сущностей (феноменов), обладающее непосредственной достоверностью.

Задача феноменологии – в раскрытии смысла предмета, затемнённого разноречивым мнением, словами и оценками, а ее предмет - царство чистых истин, априорных смыслов – как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся в языке, так и мыслимых.

Познание рассматривается как поток сознания, внутренне организованный и целостный, однако относительно независимый от конкретных психических актов, от субъекта познания и его деятельности.

Феноменологическая установка достигается с помощью метода редукции, который включает в себя: 1) эйдетическую редукцию, т. е. отказ от любых утверждений об объективном существовании бытия, о пространственно-временной его организации, воздержание от любых суждений о реальном бытии и сознании (эпохе), и 2) трансцендентальную редукцию, т.е. исключение всех антропологических, психологических трактовок сознания и поворот к анализу сознания как чистого созерцания сущностей.

С помощью метода феноменологии выявляются априорные структуры человеческого существования – такие, как страх, забота (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, К.Ясперс, М.Мерло-Понти). Феноменологическая школа, пытавшаяся применить методы феноменология в этике (М.Шелер), эстетике (Р.Ингарден), праве (Х.Конрад-Мартиус), психиатрии (Л. Бинсвангер), социологии (М.Натансон, А.Шютц, А.Фиркандт), педагогике (Т.Литт), идейно распалась в середине 20 в.; её представители сохранили лишь приверженность к некоторым средствам феноменологического анализа сознания.

Персонали́зм (от лат. persona - личность) - экзистенциально-теистическое направление в философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности верховной личности - Бога.

Персонализм сформировался в конце XIX века в России и США, затем в 30-х гг. XX века во Франции и других странах. В России идеи персонализма развивали Н.А.Бердяев, Л.И.Шестов, отчасти Н.О.Лосский, С.Н.Булгаков, А.Белый, Вяч.Иванов и другие. Основоположниками американского персонализма явились Б.Боун, Ройс; их последовател - Э.У.Хокинг, Калкинс, Брайтмеп, Э.Кент, Д.Райт, П.Шиллинг, Флюэллинг, объединившиеся вокруг журнала «Personalist» (основан в 1920 г.). Французские персоналисты (П.Ландберг, М.Недонсель, Г.Мадинье, П.Рикёр и др.) группировались во главе с Э.Мунье и Ж.Лакруа вокруг журнала «Esprit» (основан в 1932 г.). В Англии персонализм нашёл последователя в лице Б.Коутса, в Германии - Штерна и др.

Средоточие интереса персоналистов - личность в ее отношении к Богу и к другим личностям; ресурсы свободы и творчества; проблемы коммуникации. Личность превращается в фундаментальную онтологическую категорию, основное проявление бытия, в котором волевая активность, деятельность сочетается с непрерывностью существования. Истоки личности коренятся не в ней самой, а в бесконечном едином начале, Боге и являются достаточным основанием любой активности.

Назначение философии не в том, чтобы исследовать мир; её пафос в нахождении смысла существующего с точки зрения свободы человека, его волеизъявления в соотнесенности с высшим началом, Богом.

Наука с её понятийным аппаратом и дискурсивным мышлением не могут с точки зрения персонализма претендовать на постижение всего богатства мира. Задача ориентации человека в мире возлагается на религиозную философию, как на нечто принципиально отличное от науки.

Н.Бердяеев: «Понять человека можно лишь в его отношении к Богу. Нельзя понять человека из того, что ниже его, понять его можно лишь из того, что выше его. Поэтому проблема человека во всей глубине ставится лишь в религиозном сознании».

Более того, согласно логике персонализма, существование индивида, вплетенное в сложную сеть общественных отношений, подчиненное социальным изменениям, исключает для него возможность утвердить своё собственное, неповторимое «Я». Поэтому необходимо различать понятия индивида и личности. Человек как часть рода (Homo Sapiens), как часть общества суть индивид. О таком человеке - биологическом или социальном атоме - ничего не известно. Он аноним (по выражению Кьеркегора) - лишь элемент, часть, определяемая соотношением с целым. Человек как личность может утвердить себя только путём свободного волеизъявления, посредством воли, которая преодолевает и конечность жизни человека, и социальные перегородки как бы изнутри человека. Таким образом, в основе учения персонализма о личности лежит тезис о свободе воли.

В сфере идей персонализма развивается тенденция, которая затем станет заповедью экзистенциализма - утверждение о принципиальной враждебности общества и личности.

Н.Бердяеев: «… Вся глубина проблемы не в достижении такой организации общества и государства, при которой общество и государство давало бы свободу человеческой личности, а в утверждении свободы человеческой личности от неограниченной власти общества и государства…».

(Бердяев Н. Судьба человека в современном мире. - Париж, 1934. С. 25).

Брайтмен (США): «Личный мир есть мир конфликта и внутреннего, и внешнего. Личности и общества находятся в смертельном конфликте друг с другом».

Мунье (Фр.): «Жизнь личности начинается со способности ломать контакт со средой, с нового овладения самой собой, с нового самоовладения, для того, чтобы сосредоточиться».

Лакруа (Фр.), рассматривая личность как жизненный порыв или спиритуальную энергию, стремящуюся к Богу, утверждает, что личность «существует лишь ценой потери. Её богатство, это то, что ей остаётся, когда она лишается всего, чем она обладает, то, что ей остаётся в час смерти». Отсюда, смерть есть «просветление», путь к истинному существованию души и её обогащению. Главным способом самоутверждения личности выступает внутреннее самоусовершенствование, саморазвитие.

Выводы

1. Философия Запада - это огромное многообразие философов всевозможных школ, направлений и концепций. Они обогатили философскую культуру глубокими и тонкими идеями, отразившими достижения науки и иные стороны материального и духовного развития человечества. И, конечно, современный специалист, интеллигент должен иметь о них представления.

2. Современная западная философская мысль находится в состоянии постоянного изменения. Она накопила немалые методологические и мировоззренческие ценности, которые могут быть использованы наряду с диалектико-материалистической философией в практической и теоретической деятельности.

Вопросы для самоконтроля уровня знаний студентов:

1.Какие основные черты характерны для современной западной философии?

2. Какие факторы влияют на эволюцию современной западной философии?

3. Какие направления, развивающиеся, в современной западной философии. Вы могли бы назвать?

4. Раскройте значение слов «прагматизм» к «экзистенциализм».

5. Что такое сциентизм и антисциентизм?

6. Что такое иррационализм?

7. В чем состоит сходство и своеобразие философских взглядов логических позитивистов и постпозитивистов?

8. Чем, на Ваш взгляд, учение З.Фрейда оказалось интересным для философии?

9. Какая разница между фрейдизмом и неофрейдизмом?

10. Что предполагает «постмодерн» в философии?