Вопрос №1. Понятие и структура мировоззрения. Особенности философского мировоззрения. Исторические типы мировоззрения

Мировоззрение – это совокупность наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека.

В структуре мировоззрения выделяют следующие элементы: 1.Миропонимание – познавательно - интеллектуальный уровень 2.Мироощущение – эмоционально - психологический уровень3. Мироотношение – наличие в мировоззрении побуждений к активности.Разновидностями миропонимания являются обыденно-практическое и теоретическое мировоззрение.

Обыденно-практическое мировоззрение имеет стихийный, эмоциональный, несистематизир характер, недостаточно защищено от ошибок. В отличие от него, теоретическое мировоззрение – это более систематизированный комплекс представлений, оценок, установок, которые обеспечивают целостное видение мира и места в нем человека, его жизненные позиции, определяющие деятельность человека. Часто в фил-ой лит-ре обыденное мир-ие наз-ся мироощущением, а теоретическое - как миропонимание. Мировоззрение – неотъемлемый атрибут человеческого сознания.Исторически сложившиеся типы мировоззрения: мифология, религия, искусство(обыденный уровень), наука, ф-ия (теоретический). Мифология – форма мир-ия, хар-ая для ранних этапов чел-ой истории, основанной на вере в сущ-ие сверхъестеств.силы. Осн. Принцип – антропоморфизм(проекция чел-их кач-в и св-в на явления природной и соц. жизни).

Как правило, мифы пытаются дать ответ на следующие основные вопросы:

• происхождение Вселенной, Земли и человека;

• объяснение природных явлений;

• жизнь, судьба, смерть человека; деятельность человека и его достижения;

• вопросы чести, долга, этики и нравственности.

Религия - форма мир-ия основанная на вере в сущ-ие 1 или неск-их богов(чел-к – создание бога по его образу и подобию; мир делится на естеств. и свехъестеств.).При религиозном мировоззрении для человека характерна чувственная, образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действительности.

Религия исследует вопросы те же, что и миф:

• происхождение Вселенной, Земли, жизни на Земле, человека;

• объяснение природных явлений;

• поступки, судьба человека;

• нравственно-этические проблемы.

Основными мировыми религиями являются:

• христианство;

• ислам;

• буддизм.

Помимо мировоззренческих религия имеет ряд иных функций:

• объединительную (консолидирует общество вокруг идей либо ради идей);

• культурологическую (способствует распространению определенной культуры, влияет на культуру);

• нравственно-воспитательную (культивирует в обществе идеалы любви к ближнему, сострадания, честности, терпимости, порядочности, долга).

Наука – сфера чел-ой деят-ти, цель – изучение предметов и процессов природы, об-ва, мышления, их св-в, отношений и закономерностей.

Искусство – специфич-ая форма об-ого сознания и чел-ой деят-ти, отражение действит-ти в худ. образах, 1 из важнейших способов эстетического освоения мира.Философия – особый, научно-теоретический тип мировоззрения.

Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:

• основано на знании (а не на вере либо вымысле);

• рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);

• логично (имеет внутреннее единство и систему);

• опирается на четкие понятия и категории.

Таким образом, философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью.

Разделы философии:Онтология – учение о бытии или о сущности всего существующего; Гносеология – теория познания;Логика – наука о формах последовательного мышления, Аксиология, Этика, Эстетика.Уровни мировоззрения. В зависимости от глубины знаний, интеллектуальной силы и логической последовательности аргументов в мировоззрении различаются также жизненно-практический и интеллектуально-умозрительный (теоретический) уровни осмысления. Житейское, повседневное миропонимание, как правило, складывается стихийно, не отличается глубокой продуманностью, обоснованностью. Вот почему на этом уровне не всегда выдерживается логика, порой не "сходятся концы с концами", эмоции в критических ситуациях могут оказаться убедительнее разума, обнаруживая дефицит здравого смысла. Однако, именно повседневность и является той базой, на основе которой мы можем вообще что-либо понимать в мире и анализировать его с помощью теоретических моделей. Данный уровень мировоззрения основывается на традициях, обычаях, которые не всегда могут быть рационально осмыслены. Данные проблемы преодолеваются на другом, более высоком уровне мировоззрения – теоретическом, который формируется в ходе систематического обучения и самообразования. В него входят теоретически обоснованные и логически верные знания, обобщенные в виде доказанных закономерностей, а также относительно непредвзятые оценки происходящих явлений природы и жизни общества.

Компоненты мировоззрения. В структуре мировоззрения традиционно выделяют четыре основных компонента:- Познавательный компонент включает в себя прежде всего знания, полученные самым различным способом – повседневные, профессиональные, научные. Это конкретно-научная и универсальная картина мира, в которую в систематизированной и обобщенной форме входят индивидуальные и общественные знания. - Ценностно-нормативный компонент основывается на различных ценностях, идеалах, убеждениях. В него также входят верования и нормы, которые призваны регулировать межличностные и общественные отношения.

- Эмоционально-волевой компонент представляет собой эмоциональную окраску ценностей, убеждений, верований, а также психологическую установку на готовность действовать в соответствии с ними.- Практический компонент это реальная готовность человека действовать, определенным образом поступать в конкретных обстоятельствах.Несмотря на то, что у всех людей имеются данные компоненты, согласуются они каждый раз в зависимости от конкретного человека, что и порождает особые, свойственные только ему индивидуальные черты. В различных формах мировоззрения по-разному представлены эмоциональный и интеллектуальный опыт людей - чувства и разум. Эмоционально-психологическую основу мировоззрения называют мироощущением (или мировосприятием, если используются наглядные представления), познавательно-интеллектуальную же его сторону характеризуют как миропонимание

.Вопрос №2. Своеобразие философского познания: предмет и функции философии. Специфика философского знания. Место и роль философии в культуре

Предмет философии

Философия (с греч. - любовь к истине, мудрости) - форма общественного сознания; учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру, наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления.

Философия вырабатывает обобщенную систему взглядов на мир, место человека в нем; она исследует познавательные ценности, социально-политическое, нравственное и эстетическое отношение человека к миру.

Предметом философии являются всеобщие свойства и связи (отношения) действительности - природы, человека, отношения объективной действительности и субъективизма мира, материального и идеального, бытия и мышления. Где всеобщее - это свойства, связи, отношения, присущие как объективной действительности, так и субъективному миру человека.

Предмет ф-ии исторически изменялся в тес-ной связи с развитием всех сторон дух. жизни об-ва, с развитием науки и самой ф-ой мысли.

Античная Ф космоцентрична: в центре внимания философов проблемы космоса, поиска субстанции;

Классический период: на 1-й план выходит проблемы человека.

Средневек фил-я теоцентрична: на 1-м месте Бог.

Фил-я эпохи возрождения-гуманизм: в центре человек.

Философия нового времени:поиск методов и способов познания мира.Эмпиризм, рационализм.

Совр. фил-я: поиск целей и свойств человеч. сущ-я.

Функции философии

Функции философии — основные направления применения фи¬лософии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение.

Принято выделять следующие функции философии:

• мировоззренческую;

• методологическую;

• мыслительно-теоретическую;

• гносеологическую;

• критическую;

• аксиологическую;

• социальную;

• воспитательно-гуманитарную;

• прогностическую

Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.

Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать — предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.

Гносеологическая — одна из основополагающих функций философии — имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).

Роль критической функции - подвергать сомнению окружающий мир и существующее знание, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции — расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.

Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios — ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей - морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции — быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков — поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX — начала ХХ вв. и др.).

Социальная функция — объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию, современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.

Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению мора-ли, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

Специфика философского знания.

Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:

• имеет очень много общего с научным знанием — предмет, методы, логико-понятийный аппарат;

• однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

Можно выделить следующие особенности философского знания:

• имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т. д.);

• носит предельно общий, теоретический характер;

• содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;

• во многом субъективно — несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

• является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

• изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;

• имеет качество рефлексии — обращенности мысли на саму себя (то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя);

• испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;

• в то же время динамично — постоянно развивается и обновляется;

• опирается на категории — предельно общие понятия;

• неисчерпаемо по своей сути;

• ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, «извечные» проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путем.

Место и роль философии в культуре.

Весьма своеобразно соотношение философии и культуры. Латинское слово cultura означает улучшение, образование, совершенствование чего-либо. Культура - это все то, что создано человеком, что возвышает его над природой. В этой связи знаменитый Цицерон считал, что культура не исчерпывается философией. Справедливо, однако, что философия есть важнейшая составляющая человеческой культуры. Именно в философии культура дана в ее максимальной полноте и предельно возможном осмыслении. Самые насущные проблемы человечества получают в философии завершающую интерпретацию. Актуальная философия - это пиковые достижения культуры, которая по своим интерпретационным возможностям превосходила бы философию. Разумеется, достижения философии не имеют смысла вне ее союза с разнообразными науками, искусствами, практическими действиями людей. Философия обладает не только спецификой, но и самостоятельностью. Это означает, что другие специалисты не могут выполнить работу философа; каждый занимается своим делом, но касается оно всех.

Вопрос №3. Философия и её история. Становление философии. Основные исторические типы философии. Многообразие философских взглядов

Становление философии

Приблизительно философия возникла 2 млн. тыс. лет назад. Сначала философия возникла на Востоке, далее распространилась по всему миру. Предпосылками к появлению философии являются: 1) развитие абстрактного логического мышления. 2) развитие знаний людей о мире. 3) отделение умственного труда от труда физического. 4) господствовавшее в обществе мифологическое мировоззрение оказалось неспособным дать объяснение тем изменениям которые происходили в обществе. В становлении философии выделяют две концепции: 1) мифогенная концепция - исходит из того, что философия появилась опираясь преимущественно на миф. 2) гносеогенная концепция - объясняет происхождение философии выводя его из развития знаний и наук.

Этапы формирования философии

Зародилась философия в середине I тыс. до н.э. в трех древних ци­вилизациях: Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае, причем произошло это в данных странах независимо друг от друга. Во всех регионах философия возникла на базе мифологии. Попытки рацио­нального осмысления мира и человека привели к формированию сна­чала предфилософии, а затем и самой философии.

Схема 1. Этапы формирования философии

В других регионах философия возникла значительно позднее и раз­вивалась на базе философских учений одной из этих трех стран.

В истории философии принято выделять следующие периоды.

Схема 2. Основные периоды в развитии философии

1.В период своего зарождения философия включала в себя все науч­ные знания; можно сказать, что она была наукой обо всем. Позднее на­чали формироваться в качестве самостоятельных отдельные научные дисциплины: уже в IV в. до н.э. в Древней Греции как теоретическая дисциплина сформировалась логика, ко II в. до н.э. сформировалась ма­тематика (геометрия Евклида и арифметика), астрономия (с астрологи­ей), позднее — филология и некоторые др. Тем самым начался процесс дифференциации наук: сначала выделения в рамках философии различ­ных дисциплин, а затем выделения их из философии как самостоятель­ных наук. В разные эпохи в разных философских учениях существова­ли различные точки зрения на структуру научного знания. Так, в эпоху эллинизма стоики и эпикурейцы выделяли в философии логику, физику и этику. При этом к логике относили все проблемы теории познания (включая связанные с языком), а к физике — связанные с изучением природы (т.е. астрономические, физические, биологические и т.д.). Эти­ка (наука о человеческом поведении) считалась «ядром» философии, так как должна была указать путь к счастью или к должному поведению.

2.В средневековой схоластике философия (метафизика) стала пони­маться как наука о высших принципах бытия и его первопричинах, при этом считаясь «служанкой богословия».

3.В эпоху Возрождения в качестве особой части философии выде­лилась натурфилософия (философия природы), на базе которой в Новое время сформировался комплекс естественных наук (физика, химия, биология и т.д.), не входящих более в область философии. В Новое же время окончательно отделились от философии и гума­нитарные науки (история, лингвистика, искусствоведение и т.д.). Но и после за философией сохранилась роль методологического фунда­мента всех наук.

4.В XIX—XX вв. в марксизме на базе гегелевской философии сфор­мировалось следующее представление о предмете философии: фило­софия — это наука о наиболее общих законах развития при­роды, общества и человеческого мышления.

Наряду с таким пониманием предмета философии в XX в. в различ­ных философских учениях имеют место и многие другие подходы к решению этого вопроса — в зависимости от того, какая проблематика является центральной в том или ином учении.

Философский плюрализм, многообразие философских учений и направлений

Многообразие философских учений и направлений — от многообразия человеческих типов, характеров и многообразия форм деятельности. Еще Аристотель подметил, что взгляды философа определяются тем, чем он занимается. О Пифагоре и пифагорейцах он писал: “… так называемые пифагорейцы, занявшись математикой, первые развили ее и, овладев ею, стали считать ее начала началами всего существующего”. Фихте отметил другое: «Какую философию ты выбираешь, зависит от того, что ты за человек».

Самое известное деление философов — на материалистов и идеалистов. Оно же и самое древнее. Уже Платон делил философов подобным образом.

Материализм и идеализм различны главным образом вследствие различия их объектов. Объектом материалистической философии является природа и все остальное она рассматривает через “призму” природы. Главным объектом внимания идеалистической философии являются высшие формы человеческой, духовной, социальной жизни. Если за основу берется духовная жизнь человеческого общества — то это — объективный идеализм(Платон, Лейбниц, Гегель и др.). Если же за основу берется духовная жизнь индивидуума, то это — субъективный идеализм(Беркли, Юм).

Материалисты идут от природы, от материи и объясняют явления человеческого духа на основе материальных причин. Идеалисты идут от явлений человеческого духа, от мышления и на их основе объясняют всё остальное. Короче говоря, материалисты идут от мира к человеку и его разуму, а идеалисты идут от человека к миру.

К материалистическому направлению принадлежали такие философы, как Демокрит; философы Милетской школы (Фалес, Анак¬симандр, Анаксимен); Эпикур; Бэкон; Локк; Спиноза; Дидро и иные французские материалисты; Герцен; Чернышевский; Маркс; Эн¬гельс; Ленин.

Другое известное деление философов — на рационалистов, эмпириков и иррационалистов.

Основателем эмпиризма является Ф. Бэкон.

Эмпиристы считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения («Нет ничего в мыслях (в разуме), чего бы не было до этого в опыте и чувственных ощущениях»).

Основоположником рационализма (от лат. ratio — разум) считается Р. Декарт.

Основная идея рационализма в том, что истинное (достоверное) знание может быть выведено только непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта. (Во-первых, реально существует лишь сомнение во всем, а сомнение — мысль — деятельность разума. Во-вторых, существуют истины, очевидные для разума (аксиомы) и не нуждающиеся ни в каком опытном доказательстве, — «Бог существует», «У квадрата равные углы», «Целое больше, чем его часть» и т. д.)

В качестве особого направления выделяется иррационализм (Ницше, Шопенгауэр). Согласно иррационалистам мир хаотичен, не имеет внутренней логики, а следовательно, никогда не будет познан разумом.

Философов делят также на догматиков и скептиков. Философы-догматики вырабатывают свои идеи либо излагают чужие и отстаивают их, т. е. рассуждают в основном в духе позитивного, конструктивного, утвердительного философствования. Напротив, философы-скептики настроены в основном на волну критического, деструктивного философствования. Сами они не вырабатывают идеи, а лишь критикуют чужие.

Вопрос №4. Культурно-исторические предпосылки возникновения философии. Философская мысль Древнего Востока (Индия и Китай)

Культурно-исторические предпосылки возникновения философии

Термин «философия» означает «любовь к мудрости» (филиo (phileo) – любовь, софиа (sophia) – мудрость). В научный обиход ввел др.греч. мыслитель Пифагор (580-500 до н.э.) как учение о поиске истины.

Платон (428-347) впервые использовал это слово для обозначения специальной науки о мире и о месте человека в нем. Философия как явление культуры появилась около 2,5 тысяч лет назад параллельно в Индии, Китае, в Древней Греции. Культурно-исторические предпосылки возникновения философии: Философия возникла на сравнительно высоком этапе развития человечества – на уровне цивилизации, когда человек производит продукты духовной культуры, потребляемые всем обществом (в отличие от варварства – собирание растений, варварства – охота). Предпосылки: (возможности появления и потребности в появлении) 1. Возможности человека:

- выделение умственного труда;

- появление товарно-денежных отношений (возможность заказать и купить знания); - возникновение государственных структур и правовых норм регулирования общественной жизни; - постепенное накопление элементов научного знания, используемого на практике и способствующего развитию мировоззрения людей;

И, как результат всего этого, появление возможностей осмысления человеком существующего мира и своего места в нем; 2. Потребности человека: - интерес человека не только видеть (созерцать) мир, но и понимать (иметь суждение, мировоззрение) как он устроен, желание использовать на практике полученные знания.

Философская мысль Древнего Востока (Индия и Китай)

Общее понятие и характерные черты китайской философии1. Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа: 1.VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;2.III — XIX вв. н. э. — проникновение в Китай из Индии буддизма (III в. н. э.) и его влияние на национальные философские школы;3.ХХ в. н. э. — современный этап — постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.

2. Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись: 1.даосизм;2.конфуцианство;3.легизм и др.менее распространенные

После проникновения в Китай буддизма (III в. н. э.) и до конца XIX в. (второй этап) основу китайской философии составляли: 1.чань-буддизм (национальный китайский буддизм, возникший в результате влияния китайской культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем;2.неодаосизм;3.неоконфуцианство.

3. Для китайского видения мира и окружающей действительности (что нашло отражение в китайской философии) характерно: 1.восприятие своей страны — Китая — как центра существующего мира;2.понимание отдельных событий, истории в целом как циклического процесса;3.осознание своей ответственности перед Небом и Землей за правильное воплощение на Земле космических циклов;4.восприятие человека, природы и космоса как единого целого;5.консерватизм сознания, обращенность в прошлое, боязнь перемен;6.невыделение отдельной человеческой личности из коллектива;7.осознание беспомощности отдельного человека в борьбе против природной стихии (разливов рек, ураганов и др.); приоритет, отдаваемый коллективным (массовым) формам труда (строительство Великой Китайской стены, строительство плотин, рытье каналов, борьба с наводнениями, ирригационное земледелие и др.); отсюда — уважение и трепет перед организующей силой — государством;8.восприятие человеческой личности, коллектива, общества и государства как единого целого; распространение в обществе вертикальных связей (власти и подчинения), субординации, послушание начальству, восприятие главы государства (им¬ператора) высшей объединяющей силой государства, а государства — объединяющей силой общества, обожествление должности и личности императора, его власти;9.конформизм во взаимоотношениях, предпочтение покою и недеянию;10.понимание жизни прежде всего как жизни духа в телесной оболочке, предпочтение земной жизни загробной, стремление максимально продолжить жизнь отдельного человека на Земле (с помощью трав, физических упражнений, правильного образа жизни и правильного отношения к окружающей -действительности);11.восприятие потусторонних сил как реальности, одушевление умерших; 12уважение к родителям, старшим, почитание предков и духов(«шэнов»).Даосизм – древнейшее философское учение Китая1. Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос. Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI — начале V вв. до н. э. Главные источники — философские трактаты «Даоцзин» и «Дэцзин», совместно именуемые «Даодэцзин».

2. Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:

1.все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;2.материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе («все происходит из земли и уходит в землю»), то есть сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во вселенной — камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет «строительным материалом» иных форм жизни или явлений природы;3.мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека — покой и недеяние («у-вэй»);4.особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит «Дэ» — животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше «Дэ» перейдет от императора к нему;5.путь к счастью, познанию истины — освобождение от желаний и страстей;

6.необходимо во всем уступать друг другу.

Социально-философские школы Древнего Китая -конфуцианство и легизм

1. Конфуцианство — древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э., главным источником учения - произведение Лунь Юй («Беседы и суждения»). Основные вопросы, решаемые конфуцианством: Как необходимо управлять людьми? • Как вести себя в обществе? Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям. Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе. 2. Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:

• жить в обществе и для общества;

• уступать друг другу;

• слушаться старших по возрасту и по званию;

• подчиняться императору;

• сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;

• быть человечным.

3. Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть начальник (руководитель). Руководитель должен обладать следующими качествами:

• подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;

• управлять на основе добродетели («бадао»);

• обладать необходимыми знаниями;

• верно служить стране, быть патриотом;

• обладать большими амбициями, ставить высокие цели;

• быть благородным;

• делать только добро государству и окружающим;

• предпочитать убеждение и личный пример принуждению;

• заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом. В свою очередь, подчиненный должен:

• быть лояльным по отношению к руководителю;

• проявлять старание в работе;

• постоянно учиться и самосовершенствоваться.

Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.

4. Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая являлся легизм (школа законников, или Фацзя). Его основателями были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288 - 233 гг. до н. э.). В эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н. э.) ле¬гизм стал официальной идеологией.

Основной вопрос легизма.(как и конфуцианства): как управлять обществом?

Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким образом, легизм — философия сильной государственной власти.

5. Основными постулатами легизма являются следующие:

• человек обладает изначально злой природой;

• движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические интересы;

• как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны;

• чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;

• государство (в лице армии, чиновников) должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;

• основным стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием;

• основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания должны являться законы;

• законы должны быть одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновникам (независимо от звания), если они нарушили законы;

• государственный аппарат должен формироваться из профессионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим необходимыми знаниями и деловыми качествами, а не передаваться по наследству);

• государство — главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.

Древнеиндийская философия

1. В основе периодизации древнеиндийской философии лежат различные источники философской мысли, известные как в древности, так и в современную эпоху. В соответствии с данными источников в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

• XV — VI вв. до н. э. — ведический период;

• VI — И вв. до н. э. — эпический период;

• II в. до н. э. — VII в. н. э. — эпоха сутр.

Веды (дословно — «знания») — религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н. э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев.

Веды, как правило, включали в себя:

• «священное писание», религиозные гимны («самхиты»); • описание ритуалов («брахманы»), сочиненное брахманами (жреца¬ми) и используемое ими при отправлении религиозных культов; • книги лесных отшельников («араньяки»); • философские комментарии к Ведам («упанишады»).

Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа (VI — II вв. до н. э.) являются две поэмы — эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи.

В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам:

• буддизм;

• джайнизм;

• чарвана-лакаята.

Одновременно возникает ряд философских школ («даршан»), которые развивают ведическое учение:

• йога;

• веданта;

• вайшешина;

• ньяя;

• миманса;

• санкхья.

Завершает период древнеиндийской философии эра сутр (II в. до н. э. — VII в. н. э.) — кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.). В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды — буддизм.

В XVIII — ХХ вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности, английской).

3. Для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.

• Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.

• Карма — предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы - провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития - мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.)

• Мокша — высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) — высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.

Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся Махатмами — Великими Душами.

• Ахимса - единство всех форм жизни на земле (следователь¬но, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы - непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.

Буддизм и его основные идеи

1. Буддизм - религиозно-философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н. э.), Китае, Юго-Восточной Азии (после III в. н. э.), а также в иных регионах.

Основателем данного учения считается Гаутама Будда (Сидхардха Шакьямуни) (563 - 483 гг. до н. э.).

Главная идея буддизма - «Средний путь» жизни между двумя крайними: «путем удовольствия» (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и «путем аскетизма»(умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения).

«Средний путь» — путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана — высшая благодать.

2. Будда вывел четыре благородные (арийские) истины:

• земная жизнь полна страданий;

• страдания имеют свои причины — жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т. д.;

• от страданий можно избавиться;

• существует путь, освобождающий от страданий, — отказ от земных желаний, просветление, Нирвана.

3. Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана - Великое Освобождение. Данный план — так называемый Восьмеричный путь — предусматривает соблюдение следующих принципов:

• правильное видение — понимание основ буддизма и своего пути в жизни;

• правильная мысль - жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь;

• правильная речь - слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;

• правильное действие — жить в согласии с собой и другими людьми, непричинение другим зла;

• правильный образ жизни — соблюдение буддистских запове¬дей в каждом поступке;

• правильное умение — усердие и трудолюбие;

• правильное внимание - контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;

• правильное сосредоточение - регулярные медитации, осуще¬ствляющие связи с космосом.

4. К пяти заповедям-ориентирам буддизма относятся следующие:

• не убий;

• не укради;

• будь целомудренным;

• не лги;

• не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.

Вопрос №5. Ранняя греческая философия: космологизм, поиск "первооснов". Релятивизм, субъективизм, скептицизм в учении софистов. Пифагорейство

Космологизм ранней греческой философии

Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (VI век до н.э.), несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - «физиками», от греческого слова physis - природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А древнегреческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией имелось существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. В «Теогонии» первого известного по имени древнегреческого эпического поэта Гесиода читаем, что раньше всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос - любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза возникли День и Эфир. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого все произошло. У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита (ок. 544 - ок. 483 до н.э.) - огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленные существа. Поэтому вода или огонь здесь - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение. Уже у первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. В этом подходе сказался объективизм и онтологизм античной философии (термин «онтология» в переводе с греческого языка означает «учение о бытии»). Ее центральный мотив - выяснить, что действительно есть, иными словами, пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим.

Уже раннее философское мышление по возможности ищет рациональные (или представляющиеся таковыми) объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь (хотя вначале и не полностью) от присущих мифологии персонификаций, а тем самым от образа «порождения». На место мифологического порождения у философов становится причина. Для первых «физиков» характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко это представлено у Гераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако мышление первых философов еще не свободно от образно-метафорической формы, в нем логическая обработка понятий еще не заняла сколько-нибудь заметного места.

Софисты: человек - мера всех вещей

Человек и сознание - вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты - учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор (ок. 485 - ок. 410 до н.э.) и Горгий (ок. 480 - ок. 380 до н.э.). Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого мнения. Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты подвергали критике основания старой цивилизации. Они видели порок этих оснований - нравов, обычаев, устоев - в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального суда не допускало. При такой практически-политической направленности интереса философские проблемы природы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план. Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида. Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его - со всеми его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.

Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептицизм, считающий объективную истину невозможной.

Обратим внимание, что принципу, выдвинутому элеатами - мир мнения реально не существует, - софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие - это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом. Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.

Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469 - 399 гг. до н. э.).

Сократ не оставил значительных философских произведе¬ний, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог.

Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название «майевтика». Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т. д.

Философ был сторонником этического реализма, согласно которому:

• любое знание есть добро;

• любое зло, порок совершается от незнания.

Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н. э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом — цикутой.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

• способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

• искал ответы на извечные проблемы человечества — добра и зла, любви, чести и т. д.;

• открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

• ввел диалогический метод нахождения истины — путем ее доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;

• воспитал много учеников, продолжателей своего дела (на¬пример, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых «сократических школ».

Пифагорейство

Пифагорейцы - сторонники и последователи Пифагора (2-я половина VI — начало V вв. до н. э.), древнегреческого философа и математика; отвергали материализм милетцев.

• Пифагор выдвинул реакц. учение о порядке. Основа мира не матер первоначало, а числа, кот образуют космический порядок - прообраз общ. порядка. Познать мир - значит познать управляющие им числа;

• первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа);

• считали единицу мельчайшей частицей всего;Свящ. монада(единица) – это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех прир.явлений. Двойка – это принцип противоположности, отрицательности в природе. Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противор. сторон. Четверка - образ четырех элементов прир. и т.д.

• пытались выделить «протокатегории», которые показывали диалектическое единство мира.Все вещи состоят из противоположностей - чет нечет, предел беспредельное, единство множество, правое левое, мужское женское. Однако их противоположности не переходят друг в друга( в отличии от Гераклита). Особое значение - предел и беспредельное. Предел - огонь, беспред. - воздух.(пустота). Мир дышит пустотой, состоит из взаимод. огня и воздуха. Идеи бессмертия души и переселения душ.

Вопрос №6. Формирование атомистики. Материалистическое учение Демокрита, его влияние на развитие философии и науки

Механицизм и атомизм античной философии: Эмпедокл. Анаксагор, Демокрит.

Философы из Элеи поставили проблему единого, но не указали способ его связи с многим. Объяснение того, как из единого и простого получается многое и сложное – осталось проблемой. Эта проблема была решена в учениях философов IV в. до н.э. – так называемых « физиков -плюралистов » – Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита. Они дали синтез:

1. учений милетцев, Пифагора, Гераклита, с одной стороны, – с учением элеатов, с другой;

2. разных аспектов бытия – единого и многого, – связав их как сущность и явление.

Эмпедокл, подобно Пармениду, считал, что возникновение из ничего и исчезновение в ничто – невозможно, т.к. бытие есть, а небытия нет. Поэтому не существуют рождение и смерть: то, что люди называют этими именами, есть образование и разрушение сложных соединений – «смесей» (т.е. вещей): разрушаясь, они вливаются в вечные субстанции. Этих субстанций (стихий, элементов) – четыре: вода, воздух, земля, огонь. Это – «корни» всех вещей. (Такой тип онтологии называется плюрализмом). Вместе эти 4 субстанции образуют «первоприроду»; в составе простой первоприроды они всегда, тем не менее, различимы и качественно не сводимы друг к другу. Из их качественностей (природ), соединенных в разных пропорциях, и образуются различного характера «смеси» – все вещи. (Т.о., механизм превращения одних и тех же тождественных себе первоначал в бесконечное множество различных вещей трактуется через количественные комбинации, пропорции). Вещи не «рождаются (возникают) и умирают (исчезают)», а – «соединяются и разъединяются» (из первоначал – в первоначала). Ничего абсолютно нового в мире не бывает. Бытие (4 «корня») – вечно.

У Эмпедокла бытие (которое по определению – едино и неизменно) провозглашено множественным и структурным, состоящим из разных природ. Кроме этого, бытие у него динамично: оно есть постоянное становление вещей. Эмпедокл преодолевает парадоксальный вывод элеатов о неподлинности множества и движения: он само бытие трактует как многое и подвижное (структурное и динамичное). Т.е. само бытие (которое по природе своей есть единство и устойчивость) мыслится одновременно как множество и движение. (Этот тип мысли был свойственен Гераклиту, который абсолютизировал бывание, изменчивость). Эмпедокл перевел эти динамические, конкретные свойства из чувственных образов в понятие бытия и сделал саму динамику, подвижность содержанием отвлеченного мышления. Философски продуктивными явились идеи Эмпедокла:

1. о сложности и структурности природной первоосновы (бытия), состоящей из 4 «корней» (стихий, природ, элементов);

2. о движении и взаимодействии противоположностей (сил любви и вражды) как причинах образования вещей;

3. о различных сочетаниях пропорций первоначальных качеств как причинах различных вещей (переход количественных изменений в новое качество).

Анаксагор разделяет следующие идеи предшественников (элеатов, Эмпедокла):

1. небытие невозможно,

2. невозможно поэтому существование рождения и смерти как реальных событий; никакая вещь не умирает и не рождается, но все есть следствие процессов соединения и разделения: родиться – значит стать согласным, умереть – значит распасться.

Анаксагор, так же, как и Эмпедокл, дает философию синтеза (по сравнению с Эмпедоклом – более детальную). Основные тезисы философского учения Анаксагора: все происходит из всего: первое «все» означает вещи, второе «все» – первоначало; все <во втором значении> заключается во всем <в первом значении>. Рождение и смерть есть лишь соединение и разделение вечной сущности. (Здесь вводится идея – но еще не понятие – чистой материи, материи как возможности всего). Анаксагор развил взгляд Эмпедокла о бытии как структурном начале. Считая 4 «корня» Эмпедокла недостаточными для объяснения бесконечного качественного многообразия вещей, он утверждал, что первоначало должно иметь более сложную структуру (тот же плюралистический принцип, что и у Эмпедокла). Анаксагор утверждал, что все состоит из мельчайших элементов – «семян» [spermata], которых по количеству столько же, сколько и качеств вещей. Здесь воспроизведена идея, ранее высказанная милетцем Анаксимандром, – о семенообразно заключенных в беспредельном всех качествах будущих вещей. Однако у Анаксагора эта идея осмыслена в духе элеатов: «семена»-источники качеств – являются непорожденными и вечными, изначально данными и не подлежащими трасформациям. «Семена» бесконечны:

1. по количеству,

2. по содержанию: каждое семя может делиться до бесконечности, не уменьшаясь в своем качестве ни в одной из своих самых мельчайших частей.

Демокрит является создателем целой философской школы. В своем учении Демокрит наследует в качестве отправных следующие идеи:

1. небытие не может существовать,

2. вещи появляются как соединение чего-то, что уже есть, а исчезают в случае распада того, соединением чего они были.

Демокрит стремится создать такую онтологию, которая натуралистически объясняла бы и то, что дано в чувствах – множественность, изменчивость – и то, что существенно, постоянно, устойчиво и может быть только умопостигаемым. Так же, как и Эмпедокл с Анаксагором, он объявляет сущность множественной (плюрализм).Началом всего Демокрит называет «бесконечное число тел, невидимых по причине их малости». Эти тела неделимы, поэтому их называют «атомы» [то, что не делится]. Атомы, по Демокриту, качественно неопределенны. Они имеют разную форму, которая присуща им неизменно. В зависимости от формы (геометрической фигуры) они соединяются друг с другом, – но только в определенных соответствиях одной формы другой.Идея атомов ближе идее бытия элеатов, чем четырем «корням» Эмпедокла или «семенам» Анаксагора, – в силу качественной индифферентности атомов. Все вместе атомы образуют бытие в его полноте и поддерживают тождественность бытия в себе и для себя. Можно сказать, что атомы Демокрита – это разбитое на бесконечное множество частей бытие-единое элеатов. Атомы – телесны, однако не воспринимаемы чувствами в силу своей малости, они лишь мыслимы. Так, отчасти, воспроизводится и основной элейский тезис «бытие мыслимо».

Кое-что еще о философии Демокрита

В своих политических воззрениях Демокрит решительно поддерживал демократические формы правления. В этике он является одним из классических представителей эвдемонизма—этической теории, которая кладет основу мотива нравственного поведения стремление к достижению личного счастья. Последнее он понимает в основном как спокойствие духа, умеренную радость. Для достижения счастливой жизни разумнее принять принцип умеренности во всем. Это позволит спокойно удовлетворять различные желания, В результате чего жизнь будет разнообразна и приятна.Общее значение атомизма Демокрита. Философия Демокрита является решительно натуралистической (более того, – прототипом последовательного материализма): атомарная (т.е. физическая) модель реальности выступает у него универсальным принципом объяснения всех без исключения вещей и явлений. Космос у Демокрита не только абсолютно физичен по субстрату (только пустота, в которой движутся атомы, остается неясной по своей природе), но и управляется лишь теми свойствами, которые присущи самим физическим атомам, а именно: их простой геометрической комбинаторностью и механическим движением. Нет никакой космической целесообразности в порядке соединения и разъединения атомов, их взаимодействие подчинено лишь логике необходимости-случайности, но – не цели. Такое объяснение реальности является механицизмом.

Механицизм – принцип познания и объяснения реальности, основанный на признании механической формы движения материи как единственной. Является крайней формой редукционизма<упрощения [лат. reductio – отодвигание назад, возвращение к прежнему состоянию]>: отрицает качественую специфику сложных образований; сводит сложное содержание к простоте его элементов, а целое – к сумме частей; механистически трактует категории причинности, взаимосвязи, развития и др. Отдельные черты механицизма присутствуют в древнегреческом атомизме и средневековом номинализме; господствующую позицию приобретает в XVI – XVIII в.в. (разрабатывался естествоиспытателями Г.Галилеем, И.Ньютоном, П.-С.Лапласом, философами Т.Гоббсом, Ж.Ламетри, П.-А.Гольбахом).На базе материалистических концепций в античной этике, да и в последующей философской традиции формулировались такие нравственные концепции, которые можно назвать психологическим подходом к морали. В них зачастую недооценивались или прямо игнорировались критерии нравственной оценки со стороны общества и нередко формулировался идеал жизни по возможности более независимой от общества, не связывающей условия достижения личного счастья с выполнением каких-либо общественных обязанностей.

Вопрос №7. _Объективный идеализм_ Платона: соотношение вещей и _идей_, тела и _души_ [концепция Платона]. Диалектика мышления как путь к знанию, добродетелю и благу [развитие мышления].

Платон как родоначальник ф-ии объективного идеализма.

Высокая классика античной ф-ии связана с величайшими мыслите¬лями Др.Греции Платоном (427-347 гг.до н.э.). Ядро учения Платона -теория идей.

«Мир — это не просто телесный космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое — с человеческим. Космос — это своего рода худ. произведение. Космос полон божественного смысла, являющего собой царство идей (эйдосов), вечных, нетленных. Мир по природе двойствен: видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей - истинное бытие, а чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии (теория воспоминания, узник в пещере)Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное: воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды. Идеи — вечные образцы, по к-ым из бесформенной и текучей материи организуется все мн-во реальных вещей. Высшая идея - идея абсолютного добра.Существенной составляющей мир-ия Платона явл-ся вера в богов. Он считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка. В своем учении о познании Платон недооценивал роль чувственной ступени познания, полагая, что ощущения и восприятия обманывают человека. Для познания истины «закрыть глаза и заткнуть уши», дав простор разуму.

Космология Платона. Создатель мира из первичного хаоса – демиург (творец). Все процессы в мире целесообразны. Мир возник из огня и земли, между к-ыми творец поместил воздух и воду. Так возник Космос, шаровидной формы, конечен, но не вечен, т.к. был сотворён.Гносеология Платона. Процесс познания – припоминание идей, высший род познания – интуиция. Истинное познание - познание мира идей, к-ое осущ-ся разумной частью души. Главная часть учения – этическая. В понятие добродетели входит: справедливость, рассудительность, благочестие, соблюдение законов.

Платону рисовалось идеальное гос-во во главе с ф-ами, созерцателями чистых и вечных идей, к-ых защищают воины и к-ым все жизненные ресурсы доставляют свободные земледельцы и ремесленники . Осн.принципом идеального гос-ого устройства Платон считает справедливость.Значение разделения труда он рассматривает не с точки зрения работника, производящего продукт, а исключительно с точки зрения потребителей, принадлежащих к классу рабовладельцев. В разделении труда Платон видит не только основу распадения об-ва на сословия, но и осн.принцип строения гос-ва. Гл.задача трактата о гос-ве - проблема благой и совершенной жизни об-ва в целом и его членов. Гос-ом у Платона руководят немногие, только лица, способные хорошо управлять государством. Во-1ых, в силу природных задатков, во-2ых, вследствие долголетней предварительной подготовки.

Диалектика Платона.Платон определил исключительную, нерациональную форму мышления, в которой самодвижение мысли организуется себя-тождественными и взаимно определенными идеями. Главное в таком мышлении – это движение вслед за истиной (до Гегеля это было непревзойденным достижением, при этом оставшимся обсуждаемым, но недостижимым для рациональных или экзистенциальных современных философских наук).Диалектику Платон представлял как движение мысли от многообразных конкретных значений к общим понятиям и обратно. Платон определяет диалектику в ряде своих диалогов («Софист», «Парменид» и «Государство»), как искусство сочетания родов и как очищенную от образов мысль.В диалектике Платона различаются положительный и отрицательный моменты. А так как Платон понимает диалектику как положительную, то его метод становится двухстадийным: сначала происходит восхождение от низших понятий к высшим, нахождение идеи за счет подведения под нее разных вещей, а потом осуществляется нисхождение к низшим понятиям, определение видов, что Платон связывает с проверкой гипотез. Диалектический метод, согласно Платону, возводит предположения к самому началу для того, чтобы потом утвердить их.Заслугой Платона, по мнению Аристотеля, было установление того, что общие определения имеют своим предметом не постоянно изменяющиеся чувственные вещи, а нечто другое – идеи, в приобщении к которым существует все множество вещей. Но все это – все же лишь различия диалектики в субъективной идее. Более того, надо помнить, что основные моменты диалектической гносеологии, а также понятие борьбы противоположностей, были сформулированы Гераклитом Эфесским, жившим раньше Платона.Диалектика Платона – это субъективная диалектическая гносеология представлений, восходящих, правда, во всеобщность, и которая имеет диалектические принципы. Как определил Гегель, диалектика Платона – это (всего лишь) логическая философия, так как идеализованное стало единственной реальностью, более того, не было выявлено движение чистых понятий.

И хотя диалектикой Платона была обоснована необходимость и достаточность категорий для построения общей картины мироздания, но эти категории надо (было) еще раскрыть, выстроить в систему, позволяющую не только увидеть картину мира, но и понять его. (Вот где необходима объективность диалектики, что есть только у Гегеля.)Диалектика Платона – это преамбула истинностной диалектики (Гегеля): познанная в чистых понятиях абсолютная сущность и изображение этих понятий, хотя еще не самодвижение понятий и не в себе деятельность самого себя мышления.Теория эйдосов

Эйдос—характерная структура сущности вещи, не совпадающая ни с какой другой сущностной структурой. Будучи познанной умом, она естественным образом выражается в логосе--четком определении сущности вещи. Истинное определение абсолютно адекватно эйдосу и не смешивается ни с каким другим определением. Эпистемологическое основание платонизма заключается в том,что найти определение вещи или понятия невозможно, не найдя ее сущности (эйдоса). Эйдос независим и отделен от материальной вещи и ее свойств, но в то же время между ними существует связь. Эйдосы, являясь причиной вещей, объясняют вещи видимого мира и обуславливают их существование.

Вопрос №8. Учение Аристотеля в истории философии и науки

Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.) Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар — бог (или ум — перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства.  Аристотель дал анализ различных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщенному представлению; от мнения через понятие — к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле. Душа различает и познает сущее, но она «немало времени проводит в ошибках» — «добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее всего». Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна. Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта — в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. Детально и глубоко разработав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и поныне. Он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения и т.д. Аристотель является основоположником логики.

8.Учение аристотеля в истории философии и науки

Аристотель - ученик Платона, воспитатель Македонского, автор: Органон, Физика, Механика, Метафизика, Риторика, Политика, О душе, Афинская полития. В отличие от Платона, философия понятийная. Философия Аристотеля делится на: теоретическую - проблемы бытия, происхождения всего сущего, причины явлений; практическую деятельность человека, устройство государства; поэтическая, логика. Аристотель- автор многих категорий диалектики и их систематизатор. Рассматривал вероятность как меру действительности в возможном. Увидел, что у понятий есть определенное содержание, связанное с другими содержаниями в определенном порядке, порядок связей, понятий, суждений представлены в логике. Основные понятия которой Силогизмы (суждения), Законы, Операции: коньюнкции, дизьюнкции, импликации, дизпликация. Критиковал Платона, считал, что существуют только конкретные вещи - индивидуумы имеющие конкретные параметры, а не их идеи, индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов - вторичны. Рассматривал проблему бытия через 10 категорий первая говорит о том, что такое бытие, а остальные - о его сущности: Сущность(субстанция), количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание. По Аристотелю бытие - сущность, обладающая свойствами перечисленными ранее. Человек способен воспринимать лишь свойства бытия, а не сущность. По Аристотелю материя- это потенция, ограниченная формой; все сущее на земле обладает формой и потенцией; изменения одного из этих качеств приводит к изменению сущности предмета; реальность- переход от материи к форме и обратно, высшей формой всего сущего является бог, имеющий бытие вне мира. Материя мертва но в движение ее приводит форма - то каким способом организована материальная структура определяет ее сущность. Форма человека - душа. Все бытие делил на шесть слоев: бытие живого, б. неживого, б. человека, б. души человека, б. общества, б. бога как единство всего бытия. Деление бытия на слои как структурные уровни организации материи с разными организациями, а значит видами движения. Энгельс выделял виды движения: социальное, биологическое, химическое, физическое, механическое. Сейчас известны виды движения: эл. частиц, внутриядерное, геологическое, космогоническое и т.д., что может служить для создания новой классификации бытия. Аристотелевская идея единства бытия выступает как концепция глобального эволюционизма. Носитель сознания - по Аристотелю - душа, которая делится на три уровня: растительная - питание рост размножение; животная - + ощущения и желания; разумная душа - + рассуждения и мышление. Душу человека делил на три уровня: Вегетативный (животный); Чувственный; Разума, что сограсуется с современным делением: биологический; психический; социальный. Материалистически подходил к проблеме человека, считал, что человек: высокоорганизованное животное; имеет склонность жить с себе подобными (коллективизм) и именно коллективизм приводит к возникновению общества. Регулирующим механизмом общества является государство. Выделял шесть типов государств: хорошие - монархия; аристократия; полития - смесь умеренной олигархии и умеренной демократии; плохие - тирания; крайняя оригархия; охлократия - власть толпы, крайняя демократия. Лучшей формой государства считал политию - государство среднего класса.В полемике Аристотеля и Платона сложилась истинное деление морали: Нормативная мораль; Мотивационная мораль; Ролевая мораль. Древние говорили в драме бытия люди и актеры и зрители. Количество и качество связаны таким понятием как мера, мудрость - знание меры. Нарушение меры превращает вещь в собственную противоположность(шутку в хамство, помощь в издевку). храбрость - средина м/у трусостью и безрассудством. (повтор другими словами)Аристотель, однако, как и Платон, считал государство не просто средством обеспечения безопасности индивидов и регуляции общественной жизни с помощью законов. Высшая цель государства, согласно Аристотелю, состоит в достижении добродетельной жизни, а поскольку добродетель - условие и гарантия счастья, то соответственно жизни счастливой. Не случайно греческий философ определял человека как общественное животное, наделенное разумом. Человек самой своей природой предназначен к жизни сообща; только в общежитии люди могут формироваться, воспитываться как нравственные существа. Такое воспитание, однако, может осуществляться лишь в справедливом государстве: с одной стороны, подлинная справедливость, наличие хороших законов и их соблюдение совершенствуют человека и способствуют развитию в нем благородных задатков, а с другой - «целью государства является благая жизнь… само же государство представляет собой общение родов и селений ради достижения совершенного самодовлеющего существования» [1], наилучшей жизни, которая, по Аристотелю, предполагает не просто материальный достаток (Аристотель был сторонником среднего материального достатка, когда в обществе нет ни бедных, ни слишком богатых людей), но в первую очередь соблюдение справедливости. Справедливость венчает все добродетели, к которым Аристотель относил также благоразумие, великодушие, самоограничение, храбрость, щедрость, правдивость, благожелательность.

Предпосылка политических концепций античных философов - признание законности и необходимости рабовладения. И у Платона, и у Аристотеля речь идет о государстве свободных: рабы не считаются гражданами государства. Люди от природы неравны, считает Аристотель: те, кто не в состоянии сам отвечать за свои поступки, не способен стать господином самого себя, не может воспитать в себе умеренность, самоограничение, справедливость и другие добродетели, тот раб по природе и может осуществлять лишь волю другого.

Учение Аристотеля о душе. Пассивный и деятельный разум.Определенные коррективы вносит Аристотель и в платоновское учение о душе. Считая душу началом жизни, он дает типологию различных «уровней» души, выделяя растительную, животную и разумную души. Низшая душа - растительная - ведает функциями питания, роста и размножения, общими для всех вообще одушевленных существ. У животной души к этим функциям прибавляется ощущение, а вместе с ним и способность желания, то есть стремление достичь приятного и избежать неприятного. Разумная же душа, которой обладает из всех животных один лишь человек, помимо перечисленных функций, общих у человека с растениями и животными, наделена высшей из способностей - рассуждением и мышлением. У Аристотеля нет характерного для Платона представления о низшем, телесном начале (и соответственно низших, растительной и животной, душах) как источнике зла. Аристотель рассматривает материю, тело как нейтральный субстрат, служащий основой для более высоких форм жизни. Сам разум, однако, согласно Аристотелю, не зависит от тела. Будучи вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного бытия и составляет сущность высшей из аристотелевских форм, совершенно свободной от материи, а именно вечного двигателя, который есть чистое мышление и которым движется и живет все в мире. Этот высший разум Аристотель называет деятельным, созидательным и отличает его от пассивного разума, только воспринимающего. Последний главным образом и присущ человеку, тогда как деятельный разум - лишь в очень малой степени. Пытаясь разрешить трудность, возникшую у Платона в связи с учением о «трех душах» и вызванную стремлением объяснить возможность бессмертия индивидуальной души, Аристотель приходит к выводу, что в человеке бессмертен только его разум: после смерти тела он сливается с вселенским разумом.

Отвергает общую идею добра, красоты и т.д. Для него формы, которые содержатся в божественном разуме задают общий идеал совершенства, присущий каждому отдельному виду. Каждый человек стремится в совершенстве реализовать свое предназначение.

Причины и первоначала всего сущего:

1.Материя  — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий):воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция).2.Форма — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.3.Действующая, или производящая причина — «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл.4.Цель, или конечная причина — «то, ради чего». У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо.История философииАристотель утверждал, что философия появляется на основе «эпистемы» — знаний, выходящих за рамки чувств, навыков и опыта. Так эмпирические знания в области исчисления, здоровья человека, природных свойств предметов явились не только зачатками наук, но и теоретическими предпосылками возникновения философии. Аристотель выводит философию из зачатков наук.Философия — это система научных знаний.

Аристотелем завершается классический период в развитиигреческой философии. По мере внутреннего разложения греческих полисов постепенно слабеет и их самостоятельность. В эпоху эллинизма (IV век до н.э. - V век н.э.), в период сначала македонского завоевания, а затем подчинения греческих городов Риму, меняется мировоззренческая ориентация философии: ее интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного человека. Мотивы, предвосхищающие этот переход, при внимательном чтении можно отметить уже в этике Аристотеля. Но особенно характерны в этом отношении этические учения стоиков и эпикурейцев. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место этике индивидуальной, что непосредственно отражает реальное положение человека поздней античности, жителя большой империи, не связанного уже тесными узами со своей социальной общиной и не могущего, как раньше, принимать непосредственное участие в политической жизни своего небольшого города-государства.

Вопрос №9. Особенности философии эллинско-римского периода. Эпикурейство, этическое учение стоиков, школа скептиков. Неоплатонизм.

завершающий период в истории античного платонизма. Началом неоплатонической философии считается учение Плотина (204–269). Характерными чертами неоплатонизма являются учение об иерархически устроенном мире, порожденным от запредельного ему первоначала, особое внимание к теме «восхождения» души к своему истоку, разработка практических способов единения с божеством (теургии) на основе языческих культов, в связи с этим устойчивый интерес к мистицизму, пифагорейской символике чисел. Античный неоплатонизм существовал как школьная философия и был ориентирован на комментирование диалогов Платона и систематическую разработку его учения.

КинизмКинизм – (циники) (Антисфен, Диоген Синопский идр) стремились не сколько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и эксперементальной проверке на себе определ. образа жизни. Мыслить по-киничиски – только средство, цель жить по - кинически. Киники с вызовом именовали себя “гражданами мира” и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых. Положение не только крайне бедственное, но и унизительное избирается ими как наилучшее. Киники хотели быть нагими и одинокими, социальные связи и культурные навыки – мнимость. Все виды духовной и физич. бедности предпочтительнее богатства. Они так же занимались теорией познания, критикуя общие понятия, как вредную выдумку, усложняющую отнош к предмету. Киники – источник стоицизма. Этический идеал кинизма формируется как:

1.крайняя простота, граничащая с докультурным состоянием;2.презрение ко всем потребностям кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна;

3.насмешка над всеми условностями;

4.демонстративная естественность и безусловность личной свободы.

ЭпикуризмЭпикуризм. Эпикуреизм - учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его последователей, отдающих не задумываясь предпочтение материальным радостям жизни. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Гл.произведения: «Правило» (канон), «О природе» и.т.д. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство - тяжесть. Вместе с Демокритом он признает, что атомы, движутся в пустоте. Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного, движения. Эпикурово понимание случайности не исключает, причинного объяснения. У человека есть свобода выбора, а не все предопределено. В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. В области теории познания Эпикур - сенсуалист. В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств.Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений. Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Эпикуреизм представлял собою в греческой филоcoфии III-I в. до н. э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль. В представлениях об обществе Эпикур придерживался договорной теории. Он считал, что законы необходимы т.к. дают каждому гарантии его независимости, служат предотвращением вреда, который один человек мог бы нанести другому при отсутствии общих правил поведения, общего понятия о справедливости. Так как справедливость определяется общей пользой, законы необходимо исполнять. Если же кто-то уклоняется от справедливости, желая получить личную выгоду, он в действительности получает большее страдание, т.к. в течение всей жизни боится, что его поступок будет раскрыт.

Стоицизм

В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон. Трактат «О человеческой природе». Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой. Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп. Он превращает стоическую философию в обширную систему. Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии. В онтологии стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип - логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Стоики, в отличие от Аристотеля сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос (бог) - активным принципом). Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику. В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Стоики упрощают аристотелевскую систему категорий - четыре основными категориями: субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность. Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления.  Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели, прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие. Стоическая философия, видимо, лучше всего стращает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает «свое время». Это этика «сознательного отказа», сознательного cмирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи. 

СкептицизмВ конце 4 в. до н.э. формируется еще одно, направление - скептицизм. Основатель - Пиррон из Элиды. Как и Сократ излагал свои идеи устно. Поэтому все сведения о нем идут из трудов его ученика Тимона. Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В эллинистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой. Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и познаний мысли скептики объединили в десять тезисов, тропов: например, первый подвергает сомнению положения о действительности развития физиологической структуры животных, 2 - подчеркивает индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики, 3 - о различии чувственных органов, в которых вещи вызывают разные ощущения и т.д. Вообщем они делали акцент на субъективизм познания человека. Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от ЭП. и СТ. философии, где достижение предполагало познание явлений и законов природы, эта философия отказывается от познания. Достижение счастья по Пиррону - достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости). 

Стремление к истине, так же как и намеренное стремление к счастью, приводит только к ненужному беспокойству души.Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложности развития познания, его основной чертой были, однако, безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму.

ОбщееЭллинистическая философия (от греч. hellen - грек) - греко-римская философия в период от начала походов Александра Великого (356-323) до овладения римлян Египтом. до Августина и в более позднюю эпоху - до конца Древнего мира (сер.6 в). Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии. (еще Перипатетики. Академическая философия. Эклектицизм. Неоплатонизм (Плотин, мистический идеализм)).Особенностью философских учений данного периода является усиление внимания к этическим вопросам, которое вытесняет теорию разработки познания и онтологии. В этике при этом происходит противопоставление личной и общественной жизни, формируется идеал невозмутимого мудреца, который, если и участвует в общественных делах, то делает это по необходимости, одновременно бесстрастно, спокойно принимая свою судьбу.Модели полиса с упорядоченным пространством, что закономерно требовало представить в качестве упорядоченного весь космос, звало к поискам сущности и основанного на ней совершенства, все более и более противопоставляется в этот период активность, направленная на решение задач данного момента, на соединение разносторонних оснований бытия.