Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
philos_07_07_13.doc
Скачиваний:
0
Добавлен:
01.05.2025
Размер:
1.78 Mб
Скачать

2.1.2 Атомистические идеи в античной философии

Возникновение античного атомизма связывают с именем Левкиппа (V в. до н.э.) и Демокрита (460 – 370 до н.э.). Концепцию древнегреческого атомизма часто квалифицируют как «примирение» взглядов Гераклита и Парменида: существуют атомы (прообраз этого – парменидовское «бытие») и пустота (прообраз «небытия Парменида»), в которой атомы двигаются и, «сцепляясь» друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч и изменчив, бытие вещей множественно, но сами атомы – неизменны. «Ни одна вещь не происходит случайно, а все – вследствие причинной связи и необходимости», – учили атомисты и демонстрировали тем самым философский фатализм: отождествив причинность и необходимость (в действительности причинность лежит в основе необходимости, но не сводится к ней; у случайных же явлений также есть причины), они сделали вывод о том, что одно единичное с необходимостью вызывает другое единичное и то, что нам кажется случайным, перестанет казаться таковым, как только мы раскроем его причину. Таким образом, фатализм не оставляет места случайности.

Человеческую душу Демокрит также рассматривал как совокупность атомов; необходимое условие жизни – дыхание – атомизм трактовал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна: выдох означает, что душа стремится оставить тело и частично из него «вырывается», но при вдохе атомы души возвращаются назад в тело. Выдох же без вдоха и есть смерть: оставив тело, атомы души рассеваются в воздухе, а никакого «потустороннего» мира существования души в соответствии с атомизмом нет и быть не может.

Философская концепция Демокрита может быть отнесена к относительно зрелым формам философствования, она уже освободилась от преобладающего влияния социоантропоморфизма. Эта концепция положила начало материалистической традиции европейской философии (так называемой «линии Демокрита»).

2.1.3 Софисты и Сократ

Появление в Древней Греции в середине V в. до н.э. софистов – закономерный результат развития демократии в городах Афинского союза, образовавшегося после победы афинян в греко-персидских войнах. Потребность в профессиональных политиках, ораторах, судьях была велика, что и обусловило появление профессиональных «учителей мудрости» – софистов, которые учили искусству риторики и умению вести спор (эвристике), не интересуясь вопросом, что есть истина. Поэтому слово «софист» с самого начала приобрело негативный оттенок, ведь софисты умели и учили сегодня доказывать тезис, а завтра антитезис. Но именно это и сыграло главную роль в окончательном разрушении догматизма традиции в мировоззрении древних греков. Догматизм держался на авторитете, софисты же требовали доказательств, что пробуждало мысль от догматичной дремоты. Позитивная роль софистов в духовном развитии Эллады состоит также и в том, что они создали науку о слове и заложили основы логики: нарушая еще не сформулированные, не открытые законы логического мышления, они способствовали тем самым их открытию.

Главное, что отличало мировоззрение софистов от взглядов предыдущих мудрецов – то, что их внимание было перенесено с проблем Космоса, природы на проблемы человека, общества, познания. Устами Протагора (480 – 410 до н.э.) человек был провозглашен «мерилом всех вещей».

В гносеологии софисты сознательно затронули вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру наши мысли о нем. Может ли наше мышление познать действительный мир? Софисты считали, что мир не познаваем, то есть были агностиками. Агностицизм софистов был обусловлен их релятивизмом – учением о том, что все в мире относительно. В гносеологии релятивизм означает, что истина относительна, что она полностью зависит от условий, времени и места, от обстоятельств, от человека; истина «у каждого своя», учили софисты, как кому кажется, так оно и есть.

В учении софистов гносеологический релятивизм был дополнен релятивизмом моральным: нет объективного критерия добра и зла, что кому выгодно – то и хорошо, то и благо. В области этики (учении о морали) агностицизм софистов перерастал в аморализм.

Уже в античной философии сложилась в основном негативная оценка деятельности софистов и их метода – софистики: Аристофан в комедии «Тучи» высмеивает софистов; Платон в своих диалогах рисует образы как лгунов и обманщиков, которые ради выгоды могут исказить истину и научить этому других; Аристотель написал специальное логическое произведение «О софистских опровержениях», в котором дал такое определение софистики: «Софистика – это мнимая мудрость, а не действительная, и софист тот, кто ищет пользы от мнимой, а не действительной мудрости» (Аристотель).

Но, по-видимому, самым ярым критиком софистов и софистики был Сократ (469 – 399 г. до н.э.). Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но это не тождественное принципу, что истина у каждого своя. Он считал, что истина для всех должна быть одна, на достижение такой истины и направлен метод Сократа – «майевтика» (букв. «повивальное искусство») – умение вести диалог так, что в результате движения мысли через противоречивые высказывания односторонность точек зрения каждого преодолевается и формируется истинное знание. Считая, что сам он не владеет истиной, Сократ в процессе беседы, диалога помогал истине «родится в душе собеседника».

Повторяя за Дельфийским Оракулом «Познай самого себя», Сократ обращается к проблеме человека, к решению вопроса о сущности человека, о его природе. Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко, как бы говорит Сократ, – познай самого себя, углубись в близкое, и тогда, через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем же глубоким истинам. Человек для Сократа – это, прежде всего, его душа. А под «душой» Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть, нравственное начало. Если сущность человека – его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя – научить людей взращиванию души. Благой и совершенной делает душу добродетель. Добродетель связана у Сократа с познанием, являющимся необходимым условием совершения хороших поступков, потому что, не понимая сути блага, не будешь знать, как действовать во имя добра. Именно знание того, что такое добро и что такое зло делает человека добропорядочным, и зная это, человек не сможет поступить дурно: нравственность – следствие знания, так же как аморальность – следствие незнания доброго (это и называется этическим рационализмом).

Душа, по Сократу, госпожа тела, а также инстинктов, связанных с телом. Это господство и есть свобода, которую Сократ называет самообладанием. Человек должен добиваться власти над собой, основываясь на своих добродетелях: «Мудрость состоит в том, чтобы победить самого себя, тогда как невежество ведет к поражению от самого себя».

Сократ повлиял на античную и мировую философию не только своим учением, но и самой своей жизнью, поскольку его жизнь была воплощением его учения. Сократ никогда не стремился к активной общественной деятельности, вел «жизнь философа»: проводил время в философских беседах и спорах, учил философии, не заботясь о своем благополучии и о своей семье. Сократ никогда не записывал ни своих мыслей, ни своих диалогов, считая, что письменность делает знание внешним, мешает глубокому внутреннему его усвоению, в письменах мысль умирает. Поэтому все, что мы знаем о Сократе, мы знаем от его учеников – историка Ксенофонта и философа Платона.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]