8.2 Немецкая философская антропология хх в.

Философская антропология – одно из влиятельных направлений общественного мнения XX в. Как особенное направление исследований, которые целенаправленно изучают проблему сущности человека, немецкая философская антропология возникла в 20-х годах XX в. Это было обусловлено интересом философской мысли к вопросу о критериях, которые определяют, что является истинно решающим в поведении человека, и какое из двух противоположных начал – природа или социум – является определяющим для человека, входит в нормативные понятия его родовой сущности. Немецкая философская антропология в ответах на эти вопросы во многом опиралась на идеи своих предшественников и, особенно, на выводы философии жизни (У. Дильтей) и феноменологии (Э. Гуссерль).

Наиболее выдающимися представителями немецкой философской антропологии были М. Шелер, А. Гелен, Х. Плеснер, Э. Кассирер. Они считали, что философская антропология не должна иметь характер умозрительных построений, должна освободиться от спекулятивных гипотез, принять строгий и доказательный вид, опираясь на результаты исследований конкретных наук.

Одним из родоначальников современной немецкой философской антропологии был известен немецкий мыслитель Макс Шелер (1874 – 1928). В ряде своих работ он констатирует кризис развития современной ему западноевропейской культуры и пытается найти и показать выход из этого кризиса. Кризис общества, социальные противоречия и другие коллизии для Шелера – проявление кризиса человека, его личности. Шелер пишет, что человек никогда не был настолько «проблематичным», как в XX веке. Основную причину такого положения он видит в том, что проблема человека исследуется разными, почти не связанными друг с другом направлениями антропологической науки. Философская разновидность антропологии максимально сконцентрирована на самосознании человека, а естественно-научная антропология (все отрасли природоведения и генетическая психология) дают лишь представление о человеке как существе, отличающемся от предыдущих форм животного мира только степенью сложности соединения энергий и способностей, которые уже встречаются в более низкоразвитой, по сравнению с человеческой, природе. Задача философской антропологии, по мнению Шелера, заключается в том, чтобы показать, как влияют на структуры человеческого бытия его язык, наука, совесть, государство, мифы, идеи и многое другое, что характеризует существование человека.

В работе «Положения человека в космосе» (1928) Шелер, используя конкретно-научный материал биологии и психологии для сравнения человека и животного, утверждает их принципиальную противоположность. Животное вечно «ходит по кругу», оно не способно выйти за пределы программы, заложенной природой. В отличие от животного с его средой, человек отделяет себя от среды, он открыт миру. Человек – это существо, считал Шелер, которое превосходит себя и мир. Кроме внешнего мира, у человека есть мир внутренний: он наделена самосознанием, самоидетничностью, Я; способен сдерживать свои инстинктивные импульсы, изменять действительность своими действиями.

Шелер утверждает, что человек – существо интенциональное, в котором извечно и спонтанно заложенная направленность на реализацию высших ценностей. По мнению Шелера, человека человеком делает дух. Дух противостоит всему, потому что дух происходит от Бога. Иначе говоря, человек у Шелера – это духовное существо, связанное с Богом. Благодаря слову содержание Божественного духа превращается в достояние индивидуального сознания. Основную особенность человека Шелер видит в его направленности к Богу. Шелер признает, что все ценности (религиозные, философские, эстетические, научные и тому подобное) даны человеку постольку, поскольку он находится в обществе. Он считает, что эти ценности «наслаиваются» на исконное антропологическое ядро индивида.

Характеризуя вклад Шелера в создание философской антропологии, нужно обратить внимание на два важнейших положения его концепции. Во-первых, для Шелера первичным в системе «человек-общество» есть человек как определенный центр, в котором пересекаются его разные связи с миром. Он пытается найти и определить сущность персонального бытия человека, понять уникальность, самоопределенность и саморегуляцию (целостность) человека как центра мира. Во-вторых, антагонизм личности и общества, так же как и саморазорванность личности определяют представление Шелера о человеке как существе, в котором пересекается две его сферы – определенное структурно-телесное ядро (влечения, аффекты человека, то есть все, что несет с собой естественное, органическое в жизни) и «дух» как единство того, что объединяет разум и переживания (это доброта, любовь, раскаяние, уважение, почитание – все то, что есть воля, отчужденная от принуждения и давления органической жизни).

Подобный тезис выдвигал относительно природы человека и Арнольд Гелен (1904 – 1976) в своей книге «Человек. Его природа и место в мире» (1940). Называя человека биологически недостаточным существом, Гелен обосновывает это утверждение тем, что в отличие от других животных человек имеет меньше инстинктов и средств выживания и не может вести только естественное существование, человек не закреплен в своей биологической организации. Эта недостаточность определяет человеческую открытость миру. Животное жестко привязано к определенной среде. Человек же, благодаря открытости миру, является очень пластичным, способным к обучению существом.

Чтобы выжить, человек, по мнению Гелена, должен действовать, несовершенство является источником человеческой активности, деятельности по создании культуры, которая компенсирует исконную биологическую неполноценность человека. Он сам избирает способы приспособления, изменяя природу согласно своим замыслам. Именно культура компенсирует, – считает А. Гелен, – естественную недостаточность человека. При этом культура в его понимании не есть что-то внутреннее, неотделимое от человека, это всего лишь фон, что-то внешнее, эрзац, существующий сам по себе. Так, например, А. Гелен утверждает, что техника компенсирует ущербность человека в его отношении к природе.

Важнейшую роль в поведении человека, по мнению Гелена, играют биологические механизмы, инстинкты агрессии и влечения. Поскольку человек в силу своей «ущербности» является нестабильным существом, то в природе он неизменно противодействует другому человеку. Культура (государство и другие социальные институты) снимает избыток негативных желаний человека, отчасти нейтрализуя враждебность человека к другим людям. Гелен развивает мысль о том, что человек обременен потребностью вырваться из-под давления извне (мира культуры), эта потребность заложена в ядре его конституции. Однако мир культуры (разного рода социальные институты) решительным образом противодействует этому.

Важное место в антропологической теории Гелена уделяется и вопросу о том, как выживает человек. По его мнению, жизнь человеческих сообществ регулируется несколькими основными инстинктами (он называет их социальными регуляторами). Эти инстинкты есть и у животных, и у людей, и они поддаются объективному биологическому описанию. А. Гелен выделяет три основных регулятора-инстинкта: инстинкт беспокойства о потомстве; инстинкт восхищения перед цветущей жизнью и сожаление перед погибающей жизнью; инстинкт безопасности.

В результате влияния этих инстинктов у человека формируется три этоса биологического происхождения, которые определяют солидарность или конфликтность общественной жизни людей. Так, например, из инстинкта беспокойства о потомстве вырастает идеология гуманизма, а из инстинкта восхищения и сожаления – этика потребления. Из инстинкта безопасности возникает государство, формируется этика «закона и порядка». Социальное положение человека, считает Гелен, во многом определяется видом господства того или другого инстинкта, его развитием. Так, например, порожденная инстинктом восхищения этика потребления сначала была свойственная только буржуа, теперь же ее приняли практически все другие социальные группы, а из синтеза идеологии гуманизма – взглядов интеллектуалов – и этики потребления возникает идея социализма. Таким образом, в философско-антропологической теории Гелена можно видеть, как «биологическая ущербность» человека определяет и его самого, и его социальную жизнь.

Антропологическая концепция Хельмута Плеснера (1892 – 1985), основные принципы которой изложены в его работе «Ступени органического и человек» (1928), делает акцент на такой характеристике человека, как его эксцентричность. Эксцентрические акты поведения, по его мнению, определяют отношение человека как к самому себе (и в первую очередь к своему телу), так и к окружающему миру. Жизнь животных центрична в том смысле, что они полнее привязаны к природе и не могут выйти за ее пределы. Человек трактуется им как непостижимая тайна бытия, как существо, которое в своей деятельности постоянно выходит за пределы реально данного, не разрывая с природой, выходит за ее границы в сферу культуры.

Выступая против метафизического пренебрежения биологической стороной человеческого существа, Плеснер вместе с тем критикует биологизаторские тенденции бихевиористов, которые некритически используют данные наук о поведении для объяснения сущности человека. По его мнению, для объяснения человека не могут быть использованы такие понятия, как «биологически недостаточное существо», «неполноценность» (Гелен) и тому подобное. В них он видит отзвуки расистских биологических представлений. Природу человека Плеснер определяет как на основе анализа биофизических аспектов его существа, так и в свете тех данных, которые дают науки о духе и культуре. Храня верность картезианскому принципу, в соответствии с которым человеческая сущность реализует себя в сферах внутренней жизни, Плеснер рассматривает не достижения культуры и не вещественные формы их существования, а именно тело человека, его поведение и разные средства свойственной ему выразительности.

Философия, считает Плеснер, призванная постоянно указывать человеку на величие и нищету его человечности, доводить до его сознания те вопросы, вокруг которых она постоянно вращается и которые она должна решать. Свою теоретическую задачу Плеснер видит в постоянном выявлении границ предметного овладения миром, объективации человеческой жизни.

Эрнст Кассирер (1874 – 1945), один из представителей так называемой социокультурной антропологии в немецкой философии, утверждал основополагающее значение «Культурного космоса» для понимания сущности человека. Основные идеи своего понимания человека он изложил в работах «Философия символических форм» и «Эссе о человеке». По его мнению, человек живет не просто в естественном универсуме, а в символическом мире, то есть во Вселенной Культуры. Язык, миф, искусство, религия – символические части этой Вселенной. По мнению Кассирера, человек настолько пронизан этим миром символов, что не может знать и видеть себя иначе как через подключение к этим искусственным символическим средам. Человек, считает Кассирер, – это Homo symbolicum, его сущность формируется в символической среде. Символ – продукт деятельности человека, символы порождаются фундаментальными структурами чувственного опыта человека. В символах находят свое отображение структуры аффектов, надежд, страхов, иллюзий, разочарований человека. Таким образом, человек творит мир символов и сам оказывается в его центре. Задача философии, по мнению Кассирера, заключается в выявлении единства всех символических форм, которые создаются человеком – языков, мифов, религии, искусства, науки, истории и т.п.