Вопросы для самоконтроля

1. Что является предметом философии?

2. Чем философское мировоззрение отличается от мифа и религии?

3. Какую роль выполняет философия в науке?

4. В чем заключается значение философии для человека и общества, какие функции выполняет философия?

5. Назовите круг философских проблем.

6. Какова структура философского знания?

7. Как понимает бытие философия?

8. Какие проблемы рассматривает гносеология?

9. Что такое философская антропология и какие проблемы она рассматривает?

Рекомендованая литература

1. История философии в кратком изложении. – М.: Мысль, 1991. – 590 с.

2. Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию / М. К. Мамардашвили; сост. и авт. предисл. Ю. П. Сенокосов. – М.: Прогресс, 1990. – 368 с.

3. Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия? / Хосе Ортега-и-Гассет. – М.: Наука, 1991. – (Мыслители ХХ века).

4. Радугин, А. А. Философия: курс лекций / А. А. Радугин. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Центр, 2001. – 272 с.

5. Философия: учеб. / в. И. Волович, Г. Т. Головченко, Н. И. Горлач, в. Г. Кремень; под общ. ред. в. Г. Кременя, Н. И. Горлача. – 4-е изд., перераб. и доп. – Х.: Прапор, 2004. – 640 с.

6. Философия: учеб. пособие для вузов / отв. ред. в. П. Кохановский. – 12-е изд. – Ростов н/Д: Феникс, 2006. – 576 с. – (Высшее образование).

7. Философский энциклопедический словарь / под ред. С. С. Аверинцева, Э. А. Араб-Оглы, Л. Ф. Ильичева и др. – 2-е изд. – М.: Сов. энциклопедия, 1989. – 815 с.

2 Исторические типы философии

2.1 Античная философия

2.1.1 Космоцентрический характер ранней античной философии

2.1.2 Атомистические идеи в античной философии

2.1.3 Софисты и Сократ

2.1.4 Философские идеи Платона: учение об идеях, познании и государстве

2.1.5 Философия Аристотеля: «метафизика», гносеология, логика

2.1.6 Мировоззренческая ориентация элинистической философии

2.1.1 Космоцентрический характер ранней античной философии

Поскольку первые греческие философы – «мудрецы» – занимались осмыслением природы, Космоса, выясняя «причины и начала» мира, их часто называют «физиками». Они интуитивно строили субстациональную модель мира (через выяснение «первопричины» – по-гречески «архэ», что дословно означает «начало, принцип» всего сущего как его основы, сущности). В размышлениях первых греческих философов множество пережитков мифологического ассоциативного мышления: так же, как в мифе, они «переносили» человеческие свойства, качества и отношения на явления природы, на небо и космос. С другой стороны, в ранней греческой философии свойства и законы Космоса – как они мыслились мудрецами прошлого – «переносились» на человека и его жизнь. Человек рассматривался как Микрокосм относительно Макрокосма, как часть и своеобразное повторение, отображение Макрокосма. Это первая особенность древнегреческой философии, получившая название космоцентризма.

Но в этом можно увидеть и еще один смысл: ведь Космос – это противоположность Хаоса, это порядок и гармония в противовес неустроенности, это определенность и соразмерность в противовес бесформенности; поэтому космоцентризм ранней античности можно трактовать и как ориентацию на выявление гармонии в человеческом бытии – ведь если мир гармонично упорядочен, если мир – это Космос, а человек есть его отображение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то выходит, и в человеке заключена (спрятана) подобная гармония. На философском уровне такая мировоззренческая направленность формирует парадигму онтологизма, поэтому онтологизм (первые мудрецы-физики искали «причины и начала бытия») – вторая сущностная характеристика философии античности.

Особенностью античного онтологизма можно считать его стихийно-материалистическое и наивно-диалектическое воплощение: «архэ» мыслилось как что-то материальное. Так, Фалес, которого считают первым греческим философом, утверждал, что основой всего сущего является вода: все появляется из воды и все исчезает, превращаясь в воду. И, поскольку весь Космос «выводился» (именно в онтологическом, а не в логическом плане) из материальной первоосновы, то он мыслился связанным с помощью этой первоосновы единством, которое находится в изменении, движении. Гераклит писал: «Этот космос, единственный из всего, не созданный никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, который закономерно вспыхивает и так же погасает».

В древнегреческой философии расширил, довел понятие начала всего сущего к «архэ» как субстанции, основы, что лежит в основе всего сущего, ученик Фалеса Анаксимандр (611 – 545 до н.э.). Такое начало Анаксимандр увидел не среди «готовых» стихий, которые наблюдаются непосредственно, а в некотором апейроне – то есть «безграничном, бесконечном». Апейрон Анаксимандра материальный, не «знает старости», «бессмертный и неуничтожимый» и находится в вечном движении. Безграничность апейрона позволяет ему не «исчезать», то есть быть вечным генетическим началом Космоса, а также делает его основой взаимопревращений четырех стихий: земли, воды, воздуха, огня. Анаксимандр утверждал, что апейрон – единственная причина рождения и гибели всего сущего. Находясь во вращательном движении, апейрон выделяет противоположности – влажное и сухое, холодное и теплое; их парные комбинации образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее).

В этой картине мира полностью отсутствуют боги и божественные силы, без которых не обходилась ни одна мифологическая космогония. То есть Анаксимандр попробовал объяснить происхождение и уклад мира, исходя из его внутренних причин и из одного материально-вещественного начала. Кроме этого отличия от предыдущих мировоззренческих картин мира, в созданной Анаксимандром картине мира наблюдается разрыв с непосредственным восприятием, с чувственной картиной мира: то, как нам является мир, и то, каким он есть в действительности, не одно и тоже: мы видим звезды, Луну, Солнце, но не видим ободов, отверстиями в которых они являются.

Очень существенный шаг на пути освобождения философии от мифологического сознания был сделан представителями Элейской школы. Собственно, именно у элеатов впервые появляется категория бытия, впервые ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Парменид своим самым известным высказыванием «Бытие есть, а небытия нет» фактически заложил основы парадигмы онтологизма как осознаваемого образца философского мышления.

Что же такое бытие для Парменида? Важнейшее определение бытия – постижение его умом: то, что можно познать только умом, и есть бытие, чувствам же бытия недоступно. Поэтому «одно и тоже есть мысль и то, о чем мысль существует». В этом положении Парменид утверждает тождественность бытия и мышления. Бытие – это то, что есть всегда, что единственно и неделимо, неподвижно и непротиворечиво, «как и мысль о нем». Мышление же – это способность постигать единство в непротиворечивых формах, результат мышления – знание (еріsteme). Чувственное восприятие имеет дело с множественностью разных вещей и признаков, с миром чувственно воспринимаемых единичных предметов, которые окружают человека. Человек может иметь лишь мнение (doxa) – обычное, повседневное представление, которое противостоит знанию как результату умопостигаемого единого.

Зенон Элейский, защищая и обосновывая взгляды своего учителя и наставника Парменида, стремился показать, что множественность и движение невозможно мыслить без противоречия, поэтому они не являются бытием, которое единственно и неподвижно. Зенон впервые применил доказательство как способ мышления, как познавательный прием. Метод Зенона был методом не прямого доказательства, а доказательством «от противоположного». Зенон опровергал или доводил до абсурда тезис, противоположный начальному, пользуясь «законом исключенного третьего», введеным Парменидом («Для какого-нибудь суждения «А» истинно либо «А», либо его противоположность») и является одним из основных логических законов в европейской культуре. Такой спор, в котором с помощью возражений противник ставится в затруднительное положение и его точка зрения опровергается, – прообраз диалога, прообраз субъективной диалектики; этим же методом пользовались софисты.

Размышления Зенона получили название «апории»: это трудноразрешимая проблема, которая заключается в противоречии между данными опыта и мыслительным анализом. Наиболее известные 4 апории Зенона против движения: «Дихотомия», «Ахилл и черепаха», «Стрела» и «Стадии». Первая апория говорит, что движение не может начаться, потому что двигающийся предмет должен сначала дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца, но чтобы дойти до половины, он должен пройти до половины этой половины («дихотомия» – дословно «деление пополам»), и так – до бесконечности; то есть чтобы попасть из одной точки в другую, нужно пройти бесконечное множество точек, а это абсурдно.

Во второй апории речь идет о том, что движение никогда не может закончится: Ахилл никогда не догонит черепаху, потому что когда он придет на то место, где была черепаха, она за это время отойдет еще на определенное расстояние, когда же он преодолеет и этот отрезок, она опять пройдет определенное расстояние – и так до бесконечности.

Мировоззренческий смысл обоих апорий (по Зенону) таков: если пространство бесконечно делится, то движение не может ни начаться, ни окончиться. Следовательно, видимое движение – обман, настоящее бытие неизменно. А смысл третьей и четвертой апорий в том, что движение невозможно и при предположении непрерывности пространства.

Значение элеатов в истории мировой философии и духовной культуры вообще огромно, и можно сказать, что Парменид и Зенон – первые философы в отличие от «физиков»-мудрецов, потому что они ввели доказательства и аргументацию в философские размышления, стремились осмыслить именно понятие бытия, заложили основы классической (формальной) логики, а апории Зенона не потеряли своего значения и до сих пор, поскольку Зенон фактически затронул вопрос о природе пространственно-временного континуума