6.6 Многообразие форм знания

Знание является результатом познавательного процесса. В широком смысле слова знание – это вся информация, полученная о предмете познания. Исследование знания протекает, как правило, на основе сопоставления знания и мнения, знания и веры, научного и вненаучного знания, знания и понимания.

Важной и по сей день во многом дискуссионной и сложной проблемой для разных философских направлений остается проблема классификации (типологии) форм знания. Типологизация знания может быть проведена по самым различным основаниям (критериям). Часто многообразие форм знания связывают с существованием различных форм общественного сознания – религиозное, художественное, философское, политическое и т.п. Различают также формы знания, имеющие понятийную, символическую или художественно-образную основу. Выделяют, например, знания рациональные и эмоциональные, обыденные и научные, эмпирические и теоретические, фундаментальные и прикладные, философские и частнонаучные, естественнонаучные и гуманитарные и т.п. Одной из возможных форм типологии знания является типология на основе различных форм деятельности человека: игровое, практическое, духовно-практическое, теоретизированное знание. Часто проводят классификацию форм знания, в его соотношении с научным знанием: донаучное, паранаучное, лженаучное, квазинаучное, антинаучное, псевдонаучное.

Рассмотрим основные особенности наиболее распространенных типов знания, не связывая себя определенной их классификацией.

Обыденное знание – это житейское познание, складывающееся под влиянием различных форм деятельности: производительной, эстетической, политической и т.п. В качестве основания обыденного знания, как правило, рассматривается здравый смысл, представляющий собой совокупность нормативных суждений и оценок, следование которым обеспечивает согласование личных стремлений человека с теми социальными условиями, в которых он живет. Суждения здравого смысла обычно воспринимаются как истины, поскольку представляется, что они имеют одинаковую ценность для всей людей. Поскольку суждения здравого смысла кажутся незыблемыми и очевидными, некоторые философы рассматривают их как основу философствования. Так, например, Р. Декарт считал возможным строить философские и научные рассуждения, опираясь на здравый смысл. Вместе с тем многие философы подчеркивали несовместимость философского и обыденного знания. Г.-В.-Ф. Гегель обратил внимание на то, что на обыденном уровне философствованием часто называется высказывание истин здравого смысла. Однако философия исходит из других оснований, неочевидных для обыденного сознания с его устремленностью к практической пользе. Обыденный рассудок сам по себе не готов к философствованию, поэтому обыденное знание, как правило, несовместимо с философским.

В структуре обыденного знания обычно различают практическое и духовно-практическое знание.

Практическое знание возникает и функционирует в контексте различных практик (возделывание земли, строительство дома, уход за ребенком, воспитание детей, лечение больных, управление механизмами, оперирование информацией и т.д.), в ходе непосредственной вовлеченности человека в процесс деятельности и еще неотделимо строго от навыка и умения. Духовно-практическое знание – это нормативное, ценностно-мировоззренческое знание. Оно является результатом накопления, обработки и распространения социального и познавательного опыта, данного в контексте человеческого мира и вне непосредственно материального производства.

Наряду с обыденным знанием на ранних этапах становление цивилизации формируется особый вид знания – мифологическое знание.

Мифологическое знание – это особый вид синкретического знания, в рамках которого человек стремится создать целостную картину мира, опираясь на совокупность эмпирических сведений, верований, различных форм образного освоения мира.

Миф для древних – это не просто знание или вера, а чувственно переживаемая действительность, он возникает через непосредственное вживание человека в мир, дополняемое субъективным воображением. В рамках мифологии вырабатывались определенные знания о природе, космосе, о самих людях, условиях их бытия, формах общения и т.д. Миф стремится к целостному видению мира.

Основные принципы объяснения в мифе – генетизм и этиологизм, т.е. объяснение природных и социальных явлений, а также мира в целом сводилось к рассказам об их происхождении и творении (генетизм). Мотивировка и доказательства мифу не нужны, восприятие основано на доверии к говорящему. В отличие от сказки – содержание мифа представляется реальным, т.е. воплощает коллективный, «надежный» опыт осмысления действительности множеством поколений. Мифы утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения. И в этом проявляется мировоззренческая сущность мифа.

В ХХ в. наблюдается определенная ремифологизация культуры. С одной стороны, наблюдается сознательное обращение литераторов к мифологии – Ф. Кафка, Т. Манн, Г. Маркес, Р. Рильке, Б. Пастернак, А. Платонов и др. Причем происходит как переосмысление традиционных мифов, так и мифотворчество. С другой – источником ремифологизации становится полузнание, которое возникает на фоне высокого уровня развития специализированного и дифференцированного научного знания. «Полузнание» неизбежно включает в себя иллюзии – они основываются на действительных явлениях, приобретающих в глазах человека фантастический облик. В этом смысле ремифологизация – универсальный процесс. Она проникает как в сознание гуманитарно-образованного человека, так и в сознание ученого, воспитанного на естественнонаучной почве.

Одной из древних форм знания, генетически связанной с мифологией, является религиозное знание.

Религиозное знание обусловлено непосредственно эмоциональной формой отношения людей к господствующим над ними земных сил (природных и социальных). Для него характерно соединение эмоционального отношения к миру с верой в сверхъестественное. Особенности религиозного знания определяются тем, что оно основано на религиозной вере, которая предполагает не доказательства, а откровение, авторитет догматов и традиций.

Религиозные представления содержат в себе определенные знания о действительности, хотя нередко и превратные. Достаточно мудрой и глубокой сокровищницей религиозных и других знаний, накопленных людьми веками и тысячелетиями, являются, например, Библия и Коран. Однако религия (как и мифология) не воспроизводит знание в систематической и, тем более, теоретической форме. Она никогда не выполняла и не выполняет функции производства объективного знания, носящего всеобщий, целостный, самоценностный и доказательный характер.

Религиозное знание – это ценностно-мировоззренческое знание, знание не только о сущем, но и о должном.

Стремление следовать высокому образцу (Бог) в религии способствует формированию высоких общечеловеческих ценностей. Мировоззренческие вопросы – о происхождении мира, человека, социального устройства, тайны рождения и жизни – решаются в религии с позиций зависимости людей от высших сил, их определяющей роли в мироздании и жизни людей.

Усиление роли религии в современном обществе активизировало внимание исследователей к вопросу о соотношении знания и веры, науки и религии.

Уже в рамках мифологии зарождается художественно-образная форма знания, которая в дальнейшем получила наиболее развитое выражение в искусстве. Хотя искусство специально и не решает познавательные задачи, но содержит в себе достаточно мощный гносеологический потенциал. Более того, например, в герменевтике, искусство считается важнейшим способом раскрытия истины.

Художественно осваивая действительность в различных своих видах (живопись, музыка, театр и т.д.), удовлетворяя эстетические потребности людей, искусство одновременно познает мир, а человек творит его – в том числе и по законам красоты. В структуру любого произведения искусства всегда включаются в той или другой форме определенные знания о разных людях и их характерах, о тех или иных странах и народах, их обычаях, нравах, быте, их чувствах, мыслях и т.д.

Познавательная функция искусства осуществляется посредством системы художественных образов, в которых познание слито с ценностным осмыслением действительности, объективное с субъективным, эмоциональным отношением к миру.