4.3 Особенности развития философской мысли в Украине в эпоху Нового времени и Просвещения

4.3.1 Киево-Могилянская академия – центр развития философской мысли Украины в XVII – XVIII вв.

Начиная с 30-х годов XVII в. и до конца XVIII в. своеобразие духовной, в том числе и философской, жизни украинского народа определяет культура барокко, основные принципы мировоззрения которой в Европе закладывали Б. Спиноза, Б. Паскаль и др. Центром философской культуры, новатором в прочтении новоевропейской концепции науки и знания в Украине, становится Киево- Могилянская академия.

Значительный вклад в создание Киево-Могилянской академии внесли такие выдающиеся украинские мыслители как Иов Борецкий (ум. 1631), который был одним из организаторов Киевской братской школы и ее первым ректором; Кассиан Сакович (ок. 1578 – 1647) – ректор братской школы в 1620 – 1624 гг; Елисей Плетенецкий (ок. 1554 – 1624), который заложил типографию Киево-Печерской лавры и вместе с З. Копистенским, Л. Зизания и другими собрал вокруг типографии научный кружок; Петр Могила (1596 – 1647) – Киево-Печерский архимандрит (впоследствии митрополит Киевский и Галицкий), который в 1632 г. открыл в Лавре школу, реорганизованную им в следующем году в коллегиум, названный в его честь Киево-Могилянским. В Академии процветали наука и искусство, ее воспитанники учились различных языков, среди которых были старославянский и украинский, что укрепляло самосознание украинского народа. Значительное внимание придавалось наукам о природе, обществе и духовность. В течение двух веков преподаватели Академии пропагандировали идеи гуманизма и Просвещения.

В Киево-Могилянской академии впервые в Украине философию преподавали отдельно от теологии как учения о природе и человеке. Выдающиеся профессора Киево-Могилянской академии понимали философию как систему дисциплин или всех наук, призванных найти истину, причины вещей, данных человеку Богом, а также как исследовательницу жизни и добропорядочности. Истину они отождествляли с высшим бытием, т.е. с Богом, которого называли также природой творящей. Будучи убежденными в рациональности мира, профессора академии искали истину на пути исследования последствий Божьей деятельности созданной природы. При этом украинские мыслители отходят от схоластической философии. В лекционные курсы вводятся идеи европейского Возрождения, Реформации, Раннего Просвещения направленные на подъем человека и его разума. Петр Могила считал, что вера должна стать предпосылкой овладения светскими науками.

Среди профессоров Киево-Могилянской коллегии были такие известные ученые, философы и писатели, как Феофан Прокопович (1681 – 1736) – с 1711 ректор академии; Иоанникий Галятовский (ум. 1688) – с 1657 по 1665 ректор коллегиума; Стефан Яворский (1658 – 1722); Лазарь Баранович (ок. 1620 – 1693) – с 1650 по 1657 ректор коллегиума; Георгий Конисский (1717 – 1795) – с 1751 ректор академии; Иосиф Кононович-Горбацкий (ум. 1653) – в 1642 – 1645 гг. ректор коллегиума, И. Гизель (ок. 1600 – 1683), и др. Они в своих лекциях ориентировались на светскую науку, историю, природу и человека, призывая к активной гражданской жизни, который только и может, по их мнению, принести счастье людям. К тому же они утверждали, что человек должен слушать разум и следовать ему, поскольку знание выступает союзником человеческой свободы. В курсах этики они подчеркивали самоценность человека, утверждали ее достоинство.

Одним из наиболее известных философов Киево-Могилянской академии, ее профессором и ректором был Феофан Прокопович (1681 – 1736). Прокопович выступал за примирение религии с разумом, что в отечественных условиях XVIII в. расширяло возможности распространения науки Нового времени (например, гелиоцентрического учение). По его мнению, между положениями священного писания, законами природы и разума человека не должно быть противоречий, потому что они гармонично подогнаны самим Автором. Когда между данными науки и библейскими текстами возникают противоречия, то это не значит, что выводы науки подлежат сомнению или отрицанию.

Прокопович стремился утверждать принципы, которые были провозглашены учеными и философами нового времени – Бэконом, Гоббсом, Локком, которые вели борьбу за очищение ума от «призраков», от схоластических канонов. Он признавал важную роль чувственного опыта в познании истины, но считал, что он должен пройти проверку разумом.

Большое внимание в философских рассуждениях философов Киево-Могилянской академии, в частности Прокоповича, занимает проблема человека и общества. Он рассматривал человека как микрокосм, считал, что «человек – это сокращенное часть того видимого и невидимого мира, так как имеет в себе нечто от телесной неживой, и от живой материи, и от чувственной человеческой субстанции, кроме того, и то, что имеют сами духи». Прокопович утверждает идею гармонии души и тела, отрицает, что тело является источником греха. Аскетизм, умерщвление тела – противоестественное, оно вредит не только физическому, но и душевному здоровью человека. Основой деятельности человека должна быть активность, честность, порядочность, добросовестность в выполнении своих обязанностей. Прокопович считал, что продолжительность ее жизни измеряется не количеством прожитых лет, а тем, что она успела сделать за свою жизнь, какую пользу принесла людям и государству.

Учение Прокоповича о государстве базировалось на представлениях о его природном происхождении. Он как и другие гуманисты того времени, пытался опровергнуть теологическую концепцию общественного развития как Божьего промысла. Одной из центральных идей учения Прокоповича о государстве является идея о просвещенном монархе, «философа на троне», что достаточно власти, образования и воспитания, чтобы направлять силы государства на решение идеалов Просвещения. Опираясь на теорию «естественного права» и «общественного договора», отечественные мыслители обосновывали идеи естественного равенства и свободы всех людей, выступали с критикой крепостного права, тирании

Значительное внимание уделяли ученые Киево-Могилянской академии взаимосвязи свободы и разума. Признавая свободу воли, они приоритетное значение придавали преимущественно разуму. Последний, по их мнению, осуществляет моральное воздействие на свободу, давая ей разные варианты выбора между добром и злом. При этом они отмечали необходимость гармонизации рационального и волевого моментов в человеке, что способствовало бы осуществлению им такого жизненного пути, который привел бы ее к цели, то есть блага, счастья.

Также, в лекционных курсах профессоров Киево-могилянской академии много внимания уделялось этическим проблемам. Счастливым считается тот, кто живет, руководствуясь соображениями разума, признает авторитет знания и науки и понимает, что счастье – не погоня за материальными благами и не аскетическое бегство от жизни, а умение согласовать свои ценностные ориентации с сущностью природных закономерностей.

Значение Киево-Могилянской философской традиции велико. Она не только дала мощный толчок развитию отечественной просветительской концепции и представила философию как особую форму научного знания, отделенную от богословия, но и как ни какая другая философская культура этого периода способствовала направленности философии в плоскость мировоззренческого контекста, понимания человека как ценности и самоцели истории.