3.4 Иррационалистические формы неклассической философии

3.4.1. «Философия жизни»

Заметное место в западноевропейской философии второй половины ХХ в. занимает «философия жизни». Одним из идейных истоков «философии жизни» было учение немецкого философа Артура Шопенгауэра (1788 – 1860). Наиболее яркие представители этого направления – Фридрих Ницше (1844 – 1900), немецкий историк культуры и философ Вильгельм Дильтей (1833 – 1911), французский философ Анри Бергсон (1859 – 1941).

Предметом философии, по мнению сторонников философии жизни, должна быть жизнь во всей ее многогранности и целостности. Понятие жизни противопоставляется статичному, механически сконструированному пониманию бытия. Центральное понятие этого философского течения, трактуется его представителями по-разному. У Ницше – жизненная реальность выступает в форме «воли к власти», у Бергсона – жизнь рассматривается как космический «жизненный порыв», сутью которого является сознание или сверхсознание, у Дильтея – как культурно обусловленный поток переживаний.

Динамика жизни невыразима в общих понятиях, она постигается в акте непосредственного усмотрения, интуиции (Бергсон, Ницше, Шпенглер), понимания (Дильтей), которые сближаются с даром художественного проникновения. Отсюда, с одной стороны, утверждение, что наиболее адекватным средством постижения и выражения жизни является искусство, поэзия, музыка, эстетическая интуиция, вчувствование, вживание. С другой – утверждается необходимость разработки специальных методов познания духа – концепция понимающей психологии (Дильтей), морфология истории (Шпенглер) и т.п.

Особое место в немецкой философии XIX в. занимает Артур Шопенгауэр. В известной работе «Мир как воля и представление» (1818) он резко критиковал традиционный рационализм, объявлял фикцией «разум», как его понимала классическая философия. Все, что ни есть в познании, и сам окружающий мир есть только в представлении: нет ни солнца, ни земли, а есть лишь глаз, который видит, рука, чувствующая тепло земли, писал Шопенгауэр. Мир есть представление.

Он утверждает, что сущностью мира является слепая, неразумная воля, вечно неудовлетворенная и раздираемая контрастными силами. Воля – непрерывное напряжение, ибо действие начинается с лишенности чего-то, неудовлетворенности собственным состоянием. Но любое удовлетворение недолговечно, и в этом зародыш нового страдания. От бесконечной цепи нужд и вожделений можно избавиться с помощью искусства и аскезы. Правда, счастливые моменты эстетического созерцания, освобождающие от беспощадной тирании воли, непродолжительны. Тотальное искупление, освобождающее от страдания, по мнению Шопенгауэра, в аскезе, в подавлении воли к жизни. Аскеза освобождает человека от вожделений, мирских и вещных связей, всего того, что мешает его покою

Опираясь не на рациональную, и не на чувственную, а на волевую способность человека, абсолютизировав ее, Шопенгауэр создал целостную детально разработанную метафизическую систему, основным выводом которой был тезис о неутолимости и тщетности воли к жизни и неизбежности страдания человека.

Другим известным представителем «философии жизни» был Фридрих Ницше. Он одним из первых попытался осмыслить кризисные явления современной ему эпохи, подвергая тотальной критике традиционные ценности европейской культуры, и прежде всего, христианскую религию и рациональное мышление. Основные идеи его философских взглядов изложены в многочисленных сочинениях и эссе: «Антихрист», «По ту сторону добра и зла», «Воля к власти», «Так говорил Заратустра» и др. Ницше считает, что за мышлением стоят волевые импульсы. Рациональное мышление – есть лишь выражение инстинкта влечений, иррациональных импульсов, утверждает он, т.е. разум не автономен, он детерминируется влечениями. Современная культура, утверждает Ницше, находится в глубоком кризисе именно в силу явного преобладания рационального начала над жизнью, над инстинктами и, в конечном счете, над свободой человека.

Всякая культура, по мнению Ницше, есть синтез аполлоновского и дионисийского. Культ Аполлона – это светлый культ разума, науки, соразмерности и гармонии, самоограничения, свободы от диких порывов. Культ Дионисия – темный, это культ земли и плодородия, Дионис – бог вина и опьянения, бог самой жизни в ее биологическом и физиологическом смысле. Как только начинает преобладать аполлоновское начало в культуре (наука, рациональность), культура формализуется, становится менее жизненной. Предельное развитие аполлоновского начала в культуре ведет к стереотипизации культуры, к манипулированию лишенными воли индивидуумами, к культу посредственностей. Если же преобладает дионисийское – культуру может захлестнуть поток ничем не сдерживаемых страстей и необузданного варварства.

Центральное понятие философии Ницше – воля к власти. «Воля к власти» – это наиболее значимый критерий любого типа поведения, любого общественного явления. Преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя активность, деятельность рассуждениями. Общепринятая мораль – мораль слабых, толпы, народа – также подрывает «волю к власти», проповедуя любовь к ближнему. Вся культура производна, по Ницше, от стремления к господству.

Ницше не отрицает разум вообще, он видит в нем сильный инструмент, орудие «воли к власти». Не интеллект порождает волю, а воля – интеллект. Причем не воля вообще, а злая воля – воля к власти, к насилию. Заратустра – это образ нового сверхчеловека, который освобождает себя от прессинга массы. Он находится по ту сторону добра и зла, он ниспровергает все прежние ценности и утверждает новые «жизненные ценности» – «волю к власти», «вечное возвращение», «сверхчеловека». За это общество платит ему ненавистью, изоляцией, именует преступником (или пресмыкается перед ним – если он вождь). Ницше усматривает свой идеал в Цезаре, Макиавелли, Наполеоне.

Сложность и противоречивость философии Ницше приводит к возможности неоднозначной ее интерпретации. С одной стороны, философию Ницше можно рассматривать как своего рода протест против одномерности, заданности, усредненности человека, потери им своей субъективности, индивидуальности. Именно поэтому он критикует христианство, которое считал религией слабых, униженных, рабов (см. его работу «Антихрист»). Христианская религия отрицает свободу мышления, самостоятельность действий человека, поэтому социальной базой христианства являются люди внутренне несвободные, превратившие собственную несвободу в идеал, смирение – в добродетель. Но человек, утверждает Ницше, свободен, а смирение есть оковы, которые надевает на людей лицемерная каста жрецов ради достижения собственной власти. Ницше протестует против такой религии.

С другой стороны, понятие сверхчеловека было заимствовано у Ницше идеологами фашизма и учение его было объявлено чуть ли не официальным философским учением фашизма. И для этого были определенные основания. Наряду с генетической характеристикой сверхчеловека, как человека арийской расы – «белокурой бестии», с определенными фенотипическими признаками («нордический тип»), Ницше пропагандировал двойную мораль сверхчеловека. По отношению друг к другу – это снисходительные, сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные люди. Но по отношению к «чужим» они немногим лучше необузданных зверей. Но правомерно ли считать Ницше идеологом нацизма? Не правомернее ли считать, что он скорее предостерегал от него, предупреждал о глубинном перерождении европейской культуры, о омассовлении и примитивизации духовной жизни. Это был протест личности, которая не хочет исчезнуть в нивелирующей и все захватывающей массе. Он был категорическим противником любых форм господства массового сознания, которое наивысшим образом проявилось в фашистской Германии.

Ницше не ограничивается психологической трактовкой воли к власти, а переходит к ее онтологической интерпретации. Весь космос понимается им как непрерывная борьба «квантов власти», каждый из которых стремится к господству над всеми остальными, желает стать организующим центром всего мира.

Вильгейм Дильтей рассматривал жизнь прежде всего как культурно-исторический феномен. Находясь в потоке жизни, мы не можем постичь ее сущности. Мы можем постичь лишь образ жизни, запечатленный нашим переживанием. Для постижения жизни Дильтей предлагал использовать метод понимания, как непосредственного постижения, целостного переживания по поводу какого-либо объекта, и метод самонаблюдения. «Понимание» родственно интуитивному проникновению в жизнь и противостоит «объяснению», связанному с конструирующей деятельностью рассудка.

Дильтей выделяет различные типы мировоззрения – религиозное, поэтическое, метафизическое (философское) мировоззрение. По его мнению, развитие религии и искусств подготавливают появления философии как высшей ступени в постижении жизни.

Немецкий мыслитель исходил из противопоставления естественнонаучного и культурно-исторического познания. Назначение наук о духе – «уловить единичное, индивидуальное в исторически-социальной действительности, распознать действующие тут закономерности, установить цели и нормы ее дальнейшего развития». Он утверждал, что методом наук о духе является непосредственное переживание исторических событий и их истолкование. Историк должен не просто воспроизвести реальную картину исторического события, но «пережить» его заново, истолковать, воспроизвести как «живое». Таким образом, Дильтей пытается раздвинуть рамки чисто рационального постижения действительности.

В начале ХХ в. традиция иррационалистической критики научного разума была продолжена французским философом Анри Бергсоном. Мир в его концепции предстает как единый непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанный и непредсказуемый процесс, который находится в непрерывном становлении.

Центральное понятие философии Бергсона – жизненный порыв. С его точки зрения проблема жизни связана с вечным изменением, становлением и исчезновением. Подчеркивая ограниченность механистической картины мира, Дильтей отмечает, что для неорганического мира характерны однозначно-детерминистические отношения, в нем нет неопределенности, непредсказуемости, а, следовательно, условий для новаций, свободы, творчества. Поэтому в центре внимания Бергсона – проблема времени как сути становления, развития, творчества. При этом он подчеркивал различие между обратимым временем физики, в котором не случается ничего нового, и необратимым временем эволюции в биологии, в котором всегда имеется что-то новое.

Поскольку интеллект (рационально-интеллектуальное постижение мира) схватывает общее, повторяющее, ценой утраты уникального, неповторимого, он не может осмыслить непрерывность изменений, эволюцию, ему принципиально недоступен «жизненный порыв». Он не может понять движение, поскольку начинает разлагать его на ряд дискретных моментов. И вместо реального движения мы в лучшем случае получаем нечто подобное кинематографической ленте. Жизнь сопротивляется рациональному истолкованию, требует совершенно иного подхода и осмысления. Постигнуть это может неинтеллектуальная интуиция (инстинктивно-интуитивное постижение мира) как симпатия и сочувствие. именно она «схватывает» живое, становящееся в его длительности. Однако интуитивное прозрение продолжается недолго, поскольку оказалось в ходе эволюции человека вытесненным на «периферию», ибо не обеспечивало в должной мере практического освоения живой природы. По мнению Бергсона, в сфере познания важно своеобразное соединение-сплавление интуитивного и интеллектуального модусов постижения реальности. В противном случае мы будем истолковывать реальность лишь как нечто неживое, застывшее, неразвивающееся.