4. Каков вклад в решение проблемы коммуникации зарубежных исследователей?

С принципиально иных позиций подошел к развитию концепции диалога немецкий философ Ханс – Георг Гадамер (1900 – 2002). В середине ХХ столетия им, вместе с Э. Гуссерлем и М. Хайдеггером было разработано оригинальное философское направление, получившее название герменевтики (от греч. hermeneuein – толковать, интерпретировать). Согласно данной теории, понимание происходит не в результате конкретных отношений субъекта с наблюдаемым им предметом, но является частью действенно-исторического происходящего в пространстве исторически изменчивого горизонта акта познания. Таким образом, восприятие реципиентом интерпретируемого объекта в качестве прошедшей реальности потенциально не способно приблизить к его пониманию. Интерпретатор и интерпретируемое всегда находятся в двусторонних отношениях. Хайдеггер и Гадамер описывают данную дилемму как «герменевтический круг»: в понимании обе стороны соприкасаются друг с другом – часть и целое циклически соотносятся сами с собой. Для того чтобы понять целое, необходимо понять часть, и наоборот.

Диалог является для Гадамера «живой формой коммуникации посредством языка…» «Жить с помощью языка в открывающемся горизонте, раскрывать с помощью понимания вещи - вот что находится для меня в центре внимания» (Гадамер, 2000). Необходимо указать на разницу герменевтического диалога и диалога Бубера и Бахтина. Для последних диалог соответствует такой жизненной ситуации, когда в общении человека интересует лишь один его партнер в его собственном глубинном бытии – когда собеседники направлены исключительно друг на друга. Диалогическая встреча собеседников, согласно Гадамеру, осуществляется «в общем предмете»; собеседники обращены на этот предмет, а не в душевную глубину партнера; понимание другого осуществляется не непосредственно – как в диалоге Бубера – Бахтина, но через понимание предмета, этой третьей экзистенциальной позиции в событии общения. Таким образом, диалог ведут не собеседники, но само дело, объединившее их.

Краеугольным камнем герменевтической философии является категория понимания. Характеризуя этот процесс, Гадамер указывает, во-первых, на его неизбежную историчность. «…Чтобы понять, интерпретатор (толкователь) не должен абстрагироваться от себя самого и от той конкретной герменевтической ситуации, в которой он находится» (Гадамер, 1988). Такая ситуативная ограниченность понимания конституирует его незавершенность и не только в отношении мира, других людей, но и самого себя, событий собственной жизни. При том, что фактическая сторона сама по себе остается неизменной, меняется наше осмысление фактов. Оно переходит на более глубокий уровень, с точки зрения которого, прежнее понимание становится лишь предварительным. Для раскрытия возможностей процесса истолкования философ вводит понятие горизонта. Горизонт охватывает все то, что может быть увидено из какого-либо пункта. Он характеризует связанность мышления его конечной определенностью, но в то же время заключает в себе закон постепенного расширения полей зрения. Отсюда следует вывод, что существует пред-структура понимания и толкование движется по кругу, включающему триаду: пред-решение, пред-усмотрение, пред-взятие. Следует подчеркнуть, что было бы неверно видеть в существовании пред-структуры понимания неизбежное несовершенство и выискивать способы его избежания. Понимание состоится только тогда, когда человек сможет правильным образом войти в него и осознать изначальную предрассудочность собственного горизонта.

Следующей важной особенность понимания является его экзистенциальность, которую Гадамер раскрывает как «набросок» или «проект». Последнее означает спроецированность человека на свои возможности, преодоление само-тождества в направлении к чему-то и ради чего-то, что не есть «я». Набрасывающий характер понимания определяет незавершенность экзистенции, ее неравенство самой себе. Тем самым в процессе понимания сутью становится не разглядывание и сосредоточение, но понимающее схватывание полной разомкнутости бытия – в – мире через его сущностные конститутивные моменты. Посредством понимания с его разомкнутостью и открытостью человек приходит к само-пониманию и видению возможностей умения быть. Таким образом, благодаря пониманию человек полагается не просто как субъект познания, но как бытие, вопрошающее о бытии. А понимание, является не просто методом познания, а способом бытия. Из сказанного вытекает следующий важный вывод. Осознание понимания в качестве онтологического феномена предполагает не только разомкнутость бытия – в мире, выход в пространство возможностей, но и выбор из них, принятие на себя личной ответственности. «Понять» означает выбрать правильное направление, пройти по пути, ведущему к продуктивным результатам, к аутентичному, подлинному бытию. Сказанное позволяет поставить вопрос об этике диалога в противовес господствующей этике патернализма. Этика патернализма в межчеловеческих отношениях основана на изначальном превосходстве одной стороны, обладающей знанием общих норм и распространяющей эти стереотипы на другого индивида, без соотнесения с требованиями ситуации и без права выбора. С другой стороны, этика диалога предоставляет поле возможностей, продуцируемых опытом жизни участников общения и общим развитием ситуации. Диалог – интерпретация является основой для перехода от этики патернализма к этике саморегуляции. Поэтому Х.-Г. Гадамер, разрабатывающий проблему понимания, слова и коммуникации, основатель герменевтического направления в философии всегда подчеркивает, что «знание – это, прежде всего, совесть» (Гадамер, 1988).