1. Зачем врачу знать основные теории коммуникации?

Понятия коммуникации и диалога имеют междисциплинарный характер, что приводит к их контекстуальному и содержательному многообразию. По нашему мнению, эффективное применение коммуникативных навыков в клинике невозможно без адекватного осмысления основополагающих философских концепций. В настоящем разделе изложены основные теории диалога, разработанные представителями зарубежных и отечественной философских школ. При подготовке материалов мы исходили из ознакомительных и ориентирующих целей, заранее отказываясь от попыток серьезного анализа представленных концепций. Будут рассмотрены теории коммуникации М. Бубера, М. Бахтина, Х.-Г. Гадамера и К.Ясперса.

2. В чем суть теория коммуникации м. Бубера?

Еврейский религиозный философ Мартин Бубер (1878 – 1965) считается, – наравне с античными греческими классиками Сократом и Платоном, – «отцом» идеи диалога. Бубер описывает диалог как подлинную встречу людей, «которые повернулись друг к другу в истине, откровенно выражают себя и свободны от мнимых побуждений» (Бубер, 1994). Его требования к продуктивному диалогу простираются достаточно далеко: в истинном диалоге говорящему недостаточно только воспринимать другого, он должен воспринимать его как своего партнера, безоговорочно утверждая его бытие. Это означает, говорить ему как личности «да». Решающим значением обладают для Бубера лежащие в основе разговора установка, направленность и обращенность к актуальной ситуации говорящего. Философ выделяет три сферы, в которых возникает мир отношений: жизнь с природой, жизнь с людьми, жизнь с духовными сущностями. В каждой из этих сфер возможно переживание онтологической встречи с Богом: «говоря с каждым Ты, мы говорим с вечным Ты», «…человек встречает бытие и становление как то, что предстает именно перед ним, всегда только одну сущность и каждую вещь только как сущность; то, что есть тут, раскрывается ему в событии, и то, что тут совершается, он переживает как бытие; кроме этого одного, ничего нет в настоящем, но это одно – весь мир» (Бубер, 1995). Таким образом в онтологической встрече, которая и представляет собой подлинную жизнь, трансцендируется все преходящее, ложное, иллюзорное, открывается выход к предельному бытию и становится возможным глубинный диалог как со-бытие, которое может быть просто «сообщающимся молчанием».

Важным моментом диалога, без которого, по мнению Бубера, невозможна онтологическая обращенность, а значит и со-причастность является необходимость ответа или ответственности в глубинном общении. Мыслитель выделяет несколько способов, посредством которых человек воспринимает другого человека: наблюдение, созерцание, проникновение, общение с проникновением. Проникновение характеризуется обращенностью, восприимчивостью к зову другого и способностью к ответу. «Я беру на себя необходимость ответить. Несомненно, только, что ко мне было обращено слово, требующее ответа – такое восприятие есть проникновение» (Бубер, 1995). Развивая это положение, Бубер приходит к мнению, что не существует человека, совершенно лишенного силы выражения, и наше обращение к нему всегда вызовет пусть даже незначительный ответ, пребывающий в самой глубине и все-таки отажающий способность взглянуть, прислушаться. Ответ означает обязательную ответственность. Человек живущей диалогически, согласно мнению М.Бубера, готов к постоянному обращению и чувствует необходимость ответить: «Каждый конкретный час с его содержанием мира и судьбы, предоставленный человеку служит вниманию Языкам» (Бубер, 1994). Задачей внимающего является постоянная восприимчивость, открытость, обращенность к происходящему и соответствующая готовность к ответу. Человек, согласно представлениям мыслителя, отвечает каждому мгновению и несет ответственность за него. Тем самым он получает в свои руки новый континуум мира, все люди ответственны за мировой порядок.

Наряду с истинным диалогическим общением М. Бубер выделяет и другие формы коммуникации – технический диалог и замаскированный под диалог монолог. Эти формы в своих проявлениях выступают как диалог, не обладая его сущностью. Технический диалог обусловлен необходимостью объективного взаимодействия для достижения определенной цели, лежащей в сфере личных интересов. Замаскированный под диалог монолог заключается в том, что два индивида говорят сами с собой. Сутью данной беседы является не желание что-то сообщить, узнать, а только желание утвердиться в своем мнении или укрепить пошатнувшуюся уверенность в себе (самоутверждение). Эту форму коммуникации, представляющую, по сути, монолог, Бубер характеризует как дружеский разговор, в котором каждый считает себя абсолютной величиной, а другого – относительной и сомнительной. Общими признаками технического диалога и замаскированного под диалог монолога являются эгоцентризм, неспособность выйти за пределы собственного ограниченного Я, самости, а общение на таком уровне предполагает обращенность не к другому человеку, а всего лишь к информации, циркулирующей между людьми. В результате преобладания таких поверхностных уровней общения связи между людьми остаются чисто внешними, не затрагивающими глубин личностного бытия человека. Погружаясь в эти связи, человек отрекается от своих индивидуально-личностных качеств, следуя социальным, типизированным Я, которые М.Бубер называет «Оно». Это означает, что индивид в своих действиях ориентируется на трафаретные стереотипы, шаблоны, скрывается за безличными масками и социальными ролями.

Примером общения в сфере отношений людей для М.Бубера является Сократ. «Я» Сократа жило в отношении к людям, воплощаясь в диалоге, беседе. Его «Я» не переставало верить в реальность людей и устремлялось к ним навстречу.