3. Панорама современной философии

Ведущими направлениями современной философии являются феноменология, прагматизм, постпозитивизм, экзистенциализм. Еще одним существенным направлением современной западной философии является структурализм - методологическое направление в ряде гуманитарных наук, таких как языкознание, этнография, психология, история, выдвигающее на первый план анализ структуры исследуемого объекта. К структурализму близок постмодернизм.

Феноменология - это философское направление, стремящееся освободить философское сознание от натуралистических установок, достигнуть собственной области философского знания - рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить изначальные основы познания человеческого существования и культуры. Родоначальником этого направления является немецкий философ Э. Гуссерль (1859-1938). Он понимал феноменологию как новую, строго научную философию о феноменах сознания как о чистых сущностях, образующих мир идеального бытия, о самоочевидных логических принципах, дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания во всей его частной конкретике. Это осуществляется с помощью многоступенчатого метода "феноменологической редукции", в результате чего исключается из рассмотрения или "заключается в скобки" весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования. Таким образом, мы как бы возвращаемся к самим вещам в виде сферы сознания, свободной от отношения к реальности, но сохраняющей все богатство своего содержания. Такая редукция, т.е. сведение, являет собой прием обоснования, идеализации. Следовательно, феноменология, по своей сути, является наукой факта, предельно обобщенной и идеализированной. Сам Гуссерль называл ее дескриптивной, или описательной наукой. Феноменологи стремятся выделить чистое, то есть допредметное, досимволическое сознание, или "субъективный поток", и определить его особенности. Это делается потому, что сознание - очень сложное образование с различными функциями. Выделив "чистое" сознание, можно понять сущность сознания вообще. Главной характеристикой сознания вообще является его постоянная направленность на предметы, т.е. интенциональность. Сознание в чистом виде, или "абсолютное Я", которое одновременно является центром потока сознания человека, как бы конструирует мир, внося" в него "смыслы". Все виды реальности, с которыми имеет дело человек, объясняются из актов сознания. Объективной реальности, существующей вне и независимо от сознания, просто нет. Сознание объясняется из самого себя, обнаруживает себя как феномен. Методы феноменологии оказали большое влияние на развитие философии XX века, в частности, экзистенциализма, а также герменевтики - искусства и теории истолкования текстов.

Прагматизм - это течение в современной философии, представители которого считают практическую полезность знания источником опасности и подчеркивают, что философия есть способ решения человеческих проблем. Основными представителями этого направления являются американские философы Чарлз Пирс (1839-1914), Уильям Джемс (1862-1910), Джон Дьюи (1859-1952). Основные идеи прагматизма впервые высказал Пирс, отрицавший врожденные идеи и интуитивное познание. По его утверждению, исходным пунктом познания выступает видимость. Понятие об объекте можно достигнуть лишь путем рассмотрения всех практических следствий, вытекающих из действий с этим объектом. Наше знание об объекте всегда является незавершенным и опровержимым, гипотетичным. Это относится не только к обыденному знанию и знанию естественно-научному, но и к математическим, и логическим суждениям, всеобщность которых может быть опровергнута контрпримерами. Истина, в понимании Пирса, - это ясное, отчетливое, непротиворечивое на данной стадии развития знание. Истинность знания является надежным условием результативной практики. Полезность определяет значение истины, ее надежность. Практический интерес является причиной нашей заинтересованности в поиске истины.

По мнению У. Джемса, истинность знания определяется его полезностью для успеха наших поведенческих актов, поступков. Успех является не только единственным критерием истинности идей, но и самим содержанием понятия истины. Истина, по У. Джемсу, открывает смысл нравственной добродетели, а не полноту смысловой информации об объекте познания. Согласно Джемсу, философия должна способствовать не осмыслению первых начал бытия, а созданию общего метода решения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях, в потоке постоянно меняющихся событий. Опыт никогда не дан нам изначально как нечто определенное. Все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения жизненных задач. Цель мышления состоит в выборе средств, необходимых для достижения успеха.

Фундаментальным понятием философии для Дж. Дьюи был опыт, под которым имелись в виду все формы проявления человеческой жизни. Задача философии, согласно Дьюи, заключается в такой организации жизненного опыта, прежде всего, уклада социального бытия, который способствовал бы улучшению жизни людей, их бытия в мире. Средством для этого должен стать метод науки и разума, который служил бы орудием, инструментом, соответствующим нашим прагматичес­ким устремлениям. Такой метод состоит в установлении испытываемого затруднения или проблемы, которые возникают во всевозможных жизненных ситуациях и ставят человека перед задачей поиска средств для их целесообразного решения. При этом идеи призваны выступить в роли жизненно необходимых интеллектуальных инструментов. Согласно Дьюи, истинны те идеи, концепции и теории, которые являются результативно выгодными, успешно работают в жизненно важных обстоятельствах, ведут к достижению прагматических целей. При этом средства, которые избираются для решения соответствующих проблем, должны быть не субъективными и производными, а отвечать характеру проблемы и поставленной цели. Принципы прагматизма оказали существенное влияние на общий стиль американского мышления и практики, в том числе и политики.

Экзистенциализм - это направление в современной философии, возникшее в начале XX века и стремившееся постигнуть бытие как непосредственную нерасчлененную целостность субъекта и объекта. Известно два направления экзистенциализма - религиозное, представленное такими мыслителями, как Карл Ясперс (1883-1969) и Габриель Марсель (1889-1973) и атеистическое, выразителями которого стали Мартин Хайдеггер (1889-1976), Жан Поль Сартр (1905-1980), Альбер Камю (1913-1960). К экзистенциализму был близок и Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955), который подлинную реальность, дающую смысл человеческому бытию, усматривал в истории, истолковывая ее как духовный опыт непосредственного переживания. Экзистенция в переводе с латинского означает "существование". Само это существование понимается в экзистенциализме как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне, открытость перед иным и движение к этому иному. В религиозном варианте экзистенциализма этим иным является Бог, к нему движется личность в своей свободе.

В атеистическом варианте иное выступает как ничто, это означает, что человек спонтанно самосоздает себя, осуществляя свою свободу. Перед человеком открывается бездна последствий, и он вынужден сделать свой выбор. Осуществляя его, человек творит свободу. Он ответственен за свой выбор прежде всего перед собой, совсем нелегко постоянно нести это бремя ответственности, сознавая, что "созидая" себя, ты тем же самым творишь других людей и мир, в целом. В своем подлинном существовании человек "заброшен" в мир, он постоянно находится перед лицом будущего, в том числе перед лицом смерти, в ситуации ответственности за свои действия. Экзистенция выступает как страх, экзистенциальная тревога, как пограничная экзистенциальная ситуация, в которой основным философским вопросом, по утверждению Камю, является вопрос о самоубийстве. Согласно экзистенциализму, человек существует в мире, вопрос о самостоятельном существовании природы для него малоинтересен. Природа дана человеку изначально, исходная реальность целостна, она неделима на субъект и объект. И поскольку наука делит мир на объект и субъект, она не способна выразить существование, которое постигается в особом акте экзистенции. Экзистенция - это не просто переживание, а переживание бытия в мире. Значение общества для личности состоит в том, что в лучшем случае оно может дать предпосылки экономических, политических и иных свобод. Однако чаще общество ограничивает личность. По Хайдеггеру, общество есть сфера безличного, усредненного. Прорыв этой усредненности совершается в экзистенции, к которой неприменимы содержательные нравственные критерии. Главный призыв экзистенци­ализма: "будь подлинным". Во внешнем мире по отношению к другим это вряд ли вообще возможно, но чем более личностным является отношение к другим, тем оно подлиннее. То же относится и к художественному, религиозному, философскому творчеству, в котором человек разрывает путы внешности и объективности. Экзистенциализм сумел обратиться к таким интимным сторонам человеческого бытия, которые невыразимы языком науки. Экзистен­циалисты разработали новый способ философствования, который был усвоен новейшей философией.

Герменевтика в качестве философского направления возникла в середине XX в. Герменевтические идеи обнаружива­ются в учениях разных философов, принадлежащих самым раз­ным направлениям: в философии воли Ф. Ницше, философии жизни В. Дильтея, феноменологии Э. Гуссерля, экзистенци­альной онтологии М. Хайдеггера. Собственно философская герменевтика связывается с именами Ханса Гадамера, Поля Рикера и др. В качестве методики толкования текстов герме­невтика возникла еще в Античности, в XIX веке в учении Фридриха Шлейермахера она сформировалась в качестве общегуманитарного метода, а в XX в. обрела статус философской теории. Философская герменевтика сконцентрирована на он­тологической и гносеологической проблематике.

Основные понятия герменевтики - текст, понимание, диалог. Любая культурная и человеческая реальность рассматривается как текст, который должен быть прочитан и понят. Понимание - постижение смысла культурных явлений и событий. Для достижения понимания вводится ситуация ди­алога между автором текста — создателем той или иной зна­ковой системы, и ее читателем, интерпретатором. Для того чтобы понимание состоялось, оно должно опираться на дорефлексивные, дорациональные структуры, которые обозначаются терминами "предпонимание", "предзнание", "предрассудки", "традиция" и т.п. Понимание имеет универсальный характер, в онтологических версиях герменевтики (герменевтика бытия) оно определяется как способ существования человека в мире, в гносеологических (герменевтика сознания) — как эпистемологическая процедура постижения смысла. Герменевтический метод применяется не только в сфере философского знания, но и в социологии, психологии, других науках о культуре и человеке. Идеи герменевтики оказали влияние на посмодернистскую философию.

Структурализм и постструктурализм - это методологические направления в ряде гуманитарных наук (языкознании, этнографии, психологии, истории), выдвигающие на передний план анализ структуры исследуемого объекта. Структурализм возник во Франции в первой половине XX века. Основными представителями структурализма являются антропологи Клод Леви-Стросс, Марсель Мосс, психоаналитик Жак Лакан, а поструктурализма - философ Мишель Поль Фуко и Луи Альтюсер. Основу структурного метода образует выявление структуры как совокупности отношений, инвариантных (неизменных) при некоторых преобразованиях. В таком понимании понятие структуры характеризует не просто устойчивый "скелет" какого-либо объекта, а совокупность правил, по которым из одного объекта можно получить второй, третий и так далее путем перестановки его элементов и некоторых других симметричных преобразований. Выявление структурных закономерностей некоторого множества объектов достигается путем выведения различий между этими объектами в качестве превращающихся друг в друга конкретных вариантов единого абстрактного инварианта. Структурный метод первоначально был разработан в лингвистике, а затем взят на вооружение в "науках о человеке": антропологии, этнологии, психологии, социологии и других применительно к мышлению как в норме, так и в патологии. В частности, К. Лёви-Стросс, создатель концепции структурной антропологии, наибольшее внимание уделил исследованиям мифологического мышления, стремясь показать наличие общей структуры в мифах различных племен и народностей. Он пришел к выводу, что одни и те же мифы воспроизводятся с буквальной точностью в разных регионах мира. По его мнению, и мифологическое, и научное мышление подчинены одной и той же логике. По мнению Фуко, знание имманентно обладает властью, так как имеющий власть человек, которому правила, лежащие внутри высказываний, позволяют это сделать, может зафиксировать хаотически перемещающиеся значения и определить остальные субъекты и объекты мира в собственных понятиях и значениях. В свою очередь, различные типы власти порождают и саму реальность, и объекты познания, и "ритуалы" их построения. Типы соотношения власти-знания исторически различны, и на них оказывают большое влияние дискурсивные практики. Фуко указывает, что современная позиция соотношения власти и знания возникла на рубеже эпохи Просвещения и XIX века: власть-знание здесь децентрирована, не является привилегией государства, хотя все больше пользуется своим эпистемологическим потенциалом для закрепления господства - нормирования, "всеподнадзорности", дисциплинированности. Таким образом, генетически власть и знание имеют одну и ту же природу, так как знание есть высшая власть, власть определять вещи и весь остальной мир в целом.

Постмодернизм в качестве философского течения сформировался в последние десятилетия XX века и представляет собой современный вариант релятивизма и скептицизма. Основными представителями постмодернизма являются Ролан Барт, Жак Деррида, Жиль Делез, Жорж Батай, Жан Бодрияр, Жан-Франсуа Лиотар и др. Постмодернизм осуще­ствляет радикальную критику западной логоцентристской философской традиции, во всем ищущей порядок, первопричину, сущность и т.п., отказывая разуму в праве устанавливать ценности, открывать истину, определять границы и зада­вать правила. Сам принцип рациональности постмодернисты рассматривают как результат "империализма рассудка", ограничивающего спонтанность работы мысли и воображения. Постмодернизм использует темы, прежде считавшиеся запретными или нефилософскими (смерть, безумие, секс и т.п.), для того, чтобы по-новому говорить о культуре. Рассматривая реальность как совокупность разного рода знаковых систем и настаивая на произвольности связи между знаком и значением, постмодернизм отказывается от понятия объективности. Та действительность, с которой имеет дело человек, обладает семантической, знаковой природой, а знаки обозначают не объекты, а другие знаки. Постмодернизм отказывается от понимания истины как открываемой и предлагает идею истины, каждый раз заново творимой. Истина зависит от языка, на котором говорит человек, а сам язык есть создание человека. Человек живет в реальности смыслов, и сам является одним из смыслов, а не субъектом, обладающим сознанием, волей и т.п. Постмодернизм отказывается от привычного в классической и неклассической философии способа идентификации личности через соотнесение ее с чем-то внешним и определенным — Богом, Благом, Истиной, Красотой и т.п. В последние десятилетия XX века радикально меняется взгляд западного человека на самого себя. Личность более не понимается как целостность и единство, выражающееся в чувстве "я". Каждый человек есть множество "я", множество смыслов, пересекающихся или непересекающихся, конфликтующих или неконфликтующих между собой. Как нет определенности и однозначности во внешнем, так нет определенности и во внутреннем. Личность плюральна, а все так называемые "высшие ценности" - фикции, созданные разумом с целью отвлечь человека от самой жизни Задача философии — по мнению постмодернистов — интерпретация уже существующих и вновь создаваемых смыслов, которые совершенно равноправны, ибо нет высших и более достойных и низших, недостойных смыслов. Реальность в этом плане однородна.

Так, в своей работе "Состояние постмодерна" (1979) Жан-Франсуа Лиотар исследует условия познания в наиболее развитых обществах. Определяя основную проблему, которой посвящена книга, Лиотар указывает на ключевое противоречие нашей эпохи: главные (или макро-) нарративы модерна (современности) потеряли свою легитимизирующую силу. Следует пояснить, что под нарративами философ подразумевает один из возможных типов дискурса или, иначе говоря, определенную подоснову иерархии языков культуры, которая говорит как бы от имени истины. Соседство определенных нарративов (или, попросту говоря, рассказов, повествований) друг с другом на протяжении столетий было естественным. Но со временем происходит становление макронарратива, который претендует на особый статус по отношению к другим макро- и микронарративам. Этот макронарратив выступает в образе "дискурса легитимизации", то есть как попытка такого обоснования некоторой речевой практики, которая поставила бы все остальные в подчиненное состояние. Само появление "дискурса легитимизации", претендующего на свою исключительность, знаменует наступление эпохи Модерн. Метанарративы всегда стремятся узаконить себя не только как истинные, но и как справедливые дискурсы. Отметим существенный для данного ис­следования факт: легитимация нарративов тождественна легитимации определенных социальных институтов, обоснованию и оправданию конкретного способа социального устройства. Именно поэтому метанарратив очень тесно связан с властью: утверждение одной из возможных форм повествования в качестве главной и универсальной совмещается с утверждением определенного социального устройства. Главенство одного метанарратива и третирование других нарративов как неполноценных или незрелых последовательно проявляется и в третировании всех иных "нелегитимных" форм деятельности (магии, астрономии). Для эпохи Модерн, ознаменовавшейся полной секуляризацией социальной жизни для укрепления политических институтов общества в качестве метанарратива была использована наука. Сама наука изначально находится в конфликте с нарративами, и политические институты помогают ей бороться с другими формами повествования: эпоха Модерн знаменуется победой научной рациональности, которая отождествляется с рациональностью вообще. Но победа эта неокончательна, так как наука сама постепенно начинает отказываться от участи метанарратива. Модерн как проект был направлен на построение социокультурного единства, где все элементы должны были найти свое место в органи­ческом целом во главе с метанарративом - наукой. Трансформация постсовременной науки привела к тому, что власть для собственной легитимности пытается придать больший легитимный ста­тус другим нарративам (прежде всего, микронарративам), дремавшим в культуре, или плетущих сеть повседневности. Не случайно в современном мире человеку не кажется нелепым соседство астрономии и астрологии, магии и квантовой механики, научных теорий и мифов.

Очевидно влияние на постмодернизм философии воли Ф. Ницше, экзистенциализма, психоаналитической и аналитической философии, герменевтики, структурализма. Если характеризовать проблематику постмодернизма, то можно говорить о ней как об онтологической и гносеологической, учитывая, однако, то обстоятельство, что постмодернизм отказывается от классического понимания этих проблем. Постмодернизм представляет собой общекультурное явление, общее мировоззрение эпохи, которое проявляется в философии, социологии, литературоведении, лингвистике, семиологии, истории, искусствоведении, теологии и т.п. Постмодернизм завершает развитие западной философии XX века, делая последние выводы из постнеклассической критики разума.