2. Важнейшие учения средневековья
Августин Блаженный (354-430 гг.), или Аврелий Августин – выдающийся европейский мыслитель, «отец церкви», крупнейший христианский философ и теолог. Как ортодоксальный христианин, Августин считал, что Бог, будучи внепространственен и вневременен, сотворил и материю, и время. Человек же неразрывно связан со временем, он рождается и проходит во времени, которое по сути есть человеческое понятие. Эта идея Августина о субъективном времени оказала в дальнейшем большое влияние на развитие европейской философии.
История, по Августину, определяется божественным Провидением, она имеет направленность и определенный вектор развития, причем историческое движение выражается течением от «града земного» к «граду Божьему», от земных языческих царств к Царству Христа. История имеет свое эсхатологическое завершение, она закончится вторым пришествием Христа, который будет судить людей за их грехи. Для последующей философии имела огромное значение постановка Августином вопроса о линейном времени, об историческом процессе, не подверженном «вечному возвращению» и повторению, а имеющем определенный трансцендентный смысл, значение и конечную цель.
Августин утверждал, что человек стремится к Богу, так как в нем находит любовь, покой и благодать. К Богу человек приближается посредством своего разума, используя при этом теологию и философию, но возможен и другой путь – через веру, проявляющуюся в воле человека, позволяющей ему подражать в своих действиях Христу. Причем воля и вера гораздо выше ума, который часто оторван от истины, подвержен заблуждениям. Таким образом, мы видим, что Августин в своем учении утверждал примат веры над разумом, который может лишь подкреплять положения веры.
Личность человека свободна в выборе добра и зла. Зло есть недостаток добра и коренится в человеческой природе, Бог за него не ответственен. Человек – подобие Бога, а значит, он может направить волю к вере или безверью, к добру или ко злу, ко спасению или к отчаянию. Значительным достижение философии Августина является представление о человеке как о личности, имеющей сложную структуру, впервые было четко сказано об уникальности, ценности и свободе любой личности, о ее ответственности перед Богом и людьми за свои поступки.
Фома Аквинский (1225-1274 гг.), или Томмазо д Аквино – схоластический учитель церкви, «князь философии», с 1879 г. признан официальным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля. Фома понимал, что философия Платона, которой придерживались Августин и большинство ученых средневековья, приводила к противопоставлению духа и природы, к мысли о первичности мира идей над природой и о ненужности природы вообще. При определенной интерпретации платоновский Логос превращался в единый общий разум, к которому стремятся и в котором сливаются души людей, что вело к противоречащему христианству отрицанию личного бессмертия и к идее переселения душ. Но критиковать великого Платона можно было только опираясь на не менее значимый авторитет, поэтому Фома обратился к Аристотелю как к первому и наиболее знаменитому критику теории идей Платона.
Аристотель говорил, что идеи существуют в самих вещах, а не вне их, поэтому Фома утверждал, что человека следует изучать всего целиком, в единстве души и тела. Человек должен жить в единстве с природой, не являющейся злым началом, и стремиться не только к небесному, но и к земному блаженству, поскольку если вера станет слишком неземной, она превратится в абстракцию, а христианство скатится в мистику. «Ангельский доктор», как часто называли Фому, призывает веру несколько потесниться и дать место разуму с его земным чувственным основанием. Разум и вера не только не исключают друг друга, напротив, они помогают стремлению души человека к познанию истины, разум – опора веры.
Философия исламского мира в средние века по своей направленности совпадает с европейской средневековой философией. Также в ней присутствуют экзегеза, теоцентризм, платонизм и особенно – аристотелизм. Арабская философия значительно влияла на европейскую, в результате экспансии у арабских завоевателей оказались в руках богатейшие очаги эллинистической культуры на Ближнем Востоке. Многие труды античных философов стали знакомы Европе в изложении арабских философов, дополненные их комментариями.
Среди наиболее значимых философских школ исламского мира отметим следующие:
1. «Мутазилиты» (дословно – «обособившиеся»), к этой школе принадлежали первые крупные мусульманские теологи – философы Васил ибн Ата и Амра ибн Умаида, обособившимися их называли потому, что они отошли от школы своего учителя – Аль Хасана Аль Басри (начало VIII в.). В основном мутазилитов занимала проблема правильного понимания атрибутов Аллаха (они настаивали на его неантропоморфичности) и проблема божественной справедливости: порядок вещей на земле и на небе установлен Аллахом и нерушим, Бог не творит зло, его творит человек по собственной воле, в борьбе со злом мусульманин должен опираться не только на веру, но и на знание, следует разумом познавать объективные свойства явлений и исходить в своей деятельности из последних.
2. Арабские перипатетики (Аль-Кинди, Аль-Фараби, Авиценна) были комментаторами и последователями учения Аристотеля.
По мнению Аль-Кинди (800-879 гг.), философия расчленяется на знание и деятельность, на теорию и практику. Тремя ступенями объективного познания действительности являются логика-математика, естественные науки и метафизика, поэтому разум – единственный источник познания.
Философия Аль-Фараби (870-950 гг.) была синкретична, она представляла смесь из теорий Платона, Аристотеля и Корана. Из «Единого» эманирует все бытие, «Первый разум», изначальное и необходимое сущее, свободное от причин, творит все, в том числе и причины – материю, форму, действие и цель. «Первый разум» порождает еще множество разумов, причем «Последний разум» творит все земные стихии – воздух, воду, землю и огонь, в результате смешения которых возникают все вещи реального мира. Бытие познается посредством разума и наук, причем главная из наук – логика, поскольку она помогает отличить истину от ложного и является основой разума.
Авиценна (латинизированное Ибн-Сина) (980-1037 гг.) был широко известен в Европе, большинство его работ переведено на латинский язык. Как и у Аль-Фараби, во взглядах Авиценны причудливо сочетаются философия Аристотеля, неоплатоников и догмы ислама. Он учил, что есть конкретное «существо», а есть абстрактная «сущность». Например, человек – существо, а человечество – сущность, предшествующая появлению отдельных людей. Сущности бывают случайными и необходимыми. Главная из необходимых сущностей – Бог. Природные явления после порождения их Богом подчиняются естественным закономерностям. Мир познаваем, но значимость рационального познания не исключает познания в виде откровения, когда дело касается чудес, беспрерывно творимых Аллахом и не подчиняющихся причинно-следственным связям.
3. Философия суфизма (от араб. «суф» - шерсть) – мистико-аскетическое направление в исламе. Суфии-отшельники носили одежду из грубой шерсти, помогавшую умерщвлять плоть в жарком климате. Основной идеей суфийской философии стал примат божественного откровения над разумом, веры над наукой. Наиболее известным представителем суфизма являлся Аль-Газали (1038-1111), имеющий в мусульманской традиции почетное звание «Довод ислама». В своих работах он опровергал философию Аристотеля и ее арабские версии, отстаивал идею божественного предопределения, ставил божественную волю выше объективных законов мира и всего существующего. Разум, связанный с обманчивыми чувствами, в принципе не способен понять мир материальных вещей, познать небо и землю помогает лишь мистическая интуиция. Зло в мире существует только по видимости, это – форма, за которой скрывается универсальное благо. Зло – продукт человеческого несовершенгства и человеческой деятельности.
Как видим, многие идеи и принципы арабской и европейской средневековых философий сходны, это говорит нам о том, что на Востоке и Западе в это время ответы на смысложизненные вопросы, опосредованные античными источниками и условиями духовно-политической и экономической жизни, были близки между собой.