4. Философия психоанализа.

Основатель – Зигмунд Фрейд, его последователями являлись Карл Густав Юнг, Эрих Фромм.

Зигмунд Фрейд. В его учении клинического психоанализа главным является понятие «бессознательное». Это явления и процессы в психике, человеком не осознаваемые, но влияющие на его поведение. Оно образуется путем вытеснения из ясных пластов психики неприемлемых для общества переживаний. Если психика младенца руководствуется «принципом удовольствия» («все дозволено»), то с развитием психики возникает необходимость следовать «принципу реальности»: что соответствует требованиям социальных норм – принимается, не соответствует и запретно – вытесняется в бессознательное.

Главной движущей силой бессознательного является либидо – энергия сексуального влечения. Впоследствии З.Фрейд выделил в психике инстинкт жизни, созидания, любви – Эрос, и инстинкт смерти, разрушения – Танатос.

Бессознательное – это мощное энергетическое начало. З.Фрейд сравнивал его с лошадью, а сознание – с всадником: всадник обычно управляет лошадью, но если она понесет, то ему почти невозможно с ней справиться. Запретные влечения стремятся проникнуть в сознание, проявлением этого являются неврозы, символы, являющиеся в снах, описки и оговорки, психические расстройства.

По З.Фрейду, психика состоит из трех уровней. Нижний – «ОНО» (бессознательное), где буйствуют вытесненные влечения; подчиняется «принципу удовольствия». Средний уровень – «Я» (сознание), разумная психика, подчиняющаяся «принципу реальности». Верхний уровень – «СВЕРХ-Я» (моральное сознание), содержащее культурные требования. «Я» находится «между молотом и наковальней»: на него давят запретные влечения, и терзает совесть Сверх-Я.

З.Фрейд рассматривал культуру как репрессивный механизм: люди становятся невротиками в результате прессинга культурных и моральных норм. Однако культура создает и возможность трансформации запретных влечений: сублимация – это превращение отвергнутых культурой желаний в приемлемую для общества форму. Формами сублимации являются религия и искусство.

Карл Густав Юнг. Создал учение глубинной аналитической психологии, в котором отверг сведение З.Фрейдом явлений культуры и содержания бессознательного к физиологии, либидо. И само либидо – это не энергия сексуального влечения, а «воля к жизни» вообще. Бессознательное выполняет функцию смыслообразования, выражает себя в сакральном (священном), а это – не болезнь и не невроз. Наконец, бессознательное шире и глубже, чем полагал З.Фрейд.

Согласно К.Г.Юнгу, под слоем индивидуального бессознательного, содержащего вытесненные влечения отдельного человека, находится коллективное бессознательное, обладающее сверхличной всеобщей природой и не содержащее обособленных «Я». Его образуют архетипы – первообразы, «дремлющие мыслеформы» с определенным смыслом. Архетипы для сознания трудноуловимы, но роль их велика: они выступают организаторами психики, регулятивными принципами, реализующимися в образах конкретной культуры. Архетипы являются прототипами конкретных образов, проявляются в сновидениях, мифологии, искусстве, психических реакциях, отклонениях в поведении.

К.Г.Юнг выделил несколько основных архетипов. Анима и Анимус – это архетипы женственности и мужественности. Женщина обладает не только своим женским началом, но и Анимусом, мужчина – Анимой. Персона – это маски, которые мы носим, не будучи тождественны им. Тень – это наши страхи, запретные желания, сексуальные комплексы, агрессивные влечения. Важнейшим архетипом является Самость – образ Бога и целостность человека как личности.

В отличие от З.Фрейда, К.Г.Юнг считал природу человека не биологической, а биосоциальной: в архетипах зашифрован культурный опыт человечества.

Эрих Фромм. В учении гуманистического психоанализа он выдвинул концепцию социального бессознательного (состояние психики, а не ее уровень) – переживания людей, запретные для общества и блокируемые с помощью языка, логики, социальных норм; проявляется в социальном характере (выражает связь психики индивидов и общества, направляет их энергию в определенное русло).

Э.Фромм главной проблемой бытия человека в обществе считал отчуждение. Бытие человека бывает подлинным (ценность «быть») и неподлинным (ценность «иметь»). Реализация последней (погоня за материальными благами) ведет к утрате подлинного бытия, ценность «быть» позволяет реализовать себя в свободе и творчестве. Э.Фромм выделил эксплуататорский, конформистский, рыночный, садистский, некрофильский типы отчужденного социального характера. Капитализм – это больная, иррациональная система, порождающая «общество обладания»: люди стремятся все превратить в товар, в любой ситуации заключить выгодную сделку. Возникает «рыночный» тип человека. Альтернатива – «здоровое общество»: на первом месте стоит ценность «быть».

Большое внимание Э.Фромм уделил феномену «бегства от свободы». Существует самоотчуждение человека, при котором на другого индивида переносятся свои силы и способности, вплоть до смысла жизни. Самоотчуждение доводится до крайности при тоталитаризме, но имеется и в демократическом обществе, формирующем конформистский социальный характер. Даже в этом обществе люди испытывают беспокойство и неуверенность в своих силах, не знают, что делать со свободой: это «свобода от», а не «свобода для» из-за отсутствия позитивного идеала. Люди готовы отказаться от свободы ради чувства стабильности.

Когда для творчества нет социальных условий, энергия созидания оборачивается энергией разрушения; социальная агрессия – это отчужденное выражение творчества (синдром человеческой деструктивности).