1991 Г.) резко антикоммунистическую позицию. Он открыто выступил против гкчп

в августе 1991 г. и Верховного Совета в октябре 1993 г. На выборах 1995-1996

годов владыка Герман вновь агитировал против коммунистов. Он активно

включился в земское движение с момента его возникновения. Не поддержал

никакой политической партии, стремясь найти точки соприкосновения со всеми,

кроме коммунистов (парадоксально, но именно коммунисты выступают в

Волгограде за привилегии для РПЦ и запрещение деятельности иностранных

миссионеров). Но при этом, однако, наибольшую симпатию у него вызывает

христианско-демократическое движение.

Возглавив Волгоградскую епархию в 1991 г., владыка Герман столкнулся с

одной из наиболее колоритных среди провинциальных лидеров фигур христианской

демократии -- Дмитрием (Дидимом) Нестеровым. Рукоположенный в священники в

80-е гг., о. Дмитрий уже в 1987 г. примкнул к наиболее радикальному крылу

"Демократической России", выступал с зажигательными антикоммунистическими

проповедями и организовывал различные манифестации: против коммунистов, за

передачу церковных зданий и т.д. На демократической волне Нестеров был

избран в Областной совет. В начале 1991 г. он зарегистрировал

христианско-демократическую партию, которая в течение нескольких лет

представляла собой региональное отделение партии Огородникова, партии

Аксючица и партии Савицкого попеременно. Неуживчивый характер и неопрятность

в финансовых вопросах приводили Нестерова к конфликтам не только с

московскими партийными лидерами, но и с местными властями -- церковными и

светскими. После короткого периода тесного взаимодействия с архиереем он был

(не без давления областной власти) лишен сана и перешел в Зарубежную

Церковь. К концу 1995 г. Дмитрий Нестеров совершенно лишился авторитета и

был вынужден переехать в Санкт-Петербург. В Волгограде после него осталась

карликовая христианская партия.

Не только в случае с Дмитрием Нестеровым смелые инициативы архиепископа

Германа столкнулись с непреодолимыми препятствиями. Из семи монастырей лишь

в трех: Свято-Духовом, Усть-Медведецком и Вознесенском Дубовском -- более

или менее регулярно идут реставрационные работы, подобралось монашеское ядро

для последующего роста общин. Многие заложенные церкви из-за отсутствия

средств на строительство превратились в долгострой.

В Православном университете ведущую роль играют неофиты из технической

и естественнонаучной профессуры, не обладающие серьезной богословской и,

шире, гуманитарной культурой, нередко проявляющие сектантские и

обскурантистские настроения. Их взгляды и деятельность часто вызывают

обвинения в дилетантизме. Многие из этих людей принесли в церковь веру в

различные оккультные явления, экстрасенсорику, НЛО, а также живой интерес к

религиям Востока и склонность к заимствованию из них.

Видную роль в епархиальной жизни Волгограда играет священник Анатолий

Гармаев, человек хорошо известный в московских и петербургских православных

кругах благодаря его разносторонней религиозной деятельности в этих городах

с начала 80-х до начала 90-х годов. Взгляды и деятельность Гармаева всегда

вызывали неоднозначную реакцию. По специальности о. Анатолий Гармаев --

преподаватель биологии и химии. В начале 80-х гг. он создал так называемое

"Семейное объединение" -- организацию молодых семей, где на основе жесткой

дисциплины практиковались патриархальные нормы семейной жизни. Позднее,

после перестройки, "Семейное объединение" получило статус "Лаборатории

нравственной педагогики", одно время сотрудничавшей с Отделом катехизации и

образования Московского патриархата. Гармаева неоднократно обвиняли в

использовании буддийских методик (мы не располагаем достоверными

свидетельствами в пользу этих обвинений). Возможно, эти обвинения --

следствие того, что по национальности Гармаев -- бурят. В 1994 г. по

инициативе проректора Православного университета А. Половинкина Гармаев был

приглашен в Волгоград, где был рукоположен в священники и возглавил

пастырско-педагогический факультет. Гармаев продолжает свой опыт

нравственной педагогики на этом факультете и в летнем лагере, именуемом

"Православное поселение". Некоторые критики считают движение Гармаева

внутриправославной сектой. Основанием для этого служит поддерживаемый в

общине культ личности Гармаева, закрытый характер его группы, проведение

особых обедов для посвященных, практика диетических запретов ("православный

не может есть мяса") и проч.

Общественная деятельность архиепископа Германа и его окружения привела

к некоторому обострению отношений с большинством религиозных меньшинств,

представленных в крае. Не имея четких убеждений о правах религиозных

меньшинств и свободе совести, владыка перемежает выступления за

сотрудничество всех традиционных религий, представленных в крае (причем

традиционность, судя по контексту, может пониматься то очень широко, то

узко), с заявлениями об особых правах православия. По-настоящему добрые

отношения сохраняются у него только с лютеранами и корректные -- с

мусульманами. Последнее объясняется тем, что в этой епархии мусульмане очень

редко переходят в православие, паства жестко поделена. По отношению к

католикам у владыки Германа затаилась обида. Перед отъездом из Берлина у

него состоялся разговор с кардиналом Мейснером, на основании которого у

владыки сложилось впечатление, что немецкие католики на свои деньги берутся

построить православный собор Христа Примирителя на месте Сталинградского

сражения. Об этом проекте широко писала в начале 90-х гг. не только

волгоградская, но и московская пресса. По словам владыки Германа, позднее

Мейснер заявил, что не давал никакого обещания, что его неправильно поняли.

После этого архиепископ Герман любит подчеркивать, что "католикам нельзя

доверять". В последнее время под давлением окружения (Гармаев, Половинкин)

владыка все хуже и хуже относится к христианским религиозным меньшинствам.

Отношения архиепископа Германа с властью нельзя назвать плохими, но они

довольно сложны. В Волгограде еще с доперестроечных времен функционирует

очень активный и компетентный, в отличие от других регионов, аппарат

Уполномоченного по делам религий (ныне Отдел по связям и содействию

религиозным организациям). В постперестроечный период основными

направлениями религиозной политики этого учреждения стали: учет

поликонфессионального состава области, активное воздействие на

"традиционные" религиозные группы (причем традиционными в Волгограде считают

не только православных и мусульман, но и лютеран, католиков, баптистов,

пятидесятников, молокан, старообрядцев, буддистов и др.) с целью побудить их

к согласию и взаимодействию. Типичными инициативами в этой области стали:

регулярное проведение межконфессионального круглого стола, поддержка (и

фактически инициация) межконфессионального христианского благотворительного

братства "Милосердный Самарянин", поддержка ежегодных, в годовщину окончания

Второй мировой войны, экуменических богослужений "Покаяние и примирение" с

участием всех традиционных Церквей.

В администрации считают, что православная епархия поддерживает эти

инициативы "без энтузиазма". Кроме того, у властей вызывают раздражение

резкая антикоммунистическая риторика владыки и его стремление участвовать во

всех сферах общественной жизни.

В то же время политика администрации в отношении самостоятельно

функционирующих (а не помогающих уже существующим российским общинам)

иностранных миссионеров, а также в отношении тоталитарных сект направлена на

мягкое ограничение их деятельности и постепенное вытеснение. В конце 1996 г.

началась подготовка областного религиозного закона, который должен

ограничить деятельность "иностранцев и тоталитарных сект". Это находит

одобрение в епархии.

С 1994 г. у епархии начинают складываться все более тесные отношения с

армией и органами внутренних дел. Командир 8-го гвардейского армейского

корпуса генерал-полковник Лев Рохлин (под чьим командованием был взят зимой