
- •Изобразительный мир древних финно‑угров: наскальные рисунки, идолы, «звериный» стиль
- •Финно‑угры и индоиранцы
- •Прародина ариев и Уральские горы
- •Золотая баба
- •Александр Македонский и Уральские горы
- •Волга и миф о Мировом океане
- •Чудесный зверь и волшебный всадник
- •Шаманизм и экстатическое зелье на Оби, в Иране и в Индии
- •Семь слоев мифологической Вселенной в символах «звериного» стиля
- •Волшебная страна Биармия и викинги
- •Чудь и волхвы
- •Дуалистический миф о сотворении человека и прения с волхвами
- •Расправа с волхвами: миф и ритуал
- •Культ медведя и медвежья свадьба в Ярославском Поволжье
- •Финская заговорная грамота
- •Гневливый громовник и небесная свадьба. Перкунас и Перкель
- •Финская и карельская мифология
- •Сотворение мира Мировое яйцо и птица‑творец
- •Сотворение человека и небесная свадьба
- •Этиологические мифы – происхождение созвездий и священных животных
- •Космический бык
- •Небесное происхождение медведя
- •Происхождение вредоносных тварей
- •Как устроен мир
- •Боги и духи
- •Хийси – лесной дух, ставший чертом
- •Тапио и Миэллики – хозяева леса
- •Ахти – хозяин вод
- •Маахисы – подземный народ
- •Духи‑хозяева
- •Дух‑добытчик пяра
- •Калма – смертная сила
- •Поединок колдунов
- •Священный брак Укко и Рауни
- •Чудесное рождение Вяйнямёйнена
- •Добывание огня
- •Строительство первой лодки
- •Заговор, останавливающий кровь
- •Создание кантеле
- •Неудачная женитьба Вяйнямёйнена
- •Вяйнямёйнен и Ильмаринен освобождают Луну и Солнце из Похьелы
- •Вяйнямёйнен и Еукахайнен
- •Уход Вяйнямёйнена
- •Ильмаринен – божественный герой‑кузнец
- •Происхождение железа
- •Героическое сватовство
- •Ильмаринен и смерть
- •Чудесная мельница сампо
- •Лемминкяйнен в Манале
- •Первая война и мститель Куллерво
- •Сюэтар и чудесная женитьба
- •Сыны Калевы – герои‑великаны
- •Эстонская мифология и мифы прибалтийско‑финских народов
- •Мифы о творении и конце света
- •Салме – невеста звезды
- •Боги и духи
- •Вороний камень
- •Таара – бог победы
- •Метсаваймы – лесные хозяева
- •Пеко – покровитель урожая
- •Калевипоэг, ванапаганы и священные камни
- •Саамская мифология
- •Как был сотворен мир
- •Сватовство Солнца и космическая битва
- •Морж – морской Старец
- •Лунная дева Акканийди
- •Медведь‑жених
- •Медведи‑оборотни
- •Никийя в мире людей
- •Оадзь – ведьма‑лягушка
- •Рождение человека
- •Громовник Айеке – небесный лучник
- •Саамские боги и три яруса Вселенной
- •Похищение Разиайке
- •Равк – саамский вампир
- •Леший‑побратим
- •Щука‑оборотень
- •Нойды и шаманский спиритизм
- •Нойда и живой мертвец
- •Сейды и шаманские духи
- •Волшебные звери
- •Олень Мяндаш – первопредок саамов
- •Конец света
- •Мифология коми
- •Стефан Пермский
- •Творцы мира Ен и Омоль
- •Дети Ена Войпель и Йома
- •Йома и Баба‑яга
- •Происхождение людей
- •Борьба Ена и Омоля
- •Почему небо удалилось от земли
- •Загробный мир
- •Чуды – древний народ
- •Мамонт – «земляной олень»
- •Остьяс и Ошъяс – предки коми
- •Пера‑богатырь
- •Медведь‑богатырь Кудым‑Ош
- •Дзудзя – прародительница
- •Богатырь‑сиротка
- •Как медведь хотел стать сильнее человека
- •Охотники‑богатыри и их чудесные жены
- •Петух и волшебная мельница
- •Ворса – леший
- •Вакуль – водяной
- •Нечистая сила
- •Упыри‑еретники
- •Ен и Илья‑пророк
- •Удмуртская мифология
- •Как Инмар и Керемет творили мир
- •Сотворение великанов и людей
- •Удмуртская троица
- •Земной бог Кылдысин
- •«Матери» явлений природы
- •Водяные и их чудесные животные
- •Лешие и «половинники»
- •Домовые‑ревнивцы
- •Воршуд – покровитель рода
- •Вожо – сезонные духи, предки и нечистая сила
- •Две души человека
- •Туно – удмуртские шаманы
- •Мировое древо и Керемет – святилище и злой дух
- •Моление богам
- •Марийская мифология
- •Кугу Юмо – «Великий бог». Его противник Керемет
- •Борьба за души
- •Распределение судеб
- •Почему в мире все стало кривым
- •Почему кончился Золотой век
- •Почему случился Потоп
- •Как марийцы получили свою веру
- •Небесные стада
- •Семья Кугу Юмо и марийский пантеон
- •Небесная дева
- •Кугурак и небесная невеста
- •Жертвы и жрецы
- •Духи‑матери и духи‑хозяева
- •Киямат и Азырен – боги загробного мира
- •Как был обманут бог смерти
- •Культ предков и свеча‑солнце
- •Кереметы и родовые покровители
- •Нечистая сила
- •Онары – первобытные великаны
- •Мордовская мифология
- •Птица‑демиург и Мировое древо
- •Как Бог и Шайтан творили мир
- •Сотворение человека
- •Человек, сотворенный из пня
- •Бог Нишке и его небесная семья
- •Богиня плодородия Анге‑патяй и ее дети
- •Духи‑хранители, созданные из искр, и моления‑озксы
- •Золотой век
- •Громовержец Пурьгине‑паз
- •Небесные боги и их земные невесты
- •Духи‑матери
- •Ведь‑ава
- •Домовые духи
- •Вирь‑ава и злые духи
- •Священные урочища и Султан‑Керемет
- •Смерть и поминки: баня и свеча для предков
- •Проклятые мертвецы
- •Старик и смерть
- •Пахарь‑богатырь Тюштян
- •Последний волхв: Кузька – мордовский бог
- •Мифы обских угров
- •Как Нуми‑Торум сотворил мир
- •Небесная свадьба. Солнце и луна
- •Как был сотворен человек
- •Первая человеческая пара
- •Сотворение животных
- •Медведь, спущенный с небес
- •Волшебная охота на лося
- •Налим‑людоед
- •Как устроена Вселенная в мифах обских угров
- •Северный ветер
- •Нуми‑Торум – «Верхний бог»
- •Богиня земли Калтащ‑эква и богини‑жизнедательницы
- •Куль‑отыр – хозяин преисподней
- •Братья и сестры Нуми‑Торума
- •Семь сыновей Нуми‑Торума
- •Серебряное блюдо и война богов
- •Иерархия небесных существ
- •Покровитель людей Мир‑сусне‑хум
- •Гусь‑богатырь и скифский Геракл
- •Сказка об обездоленном брате
- •Обско‑угорская «Божественная комедия»
- •Эква‑пырищ – избавитель солнца и луны и создатель зверей
- •Эква‑пырищ и волшебная птица: сказка и шаманский миф
- •Духи и демоны
- •Как Эква‑пырищ у Водяного дочь сватал
- •Как Эква‑пырищ морочил менква и Усынг‑отыра
- •Мось и Пор – предки людей
- •Медвежий праздник
- •Почему спорят Пор и Мось
- •Почему люди не воскресают
- •Живой мертвец
- •Сколько душ у человека?
- •Конец света
- •Последний миф
- •Венгерская мифология
- •Олень, указывающий путь
- •Легенда об обретении земли
- •Мировое древо
- •Шаман‑талтош
- •Боги и предки
- •Мифы о творении
- •Зловредный цыпленок
- •Странствующая душа
- •Евразийский миф и святой венгерский король
- •Космический олень и дары волхвов
- •Указатель имен
- •Что читать о финно‑уграх и финно‑угорской мифологии
Ведь‑ава
Ведь‑ава, водная богиня, была покровительницей плодородия: весной отправлялись к источникам молить Ведь‑азор‑аву о ниспослании плодородного дождя, опрыскивали все водой, магически имитируя ливень. Одновременно она считалась покровительницей чадородия и рыболовства и опасным духом. Образ Ведь‑азор‑авы или Ведень‑кирди («Хозяйки воды») иногда особо выделялся среди многочисленных водяных «матерей» – ведь‑ав, в том числе и по внешнему виду. Она обитает в океане, одета в серебристое платье, иногда имеет рыбий хвост: о своем появлении извещает других ведь‑ав нежным звоном маленького колокольчика.
Ведь‑ава могла появляться на берегу в виде голой женщины с длинными белыми волосами, которые она расчесывает, как и седобородый Ведь‑атя, или в виде безобразной старухи; могла превращаться в разных животных и рыб, заманивать купающихся на глубокое место. Те, кому удавалось выплыть, избавившись от водяных, приносили жертвы – мелкие деньги, пшено для еды и хмель для пива. Каждый водоем имел свою хозяйку: Рав‑ава («Хозяйка Волги»); Сур‑ава («хозяйка Суры») и т. д.
Ведь‑ава была покровительницей деторождения, и молодую после свадьбы выводили к воде – реке или ручью, представляя ее Ведь‑аве. Считалось, что она посылает потомство: в архаических обществах всегда предпочитали мальчиков – работников, остающихся в собственном роду, поэтому о новорожденном мальчике говорили: «Ведь‑ава подарила», а о девочке – «Ведь‑ава бросила». После родов роженицу водили в баню, где повитуха молилась Ведь‑аве и Баня‑аве (покровительнице бани), испрашивая здоровья для матери и младенца. Но «от воды» женщина могла и заболеть, т. е. или совсем не иметь детей, или рожать мертвых. В таком случае следовало «украсть» новорожденного у Ведь‑авы: повитуха в бане заворачивала младенца в тряпки, которыми затыкали дымовое окно, и передавала его другой женщине. В жертву Ведь‑аве нужно было принести пшена, соли, хмеля, трижды поцеловать воду.
Рассказывают, что однажды Тол‑ава позвала Ведь‑аву и ее мужа на праздник по случаю рождения ребенка. Выпив браги, хозяйки стихий поссорились – каждая из них считала себя сильнее. Наконец, Ведь‑ава загнала хозяйку огня за камень, и та сдалась: Ведь‑ава строго наказала ей не жечь имущества бедных.
В сказке Ведь‑ава останавливает лодку, вцепившись в весла, и требует у рыболова, семь лет ловившего в ее водах рыбу, в качестве дани того, чего он не знает в своем доме. Рыболов обнаруживает, что у него дома вырос сын, которого он и должен отдать водяной. В песнях Ведь‑ава иногда наказывает рыболова за то, что он хотел поймать в Волге осетра – заповедную рыбу (на трех осетрах держится весь мир).
Ведь‑аве устраивали моления как покровительнице рыболовства, воплощением которой была «белая рыба» (Акшо‑кал‑озкс). Специальные песни исполнялись в ее честь и во время ледохода.
Мордовские эпические песни сохранили память о живой воде (эрике ведь), которая возвращает мертвых к жизни. Добыть ее можно, лишь проникнув в преисподнюю в образе птицы (это напоминает шаманские мифы). За живой водой посылает падчерицу и злая мачеха, чтобы спасти своего ребенка: падчерица жалуется на свою судьбу умершей матери, и мать укладывает ее в свою могилу, сама же идет в загробный мир за живой водой. Падчерица выполняет трудную задачу, спасая дитя, – все это напоминает сюжеты карельских рун, повествующих о путешествии в загробный мир и Похьелу матери Лемминкяйнена и самого Вяйнямёйнена.
Ребенку со всех сторон угрожала порча – ведун в облике чудовищной птицы или огненного змея мог проникнуть в полночь через дымоход, пожрать кожу и кровь младенца; считалось, что от этой болезни помогает парная баня и ее хозяева.