
- •Изобразительный мир древних финно‑угров: наскальные рисунки, идолы, «звериный» стиль
- •Финно‑угры и индоиранцы
- •Прародина ариев и Уральские горы
- •Золотая баба
- •Александр Македонский и Уральские горы
- •Волга и миф о Мировом океане
- •Чудесный зверь и волшебный всадник
- •Шаманизм и экстатическое зелье на Оби, в Иране и в Индии
- •Семь слоев мифологической Вселенной в символах «звериного» стиля
- •Волшебная страна Биармия и викинги
- •Чудь и волхвы
- •Дуалистический миф о сотворении человека и прения с волхвами
- •Расправа с волхвами: миф и ритуал
- •Культ медведя и медвежья свадьба в Ярославском Поволжье
- •Финская заговорная грамота
- •Гневливый громовник и небесная свадьба. Перкунас и Перкель
- •Финская и карельская мифология
- •Сотворение мира Мировое яйцо и птица‑творец
- •Сотворение человека и небесная свадьба
- •Этиологические мифы – происхождение созвездий и священных животных
- •Космический бык
- •Небесное происхождение медведя
- •Происхождение вредоносных тварей
- •Как устроен мир
- •Боги и духи
- •Хийси – лесной дух, ставший чертом
- •Тапио и Миэллики – хозяева леса
- •Ахти – хозяин вод
- •Маахисы – подземный народ
- •Духи‑хозяева
- •Дух‑добытчик пяра
- •Калма – смертная сила
- •Поединок колдунов
- •Священный брак Укко и Рауни
- •Чудесное рождение Вяйнямёйнена
- •Добывание огня
- •Строительство первой лодки
- •Заговор, останавливающий кровь
- •Создание кантеле
- •Неудачная женитьба Вяйнямёйнена
- •Вяйнямёйнен и Ильмаринен освобождают Луну и Солнце из Похьелы
- •Вяйнямёйнен и Еукахайнен
- •Уход Вяйнямёйнена
- •Ильмаринен – божественный герой‑кузнец
- •Происхождение железа
- •Героическое сватовство
- •Ильмаринен и смерть
- •Чудесная мельница сампо
- •Лемминкяйнен в Манале
- •Первая война и мститель Куллерво
- •Сюэтар и чудесная женитьба
- •Сыны Калевы – герои‑великаны
- •Эстонская мифология и мифы прибалтийско‑финских народов
- •Мифы о творении и конце света
- •Салме – невеста звезды
- •Боги и духи
- •Вороний камень
- •Таара – бог победы
- •Метсаваймы – лесные хозяева
- •Пеко – покровитель урожая
- •Калевипоэг, ванапаганы и священные камни
- •Саамская мифология
- •Как был сотворен мир
- •Сватовство Солнца и космическая битва
- •Морж – морской Старец
- •Лунная дева Акканийди
- •Медведь‑жених
- •Медведи‑оборотни
- •Никийя в мире людей
- •Оадзь – ведьма‑лягушка
- •Рождение человека
- •Громовник Айеке – небесный лучник
- •Саамские боги и три яруса Вселенной
- •Похищение Разиайке
- •Равк – саамский вампир
- •Леший‑побратим
- •Щука‑оборотень
- •Нойды и шаманский спиритизм
- •Нойда и живой мертвец
- •Сейды и шаманские духи
- •Волшебные звери
- •Олень Мяндаш – первопредок саамов
- •Конец света
- •Мифология коми
- •Стефан Пермский
- •Творцы мира Ен и Омоль
- •Дети Ена Войпель и Йома
- •Йома и Баба‑яга
- •Происхождение людей
- •Борьба Ена и Омоля
- •Почему небо удалилось от земли
- •Загробный мир
- •Чуды – древний народ
- •Мамонт – «земляной олень»
- •Остьяс и Ошъяс – предки коми
- •Пера‑богатырь
- •Медведь‑богатырь Кудым‑Ош
- •Дзудзя – прародительница
- •Богатырь‑сиротка
- •Как медведь хотел стать сильнее человека
- •Охотники‑богатыри и их чудесные жены
- •Петух и волшебная мельница
- •Ворса – леший
- •Вакуль – водяной
- •Нечистая сила
- •Упыри‑еретники
- •Ен и Илья‑пророк
- •Удмуртская мифология
- •Как Инмар и Керемет творили мир
- •Сотворение великанов и людей
- •Удмуртская троица
- •Земной бог Кылдысин
- •«Матери» явлений природы
- •Водяные и их чудесные животные
- •Лешие и «половинники»
- •Домовые‑ревнивцы
- •Воршуд – покровитель рода
- •Вожо – сезонные духи, предки и нечистая сила
- •Две души человека
- •Туно – удмуртские шаманы
- •Мировое древо и Керемет – святилище и злой дух
- •Моление богам
- •Марийская мифология
- •Кугу Юмо – «Великий бог». Его противник Керемет
- •Борьба за души
- •Распределение судеб
- •Почему в мире все стало кривым
- •Почему кончился Золотой век
- •Почему случился Потоп
- •Как марийцы получили свою веру
- •Небесные стада
- •Семья Кугу Юмо и марийский пантеон
- •Небесная дева
- •Кугурак и небесная невеста
- •Жертвы и жрецы
- •Духи‑матери и духи‑хозяева
- •Киямат и Азырен – боги загробного мира
- •Как был обманут бог смерти
- •Культ предков и свеча‑солнце
- •Кереметы и родовые покровители
- •Нечистая сила
- •Онары – первобытные великаны
- •Мордовская мифология
- •Птица‑демиург и Мировое древо
- •Как Бог и Шайтан творили мир
- •Сотворение человека
- •Человек, сотворенный из пня
- •Бог Нишке и его небесная семья
- •Богиня плодородия Анге‑патяй и ее дети
- •Духи‑хранители, созданные из искр, и моления‑озксы
- •Золотой век
- •Громовержец Пурьгине‑паз
- •Небесные боги и их земные невесты
- •Духи‑матери
- •Ведь‑ава
- •Домовые духи
- •Вирь‑ава и злые духи
- •Священные урочища и Султан‑Керемет
- •Смерть и поминки: баня и свеча для предков
- •Проклятые мертвецы
- •Старик и смерть
- •Пахарь‑богатырь Тюштян
- •Последний волхв: Кузька – мордовский бог
- •Мифы обских угров
- •Как Нуми‑Торум сотворил мир
- •Небесная свадьба. Солнце и луна
- •Как был сотворен человек
- •Первая человеческая пара
- •Сотворение животных
- •Медведь, спущенный с небес
- •Волшебная охота на лося
- •Налим‑людоед
- •Как устроена Вселенная в мифах обских угров
- •Северный ветер
- •Нуми‑Торум – «Верхний бог»
- •Богиня земли Калтащ‑эква и богини‑жизнедательницы
- •Куль‑отыр – хозяин преисподней
- •Братья и сестры Нуми‑Торума
- •Семь сыновей Нуми‑Торума
- •Серебряное блюдо и война богов
- •Иерархия небесных существ
- •Покровитель людей Мир‑сусне‑хум
- •Гусь‑богатырь и скифский Геракл
- •Сказка об обездоленном брате
- •Обско‑угорская «Божественная комедия»
- •Эква‑пырищ – избавитель солнца и луны и создатель зверей
- •Эква‑пырищ и волшебная птица: сказка и шаманский миф
- •Духи и демоны
- •Как Эква‑пырищ у Водяного дочь сватал
- •Как Эква‑пырищ морочил менква и Усынг‑отыра
- •Мось и Пор – предки людей
- •Медвежий праздник
- •Почему спорят Пор и Мось
- •Почему люди не воскресают
- •Живой мертвец
- •Сколько душ у человека?
- •Конец света
- •Последний миф
- •Венгерская мифология
- •Олень, указывающий путь
- •Легенда об обретении земли
- •Мировое древо
- •Шаман‑талтош
- •Боги и предки
- •Мифы о творении
- •Зловредный цыпленок
- •Странствующая душа
- •Евразийский миф и святой венгерский король
- •Космический олень и дары волхвов
- •Указатель имен
- •Что читать о финно‑уграх и финно‑угорской мифологии
Жертвы и жрецы
Боги требовали жертвоприношений, которыми занимались жрецы‑старейшины карты в священной роще керемет: высшему богу приносили в жертву лошадей, богине‑матери – коров, иным – овец и птиц. Считалось, что в своих странствиях по небу кони Кугу Юмо стирают свои ноги, поэтому ему нужны свежие кони‑жертвы – небесные кони (юмын оргамак). Каждый мариец должен был принести за свою жизнь четыре жертвы: первую по достижении совершеннолетия – богу Икшевюрше, создателю детей, еще две – богине плодородия и рождения Шочын‑аве, наделяющей судьбой каждое живое существо, и покровителю всего живого Кугу‑вюрше (перед свадьбой). Наконец, четвертую – самому Кугу Юмо. Жертву высшему богу мог приносить лишь отец семейства, достигший сорокалетнего возраста и родивший не менее 3 детей. Если отец не успел принести всех жертв, его задолженность перед божествами передается сыну.
Богов молили о том, чтобы земные и небесные силы вновь объединились, вернулся Золотой век, людям открылись бы несметные небесные хранилища, богатство, счастье.
О карте‑сновидце рассказывают материалы следственного дела о коллективном молении новокрещеных марийцев в 1828 г.: марийцев обвиняли в отступничестве от православия. Карт рассказывал на следствии, что ночью ему привиделось, будто он с множеством марийцев шел по некоей равнине; вдруг они рухнули в ужасную пропасть. Тогда карт взмолился Юмо, и все стали подниматься в гору, где сиял необыкновенный свет, все цвело и росли невиданные деревья. Услышавшие об этом сновидении марийцы решили провести моление с традиционными жертвоприношениями. Этот рассказ напоминает шаманские видения того света, со спуском в преисподнюю и подъемом на Мировую гору.
Особый культ имели Ош‑кугу‑юмо, Пурышо‑юмо и Кудырчо‑юмо: в священных рощах им посвящались три дерева, как правило, дубы или липы. Эти деревья опоясывались священным поясом из лыка, а в пояс вдевались ветви деревьев‑оберегов – липы и рябины.
Умилостивительные жертвы приносились и Керемету; ими руководили старейшины или знахари‑мужанг или мужедше, лечившие марийцев от болезней (муж). Больные должны были произносить мольбы в родовом святилище кудо , прочие же марийцы собирались на коллективные моления в священной роще – керемет. Керемета молили о том, чтобы не было болезней и падежа скота, закалывали жертвенных животных, мясо которых съедалось на жертвенном пиршестве, кости и шкуры зарывали в землю, а черепа вешали на изгородь, которая окружала священную рощу.
Знахарки требовали плату за лечение. Случалось так, что бедняк не мог заплатить мужедше; тогда он призывал колдуна локтызо, и тот произносил заговор‑порчу, так что болезнь переходила на более состоятельного марийца, способного от нее избавиться.
Духи‑матери и духи‑хозяева
Наряду с божествами отдельные явления природы воплощали духи‑матери – ава (подобные духи были и в мордовской мифологии): Юмын‑ава («Мать неба») почиталась главной, но не имела специального культа. Кече‑ава («Мать солнца») была также покровительницей семьи, мать плодородия Шочын‑ава причислялась к высшим божествам (Кугу‑шочын‑ава); как дух земли почиталась Мланд‑ава, как дух воды – Вют‑ава, духом огня была Тул‑ава, ветра – Мардеж‑ава и т. д.
Мланд‑ава почиталась наряду с другими богами природы: в жертву ей приносили коров и быков темного цвета; кости жертв закапывались в землю, чтобы росли трава и злаки.
Перед началом земледельческих работ устраивали праздник пашни Агавайрем: молились божествам плодородия, бросали кусочки обрядовой пищи в огонь. В период цветения растений марийцы считали Мать‑землю беременной (сынкса ). В это время были запрещены все работы, которые могли потревожить Землю: нельзя было строить, копать, вывозить навоз, даже красить холсты. Работы разрешались у луговых марийцев после летнего праздника Сюрем, когда изгонялись злые духи мужо . Молодежь верхом объезжала священную рощу и затем, с благословения стариков, скакала по деревням, хлестала встречных ветвями, стегала нагайками по воротам, изгоняя нечистую силу. Под игру на обрядовых трубах устраивали моленья перед культовыми деревцами. Покровителями полей были Нур Кува‑Кугыза – «Старуха‑Старик поля», которые охраняли межи так же, как следил за ними удмуртский Кылдысин.
Духи воды, как и повсюду, считались связанными с чадородием и женскими работами. После свадьбы молодая приносила в жертву Вют‑аве три бисеринки (или монеты) и раковину каури, приговаривая при этом: «Ходить мне за водой да будет спокойно, да не пристанет зло». Марийцы поклонялись также мужским духам‑хозяевам: хозяином домашнего очага был кудо‑водыж или кудо‑вадыш («хранитель дома»), который оберегал семью от болезней, но мог и наслать болезнь на непочтительных домочадцев: его фетишем был пучок ветвей, хранившихся в специальной постройке – кудо (вспомним удмуртского воршуда). Сохранились представления о том, что кудо‑водыж мог появляться в виде человека (часто в снах), а иногда – в виде лося или оленя, которому поклонялись прочие звери. Весной (после христианизации марийцев – на Вербное воскресенье) молодежь верхом на лошадях устраивала очередное обрядовое изгнание злых духов: старые пучки прутьев, воплощавшие кудо‑водыж, выбрасывались в поле, вместо них привозили новые пучки.
Порт водыж – домовой, дух предка, также требовал жертв: ему готовили специальный пирог с зайчатиной; курык‑водыжи считались хозяевами гор; вют‑водыжи – хозяевами водных источников (могли показываться людям в виде коня); мланде‑водыж – хозяином земли; корно‑водыж – хозяином дорог и т. д. У марийцев существовало поверье о домовой змее – сурт кишке – воплощении духа предка, основателя усадьбы, обитавшем в каждом доме в облике змеи.
Особым духом‑покровителем была кудерт‑кува: если в сенях зимними вечерами слышалось жужжание веретена, считалось, что это она прядет серебряную нить (подобно небесной пряхе), а значит – хорошую долю, достаток в доме. Специально почитались банные духи – банные старик и старуха (моча кува‑кугыза ), которых просили избавить от угара и действия злых сил.
Вспомним, что многие несчастья приключались с героинями финно‑угорского фольклора, когда те шли по воду: вода была одновременно и очистительной, и опасной стихией – границей между тем и этим светом. У любого колодца (реки) девушка могла встретить жениха или быть похищенной (как саамская Акканийди, похищенная когда‑то медведем).