Моление богам
В 1885 г. венгерский академик Б. Мункачи записал моление удмуртов. В приводимых ниже строках запечатлен весь традиционный мир удмуртского крестьянина:
«Остэ, Инмар, Воршуд, великий Мудор, Кылчин‑Инмар! Полными чашами и новыми хлебами тебя вспоминаем!
Лучшая часть пусть тебе будет, остальной части пусть великому (русскому – В.П .) царю на подаяние достанет… Мои посеянные хлеба, как твоя земляника и клубника, пусть поспевают‑уродятся: если корней, так пусть будет 30, стеблей пусть будет 12, зерен пусть будет 1000, с камышовой соломой, с серебряным колосом, с золотым зерном! Чтоб это хлебное поле не обскакать белке, не обежать кунице, не проскакать хорьку!
Теплые дожди принеси, южные ветры нагони, добрые годы‑времена дай! От ночной и от всякой напасти железной, медной, серебряной оградой огради, от облаков, кровавых, как костяника, сам убереги!»
Дальше следуют просьбы, чтобы удачно сложились скирды, прошла молотьба хлеба, чтобы на охоте зверь сам попадал в зубы собаке и в охотничьи ловушки. Конечно, не забывали о здоровье и защите от порчи и сглаза. Чтобы у людей было много детей, а у лошадей – жеребят, у коров – телят и т. д.
В молении сливаются образы не только небесного Инмара и земного Кылдысина (Кылчин‑Инмар) – они ассоциируются с родовым покровителем Воршудом и пупом Земли – Мудором. Просьба сделать хлеб колосистым напоминает мифы о золотом веке, когда на одном стебле было несколько колосьев.
У христианизированных удмуртов Инмар стал восприниматься как Бог‑творец: ему молились перед каждой трапезой с кумышкой и хлебом о даровании насущного хлеба и здоровья семье. Инмар, Квазь и Кылдысин стали ассоциироваться с христианской Троицей, воршуд – с ангелом‑хранителем, мудор – с иконами. В Ильин день также продолжали приносить христианскому громовнику Илье‑пророку (как Гудыри‑мумы) в жертву хлеб, кумышку, а иногда быка, жеребенка, барана или гуся. В Великий же четверг (на Пасху) до восхода солнца шли в лес и поле и громко кричали («гагайкали»), чтобы отогнать на все лето хищных зверей от стад.
Голос считался у финно‑угров важным оберегом: криком охватывали освоенное человеком пространство – отвоеванное у природы, пространство культуры. Вспомним богатырский крик сыновей Калевы: там, где он был слышен, вповалку валились деревья и расчищалось поле для пахоты.
Марийская мифология
Мифы марийцев (черемисов), среди которых выделяются группы луговых и горных марийцев, одновременно близки и мифам удмуртов, и мифологии мордвы. Сильным было воздействие на марийскую мифологию тюркских традиций, развивавшихся уже под влиянием ислама в средневековых государствах – Волжской Болгарии и Золотой Орде. В начале XX в. марийскую религию и мифологию исследовал знаменитый финский религиевед Уно Хольмберг (Харва), в последнее время исследованием традиционного фольклора марийцев занимаются В.А. Акцорин и др.
Кугу Юмо – «Великий бог». Его противник Керемет
Согласно марийской мифологии, высший бог обитает на небе, где у него много скота. Сам Кугу Юмо («Великий бог») – обожествленное небо; ветер – его дыхание, радуга – лук. Его имя, Юмо, Йымы, напоминает нам имя общефинского небесного бога Юмала.
В мифах о творении сохранились древнейшие – прауральские – мотивы: утка прилетела на поверхность Мирового океана и снесла два яйца. Из них в облике селезней вылупились два брата – Юмо и Йын. Селезни попеременно стали нырять на дно океана и доставали оттуда ил: так была создана земля. На земле Юмо стал творить людей и животных, наделяя их судьбой, а Йын принялся мешать творению: за это Юмо навсегда изгнал брата под землю и запер в преисподней.
Имена демиургов у марийцев напоминают имена творца мира у коми – Ена – и его дочери Йомы. Правда, у коми Йома – злая земная богиня, а у марийцев Юмо – благодетельный небесный бог, но такая инверсия – переворачивание значения – характерно для мифов соседствующих народов.
В других мифах Кугу Юмо противостоит творцу зла – своему младшему брату Керемету (которого он, согласно некоторым мифам, изгнал с неба за непослушание). Кугу Юмо велел Керемету, который плавал в водах первичного океана в облике селезня, нырнуть и достать земли со дна. Керемет сделал это, но часть земли утаил в клюве. Бог своим дуновением сотворил землю с равнинами, пастбищами, лесами. Керемет же выплюнул утаенную часть и создал горы. Кугу Юмо сотворил человека и поднялся на небо за душой для него, оставив сторожем собаку, не имевшую шкуры. Керемет напустил мороз, соблазнил собаку шубой и оплевал человека. Возвратившись, бог проклял собаку, а человека вынужден был вывернуть наизнанку, и тот стал подвержен всевозможным болезням и греху из‑за оплеванных Кереметом внутренностей.
В другом варианте мифа о сотворении человека еще более отчетливо прослеживается влияние библейской традиции. Люди, сотворенные из грязи – праха земного, были сначала покрыты роговой оболочкой. К ним явился Сатана и сказал, что Юмо велел им есть яблоки. Те послушались и лишились твердой оболочки, оставшейся лишь на ногтях. Женщина съела яблоко целиком, мужчина же – только часть, отсюда и возникли половые различия.
Кугу Юмо сотворил также добрых духов из искр, высекаемых огнивом; Керемет подсмотрел способ творения и создал злых духов – кереметов. Они расселились по земле и требуют от людей постоянных жертв.