
- •Изобразительный мир древних финно‑угров: наскальные рисунки, идолы, «звериный» стиль
- •Финно‑угры и индоиранцы
- •Прародина ариев и Уральские горы
- •Золотая баба
- •Александр Македонский и Уральские горы
- •Волга и миф о Мировом океане
- •Чудесный зверь и волшебный всадник
- •Шаманизм и экстатическое зелье на Оби, в Иране и в Индии
- •Семь слоев мифологической Вселенной в символах «звериного» стиля
- •Волшебная страна Биармия и викинги
- •Чудь и волхвы
- •Дуалистический миф о сотворении человека и прения с волхвами
- •Расправа с волхвами: миф и ритуал
- •Культ медведя и медвежья свадьба в Ярославском Поволжье
- •Финская заговорная грамота
- •Гневливый громовник и небесная свадьба. Перкунас и Перкель
- •Финская и карельская мифология
- •Сотворение мира Мировое яйцо и птица‑творец
- •Сотворение человека и небесная свадьба
- •Этиологические мифы – происхождение созвездий и священных животных
- •Космический бык
- •Небесное происхождение медведя
- •Происхождение вредоносных тварей
- •Как устроен мир
- •Боги и духи
- •Хийси – лесной дух, ставший чертом
- •Тапио и Миэллики – хозяева леса
- •Ахти – хозяин вод
- •Маахисы – подземный народ
- •Духи‑хозяева
- •Дух‑добытчик пяра
- •Калма – смертная сила
- •Поединок колдунов
- •Священный брак Укко и Рауни
- •Чудесное рождение Вяйнямёйнена
- •Добывание огня
- •Строительство первой лодки
- •Заговор, останавливающий кровь
- •Создание кантеле
- •Неудачная женитьба Вяйнямёйнена
- •Вяйнямёйнен и Ильмаринен освобождают Луну и Солнце из Похьелы
- •Вяйнямёйнен и Еукахайнен
- •Уход Вяйнямёйнена
- •Ильмаринен – божественный герой‑кузнец
- •Происхождение железа
- •Героическое сватовство
- •Ильмаринен и смерть
- •Чудесная мельница сампо
- •Лемминкяйнен в Манале
- •Первая война и мститель Куллерво
- •Сюэтар и чудесная женитьба
- •Сыны Калевы – герои‑великаны
- •Эстонская мифология и мифы прибалтийско‑финских народов
- •Мифы о творении и конце света
- •Салме – невеста звезды
- •Боги и духи
- •Вороний камень
- •Таара – бог победы
- •Метсаваймы – лесные хозяева
- •Пеко – покровитель урожая
- •Калевипоэг, ванапаганы и священные камни
- •Саамская мифология
- •Как был сотворен мир
- •Сватовство Солнца и космическая битва
- •Морж – морской Старец
- •Лунная дева Акканийди
- •Медведь‑жених
- •Медведи‑оборотни
- •Никийя в мире людей
- •Оадзь – ведьма‑лягушка
- •Рождение человека
- •Громовник Айеке – небесный лучник
- •Саамские боги и три яруса Вселенной
- •Похищение Разиайке
- •Равк – саамский вампир
- •Леший‑побратим
- •Щука‑оборотень
- •Нойды и шаманский спиритизм
- •Нойда и живой мертвец
- •Сейды и шаманские духи
- •Волшебные звери
- •Олень Мяндаш – первопредок саамов
- •Конец света
- •Мифология коми
- •Стефан Пермский
- •Творцы мира Ен и Омоль
- •Дети Ена Войпель и Йома
- •Йома и Баба‑яга
- •Происхождение людей
- •Борьба Ена и Омоля
- •Почему небо удалилось от земли
- •Загробный мир
- •Чуды – древний народ
- •Мамонт – «земляной олень»
- •Остьяс и Ошъяс – предки коми
- •Пера‑богатырь
- •Медведь‑богатырь Кудым‑Ош
- •Дзудзя – прародительница
- •Богатырь‑сиротка
- •Как медведь хотел стать сильнее человека
- •Охотники‑богатыри и их чудесные жены
- •Петух и волшебная мельница
- •Ворса – леший
- •Вакуль – водяной
- •Нечистая сила
- •Упыри‑еретники
- •Ен и Илья‑пророк
- •Удмуртская мифология
- •Как Инмар и Керемет творили мир
- •Сотворение великанов и людей
- •Удмуртская троица
- •Земной бог Кылдысин
- •«Матери» явлений природы
- •Водяные и их чудесные животные
- •Лешие и «половинники»
- •Домовые‑ревнивцы
- •Воршуд – покровитель рода
- •Вожо – сезонные духи, предки и нечистая сила
- •Две души человека
- •Туно – удмуртские шаманы
- •Мировое древо и Керемет – святилище и злой дух
- •Моление богам
- •Марийская мифология
- •Кугу Юмо – «Великий бог». Его противник Керемет
- •Борьба за души
- •Распределение судеб
- •Почему в мире все стало кривым
- •Почему кончился Золотой век
- •Почему случился Потоп
- •Как марийцы получили свою веру
- •Небесные стада
- •Семья Кугу Юмо и марийский пантеон
- •Небесная дева
- •Кугурак и небесная невеста
- •Жертвы и жрецы
- •Духи‑матери и духи‑хозяева
- •Киямат и Азырен – боги загробного мира
- •Как был обманут бог смерти
- •Культ предков и свеча‑солнце
- •Кереметы и родовые покровители
- •Нечистая сила
- •Онары – первобытные великаны
- •Мордовская мифология
- •Птица‑демиург и Мировое древо
- •Как Бог и Шайтан творили мир
- •Сотворение человека
- •Человек, сотворенный из пня
- •Бог Нишке и его небесная семья
- •Богиня плодородия Анге‑патяй и ее дети
- •Духи‑хранители, созданные из искр, и моления‑озксы
- •Золотой век
- •Громовержец Пурьгине‑паз
- •Небесные боги и их земные невесты
- •Духи‑матери
- •Ведь‑ава
- •Домовые духи
- •Вирь‑ава и злые духи
- •Священные урочища и Султан‑Керемет
- •Смерть и поминки: баня и свеча для предков
- •Проклятые мертвецы
- •Старик и смерть
- •Пахарь‑богатырь Тюштян
- •Последний волхв: Кузька – мордовский бог
- •Мифы обских угров
- •Как Нуми‑Торум сотворил мир
- •Небесная свадьба. Солнце и луна
- •Как был сотворен человек
- •Первая человеческая пара
- •Сотворение животных
- •Медведь, спущенный с небес
- •Волшебная охота на лося
- •Налим‑людоед
- •Как устроена Вселенная в мифах обских угров
- •Северный ветер
- •Нуми‑Торум – «Верхний бог»
- •Богиня земли Калтащ‑эква и богини‑жизнедательницы
- •Куль‑отыр – хозяин преисподней
- •Братья и сестры Нуми‑Торума
- •Семь сыновей Нуми‑Торума
- •Серебряное блюдо и война богов
- •Иерархия небесных существ
- •Покровитель людей Мир‑сусне‑хум
- •Гусь‑богатырь и скифский Геракл
- •Сказка об обездоленном брате
- •Обско‑угорская «Божественная комедия»
- •Эква‑пырищ – избавитель солнца и луны и создатель зверей
- •Эква‑пырищ и волшебная птица: сказка и шаманский миф
- •Духи и демоны
- •Как Эква‑пырищ у Водяного дочь сватал
- •Как Эква‑пырищ морочил менква и Усынг‑отыра
- •Мось и Пор – предки людей
- •Медвежий праздник
- •Почему спорят Пор и Мось
- •Почему люди не воскресают
- •Живой мертвец
- •Сколько душ у человека?
- •Конец света
- •Последний миф
- •Венгерская мифология
- •Олень, указывающий путь
- •Легенда об обретении земли
- •Мировое древо
- •Шаман‑талтош
- •Боги и предки
- •Мифы о творении
- •Зловредный цыпленок
- •Странствующая душа
- •Евразийский миф и святой венгерский король
- •Космический олень и дары волхвов
- •Указатель имен
- •Что читать о финно‑уграх и финно‑угорской мифологии
Щука‑оборотень
Однажды два саама охотились в лесах и горах, но никак не могли добыть зверя. На охоте их застал рассвет, и они увидели чудо – над горизонтом взошло два солнца. Саамы тут же загадали желания: один попросил у солнца два века жизни, другой же обратился со странной мольбой. Он просил солнце родить девушку, в утробу которой он вошел бы сам. Товарищи вбили оселки в деревья, чтобы они напоминали об их судьбе (сравните деяние Лемминкяйнена, который оставил гребень в доме, чтобы по нему мать узнавала о судьбе сына).
Второй охотник был знахарем – нойдой. Его товарищ стал проживать свои две жизни, знахарь же ушел в воду и стал там щукой. Два века плавал он огромной щукой в водах, зарос тиной, пока не появилась, наконец, девица, которую он просил у солнца. Отец девушки и выловил огромную щуку. Стали ее варить в котле, щука же высунула из котла свой хвост, куда загнала свою душу. Девица не утерпела и съела щучий хвост. Так нойда оказался в утробе девы.
Знахарь родился вновь, молодцем, наделенным чудесным знанием о жизни всей Вселенной. Он вспомнил о своем товарище и отыскал его – дряхлого, ничего не помнящего старца. Оборотню‑щуке осталось лишь похоронить его, сам же он счастливо зажил с девой, которую попросил у солнца.
Щука считалась волшебным животным у финно‑угорских народов: Вяйнямёйнен не только сделал кантеле из ее костей, но и сам превратился в щуку, чтобы добыть чудесную невесту (правда, ему не повезло, в отличие от саамского оборотня). Финно‑угорские водяные и даже божества принимают облик щуки, а череп щуки, согласно верованиям коми‑зырян, приносит удачу в рыбной ловле.
Нойды и шаманский спиритизм
Заклинатели‑шаманы нойды наделялись способностью проникать во все миры саамской Вселенной – договариваться с небесными покровителями людей и спасать от злых духов преисподней. Самих шаманов избирали являвшиеся в видениях духи – тонто . Распевая заклинания, шаманы неистово били колотушками из оленьего рога в бубны, на которых изображались все ярусы Вселенной и все саамские божества, животные – помощники шаманов, а в центре – солнце Пейве, иногда – с оленем (ведь он везет солнце по дневному небосводу) или человеком. Шаманам подпевали все собравшиеся – этот шум приводил в экстаз шамана и пугал змею по имени Сайва‑Гуэлле, которая сажала шамана на спину и переносила в преисподнюю. Враждебные духи преисподней преследовали шамана, и он мог навсегда остаться в загробном мире. Помощниками шаманов были и другие животные (сайво ), представлявшие все стихии мироздания и переносившие туда нойд: олени, а также птицы – ласточки, воробьи, куропатки, орлы, лебеди, вороны. Если враждебный шаман насылал порчу на саама, его лекарь отправлял своего чудесного оленя на битву с вражеским: если олень лекаря оказывался сильнее, саам выздоравливал. Порчу насылали и при помощи птиц, которые приносили нойдам вредоносных насекомых: те собирали их в специальные короба и выпускали на людей, которых хотели испортить (сходные представления о шеве – порче в облике гадов, хранившихся в коробах, – известны коми). По саамским поверьям, нойды могли заимствовать друг у друга вредоносных тварей, но всегда честно возвращали долг.
О могуществе древних шаманов рассказывали специальные легенды. Еще до христианской поры жили на Кольском полуострове три брата‑силача – нойды. У них было мало оленей и земли, и решили они отправиться в Норвегию, чтобы отрезать там себе земли. Мать долго ждала детей. Наконец она услышала страшный шум – это сыновья везли землю. Женщина с радостными криками побежала встречать сыновей. Но она нарушила запрет – соблюдать полное молчание, когда творится колдовство. Сама женщина окаменела, окаменел и ее погост; олени и нойды утонули, а оторванная ими земля превратилась в Айновы острова.
Во время путешествия шамана на тот свет его тело находилось в оцепенении, пока другой шаман – его помощник, уже вернувшийся из иного мира, не будил его.
Рисунки на бубне использовались при шаманских гаданиях как столик с движущимся блюдцем во время сеанса спиритизма: в центр, на изображение солнца, помещалось кольцо, а шаман, ударяя своей колотушкой по бубну, следил, как кольцо будет двигаться; если кольцо двигалось посолонь, это считалось хорошим предзнаменованием. Так же выбиралась и жертва, которую нужно было принести богам или духам, – движущееся кольцо указывало на одно из животных, изображенных на бубне. Если жертва не помогала, шаману самому приходилось отправляться в преисподнюю – Ябмеаймо, где он должен был заклясть подземных духов не призывать в преисподнюю больного. У кольских шаманов вместо бубна использовался пояс, к которому прикреплялись кольца.