
- •Изобразительный мир древних финно‑угров: наскальные рисунки, идолы, «звериный» стиль
- •Финно‑угры и индоиранцы
- •Прародина ариев и Уральские горы
- •Золотая баба
- •Александр Македонский и Уральские горы
- •Волга и миф о Мировом океане
- •Чудесный зверь и волшебный всадник
- •Шаманизм и экстатическое зелье на Оби, в Иране и в Индии
- •Семь слоев мифологической Вселенной в символах «звериного» стиля
- •Волшебная страна Биармия и викинги
- •Чудь и волхвы
- •Дуалистический миф о сотворении человека и прения с волхвами
- •Расправа с волхвами: миф и ритуал
- •Культ медведя и медвежья свадьба в Ярославском Поволжье
- •Финская заговорная грамота
- •Гневливый громовник и небесная свадьба. Перкунас и Перкель
- •Финская и карельская мифология
- •Сотворение мира Мировое яйцо и птица‑творец
- •Сотворение человека и небесная свадьба
- •Этиологические мифы – происхождение созвездий и священных животных
- •Космический бык
- •Небесное происхождение медведя
- •Происхождение вредоносных тварей
- •Как устроен мир
- •Боги и духи
- •Хийси – лесной дух, ставший чертом
- •Тапио и Миэллики – хозяева леса
- •Ахти – хозяин вод
- •Маахисы – подземный народ
- •Духи‑хозяева
- •Дух‑добытчик пяра
- •Калма – смертная сила
- •Поединок колдунов
- •Священный брак Укко и Рауни
- •Чудесное рождение Вяйнямёйнена
- •Добывание огня
- •Строительство первой лодки
- •Заговор, останавливающий кровь
- •Создание кантеле
- •Неудачная женитьба Вяйнямёйнена
- •Вяйнямёйнен и Ильмаринен освобождают Луну и Солнце из Похьелы
- •Вяйнямёйнен и Еукахайнен
- •Уход Вяйнямёйнена
- •Ильмаринен – божественный герой‑кузнец
- •Происхождение железа
- •Героическое сватовство
- •Ильмаринен и смерть
- •Чудесная мельница сампо
- •Лемминкяйнен в Манале
- •Первая война и мститель Куллерво
- •Сюэтар и чудесная женитьба
- •Сыны Калевы – герои‑великаны
- •Эстонская мифология и мифы прибалтийско‑финских народов
- •Мифы о творении и конце света
- •Салме – невеста звезды
- •Боги и духи
- •Вороний камень
- •Таара – бог победы
- •Метсаваймы – лесные хозяева
- •Пеко – покровитель урожая
- •Калевипоэг, ванапаганы и священные камни
- •Саамская мифология
- •Как был сотворен мир
- •Сватовство Солнца и космическая битва
- •Морж – морской Старец
- •Лунная дева Акканийди
- •Медведь‑жених
- •Медведи‑оборотни
- •Никийя в мире людей
- •Оадзь – ведьма‑лягушка
- •Рождение человека
- •Громовник Айеке – небесный лучник
- •Саамские боги и три яруса Вселенной
- •Похищение Разиайке
- •Равк – саамский вампир
- •Леший‑побратим
- •Щука‑оборотень
- •Нойды и шаманский спиритизм
- •Нойда и живой мертвец
- •Сейды и шаманские духи
- •Волшебные звери
- •Олень Мяндаш – первопредок саамов
- •Конец света
- •Мифология коми
- •Стефан Пермский
- •Творцы мира Ен и Омоль
- •Дети Ена Войпель и Йома
- •Йома и Баба‑яга
- •Происхождение людей
- •Борьба Ена и Омоля
- •Почему небо удалилось от земли
- •Загробный мир
- •Чуды – древний народ
- •Мамонт – «земляной олень»
- •Остьяс и Ошъяс – предки коми
- •Пера‑богатырь
- •Медведь‑богатырь Кудым‑Ош
- •Дзудзя – прародительница
- •Богатырь‑сиротка
- •Как медведь хотел стать сильнее человека
- •Охотники‑богатыри и их чудесные жены
- •Петух и волшебная мельница
- •Ворса – леший
- •Вакуль – водяной
- •Нечистая сила
- •Упыри‑еретники
- •Ен и Илья‑пророк
- •Удмуртская мифология
- •Как Инмар и Керемет творили мир
- •Сотворение великанов и людей
- •Удмуртская троица
- •Земной бог Кылдысин
- •«Матери» явлений природы
- •Водяные и их чудесные животные
- •Лешие и «половинники»
- •Домовые‑ревнивцы
- •Воршуд – покровитель рода
- •Вожо – сезонные духи, предки и нечистая сила
- •Две души человека
- •Туно – удмуртские шаманы
- •Мировое древо и Керемет – святилище и злой дух
- •Моление богам
- •Марийская мифология
- •Кугу Юмо – «Великий бог». Его противник Керемет
- •Борьба за души
- •Распределение судеб
- •Почему в мире все стало кривым
- •Почему кончился Золотой век
- •Почему случился Потоп
- •Как марийцы получили свою веру
- •Небесные стада
- •Семья Кугу Юмо и марийский пантеон
- •Небесная дева
- •Кугурак и небесная невеста
- •Жертвы и жрецы
- •Духи‑матери и духи‑хозяева
- •Киямат и Азырен – боги загробного мира
- •Как был обманут бог смерти
- •Культ предков и свеча‑солнце
- •Кереметы и родовые покровители
- •Нечистая сила
- •Онары – первобытные великаны
- •Мордовская мифология
- •Птица‑демиург и Мировое древо
- •Как Бог и Шайтан творили мир
- •Сотворение человека
- •Человек, сотворенный из пня
- •Бог Нишке и его небесная семья
- •Богиня плодородия Анге‑патяй и ее дети
- •Духи‑хранители, созданные из искр, и моления‑озксы
- •Золотой век
- •Громовержец Пурьгине‑паз
- •Небесные боги и их земные невесты
- •Духи‑матери
- •Ведь‑ава
- •Домовые духи
- •Вирь‑ава и злые духи
- •Священные урочища и Султан‑Керемет
- •Смерть и поминки: баня и свеча для предков
- •Проклятые мертвецы
- •Старик и смерть
- •Пахарь‑богатырь Тюштян
- •Последний волхв: Кузька – мордовский бог
- •Мифы обских угров
- •Как Нуми‑Торум сотворил мир
- •Небесная свадьба. Солнце и луна
- •Как был сотворен человек
- •Первая человеческая пара
- •Сотворение животных
- •Медведь, спущенный с небес
- •Волшебная охота на лося
- •Налим‑людоед
- •Как устроена Вселенная в мифах обских угров
- •Северный ветер
- •Нуми‑Торум – «Верхний бог»
- •Богиня земли Калтащ‑эква и богини‑жизнедательницы
- •Куль‑отыр – хозяин преисподней
- •Братья и сестры Нуми‑Торума
- •Семь сыновей Нуми‑Торума
- •Серебряное блюдо и война богов
- •Иерархия небесных существ
- •Покровитель людей Мир‑сусне‑хум
- •Гусь‑богатырь и скифский Геракл
- •Сказка об обездоленном брате
- •Обско‑угорская «Божественная комедия»
- •Эква‑пырищ – избавитель солнца и луны и создатель зверей
- •Эква‑пырищ и волшебная птица: сказка и шаманский миф
- •Духи и демоны
- •Как Эква‑пырищ у Водяного дочь сватал
- •Как Эква‑пырищ морочил менква и Усынг‑отыра
- •Мось и Пор – предки людей
- •Медвежий праздник
- •Почему спорят Пор и Мось
- •Почему люди не воскресают
- •Живой мертвец
- •Сколько душ у человека?
- •Конец света
- •Последний миф
- •Венгерская мифология
- •Олень, указывающий путь
- •Легенда об обретении земли
- •Мировое древо
- •Шаман‑талтош
- •Боги и предки
- •Мифы о творении
- •Зловредный цыпленок
- •Странствующая душа
- •Евразийский миф и святой венгерский король
- •Космический олень и дары волхвов
- •Указатель имен
- •Что читать о финно‑уграх и финно‑угорской мифологии
Ильмаринен и смерть
Ильмаринен победил смерть, заманив ее в железный сундук, якобы приготовленный им для отдыха, и спустив этот сундук на дно моря. Люди не умирали в течение 300 лет, но потом отыскали смерть, которая с тех пор стала появляться по ночам, чтобы не попасться очередному хитрецу, – сходный марийский миф об Азырене будет рассказан ниже.
В ижорской руне миф об Ильмаринене – победителе смерти вспоминается в связи с эпидемией чумы. Смерть приходит по болотам с «убогих полей Туони, с глухих задворков Похьелы». Если бы был кузнец Ильмаринен, вековечный кователь, он запер бы смерть на пять замков в большой сундук, и красивый народ Калевы жил бы без страшной чумы…
Чудесная мельница сампо
Главным эпическим подвигом кузнеца Ильмаринена стало создание мельницы сампо – источника изобилия.
В рунах история начинается с того, что злобный лапландский стрелок – «узкоглазый Лаппалайнен» ранит Вяйнямёйнена, который с тех пор шесть лет плавает по водам. Певец молит Укко, чтобы тот послал ветер и вынес его к берегу. Но ветер выносит Вяйнямёйнена к скале Похьелы. Хозяйка Похьелы спасает певца, но за свободу он должен выковать мельницу‑чудесницу сампо. В некоторых рунах Вяйнямёйнен сам справляется и с этой трудной задачей, получает за это жену (обещанную Ильмаринену – вспомним историю об их героическом сватовстве) и покидает Похьелу. Затем он просит Ильмаринена выковать кантеле, возвращается в Страну Севера, усыпляет ее хозяев и похищает чудесную мельницу.
Но чаще Вяйнямёйнен не владеет кузнечным искусством и обещает прислать Ильмаринена, чтобы тот выковал сампо. Старец является в кузницу к герою и говорит, что сосватал ему длиннокосую невесту в Похьеле. Но кузнец подозревает, что мудрый старец хочет, чтобы герой выкупил его, спас от смерти. Тогда Вяйнямёйнен песнопением создает ель с золотой вершиной, а на вершине – куницу. Ильмаринен идет смотреть на чудо и забирается на ель. Тут Вяйнямёйнен вызывает ураган, ель превращается в лодку, и кузнеца уносит в Похьелу. Ильмаринен кует там сампо с пестрой крышкой «из пушинки лебединой, из кусочка веретенца, и из молока коровы, и из ячменя крупинки». Мельница намалывает столько хлеба, соли и денег, что хватает на еду, припасы и устройство пиров. Кузнец получает невесту и отправляется восвояси.
Вяйнямёйнен, узнав о том, что мельница выкована и в Похьеле царит изобилие, готовит корабль для поездки в Похьелу. Похищение сампо из Похьелы – один из главных сюжетов финской и карельской мифологии и эпоса: Вяйнямёйнен отправляется в Похьелу в сопровождении Ильмаринена, Еукахайнена и других героев, усыпляет ее жителей сонными иглами или игрой на кантеле и добывает сампо из‑под горы (из глубины в «девять саженей»). Для того, чтобы выкорчевать корни сампо из земли, Вяйнямёйнену (или его помощнику) приходится впрячь в плуг тысячеголового быка. Он увозит мельницу на лодке, но неосторожный герой Еукахайнен уговаривает Вяйнямёйнена запеть, и его песня будит хозяйку Севера Лоухи, которая начинает преследование, посадив людей Похьелы в лодку.
Вяйнямёйнен бросает позади себя свой кремень, воздвигая на пути людей Похьелы скалу, о которую и разбивается их лодка, но Лоухи настигает лодку Вяйнямёйнена на крыльях в облике орлицы. Напрасно Вяйнямёйнен насылает туман и произносит заклинания. Своими когтями, сделанными из кос, Лоухи вцепляется в крышку сампо и не хочет делиться сокровищем. Вяйнямёйнен бьет мечом по мельнице, так что сампо разбивается. Лоухи уносит крышку, обломки чудесной мельницы тонут в море (вот почему море стало соленым). Согласно народным верованиям, море гораздо богаче, чем суша (вспомним о богатствах Ахти). Лишь часть обломков достается Вяйнямёйнену. По другому варианту, часть обломков прибивает к земле: они превращаются в янтарь и способствуют обильному урожаю. В других рунах Вяйнямёйнен учреждает при помощи сохраненных им обломков земледелие – «быть здесь пашне, быть посеву» – и восстанавливает космический порядок: «быть здесь месяцу и солнцу, быть здесь звездочкам на небе».
Руны о сампо исполнялись во время календарных праздников: их зачином часто был рассказ о сотворении мира – недаром эти руны так напоминают руны о добывании небесных светил из Похьелы. Множество ученых теорий посвящено происхождению мифа о сампо и самому слову, обозначающему мельницу‑чудесницу. Ее пребывание в Похьеле, в горе, напоминает о Мировой горе и приводившихся выше сюжетах индийского эпоса, где эта гора используется как пест для пахтания океана: гора Меру (Мандара) тоже становится источником изобилия, ибо боги добывают из океана амриту – напиток бессмертия. То, что мельница вросла корнями в землю, обнаруживает ее связь с Мировым древом, крона которого касается Полярной звезды, а корни прорастают в преисподней, Похьеле. Показательно также, что основа для мельничного жернова именуется в финском (и других европейских языках) «жабой» или «лягушкой» – именем хтонического существа, воплощения преисподней. Ее делали из камня, железа или стали – каменной, железной или стальной представляли и скалу Похьелы. Углубления в скалах считались в народных поверьях маслобойками или следами мельниц хийси. При этом пестрая крышка сампо напоминает о звездном небе, созданном из пестрых частей яйца, снесенного в первичном океане.