- •Ма Цзижень, м. М. Богачихин - Цигун. История, теория, практика
- •Глава1 понятие о цигун и его особенностях 6
- •Глава II выдержки из теории китайской медицины, касающиеся цигун 13
- •Глава 3 статическая работа. Практические методы 29
- •Глава IV большой и малый циклы
- •Глава V динамическая работа. Практические методы 99
- •Глава XII клиническое использование цигун 186
- •Глава II выдержки из теории китайской медицины, касающиеся цигун
- •Практика цигун и инь-ян
- •Практика цигун, плотво и полво
- •Глава 3 статическая работа. Практические методы
- •Освоение поз
- •Налаживание дыхания
- •Развитие сознания
- •Виды работы в статическом цигун
- •Работа по внутреннему взращиванию
- •Работа по укреплению здоровья
- •Работа стояние столвом
- •Шесть целительных звуков
- •Работа с сознанием и ци (ицигун)
- •Малый небесный круг
- •13. Заклинание су дунпо по взращиванию жизни
- •Глава IV большой и малый циклы
- •Процесс развития методов работы с волышм и малым небесными кругами
- •Понятие о методах работы с вольшим и малым небесными кругами
- •Практика по малому небесному кругу
- •Практика большого небесного круга
- •Метод остановки и созерцания
- •Общие сведения о методе
- •Способы остановки и созерцания
- •Шесть тонких методов-ворот
- •Лечение болезней остановкой и созерцанием
- •Глава V динамическая работа. Практические методы
- •1 Три части динамической работы
- •Обычная оздоровительная работа
- •Повседневная динамическая работа
- •Метод «похлопывания» по плотным и полым внутренним органам
- •Работа по гармонизации ци (хэцигун)
- •Оздоровительная практика (баоцзяньцао)
- •Шестиступенчатая практика (лю дуань юнъдун)
- •Игры пяти животных (у цинь си)
- •Восемь кусков парчи (ба дуань цзинь)
- •«Шестнадцать кусков парчи»
- •Метод брахманов для ведения и привлечения (боломэнь даоинь фа)
- •Метод индийского массажа (тянъчжу аньмо фа)
- •Массаж лао-цзы
- •Глава VI требования к практике
- •Естественное расслабление и покой
- •Сочетание движения и покоя
- •Взаимодействие мысли и ци
- •Точность и активность
- •Последовательность и постепенность
- •Глава VII техника релаксации на основе систем тайцзицюань и цигун
- •Глава VIII восемнадцать форм тайцзицигун
- •Глава IX комплекс «дикий гусь»
- •Глава X обучение цигун
- •Моменты, тревующие внимания при обучении работе
- •Руководство работой
- •Контроль работы
- •Глава XI проблемы в практике цигун
- •Проблемы, связанные с позой
- •Проблемы, связанные с дыханием
- •Проблемы использования сознания
- •Проблемы, связанные с погружением в покой
- •Проблемы, связанные с веспорядочным мышлением
- •Проблемы, связанные с реакциями на ощущения
- •Проблемы, связанные с передачей ци
- •Проблемы, связанные с отклонениями
- •Глава XII клиническое использование цигун
- •Лечение посредством цигун (цигун-терапия)
Шесть тонких методов-ворот
Здесь подразумеваются шесть методов остановки и созерцания.
Чжи И разбил их на десять видов по шесть тонких методов-ворот в каждом: шесть тонких ворот для различных медитаций с
преодолением различий и противопоставлений и шесть тонких ворот с последующим взаимопорождением, а также с произвольным подходом, управлением противоположностями и взаимодействиямц преодолением различий, вращением, созерцанием сердца, круговым созерцанием и истинностью в сердце (рис. 57).
Среди них шесть тонких ворот с последующим взаимопорождением наиболее важны, поэтому Чжи И в самом начале книги «Шесть тонких методов-ворот» указывал: «Вначале Шакьямунц достигнув древа Пути и усевшись на лужайке в позе лотоса, успокоил внутренние мысли. В этом процессе первое — счет, второе — следование, третье — остановка, четвертое — созерцание, пятое — возвращение, шестое — чистота. Тогда тьма вещей раскрывается, вымыслы рассеиваются и образуется Путь». Когда говорят о шести тонких воротах, подразумевают именно этот метод, а остальные девять служат в основном для рассуждении о медитациц поэтому здесь они рассматриваться не будут.
Комплекс из шести тонких методов относится к практикам, сочетающим успокоение сердца и налаживание дыхания. Хотя Мудрый Спокойный неправильно приписывает его создание Шакьямунц первое письменное упоминание о нем встречается в «Сутре об успокоении и сохранении мысли», где сказано: «Будда владеет шестью связываниями мыслей, которые называются подсчет дыханий, взаимоследование, остановка, созерцание, возвращение и чистота». При династии Западная Цзинь (265—317 гг.) Дхармаракша перевел на китайский язык «Сутру о строительстве, деятельностц пути и земле», где в пятом свитке обращается внимание на следующие аспекты: «При счете дыханий и сохранении мысли важны четыре вещи: первая — подсчет дыханий, вторая — взаимоследование, третья — остановка, четвертая — возвращение и чистота». Чжи И переименовал шесть связываний мыслей в шесть тонких ворот.
Каждый метод из этих шести ворот разделяется на две части: строительство и подтверждение. Ниже приводится оригинальный текст с краткими комментариями.
Кровь, помимо плазмы, содержит большое количество кровяных клеток трех типов: лейкоциты, эритроциты и кровяные пластинки. Эритроциты богаты гемоглобином, эозиноцитовые клетки — один из видов лейкоцитов. После занятий количество эритроцитов и гемоглобина возрастает, а возможно, поскольку дыхание животом при цигун массирует печень и селезенку, более концентрированная кровь начинает циркулировать по всему телу. Влияние практики на прирост эозино-цитов, возможно, вызывается возрастанием функций парасимпатической нервной системы. А рост фагоцитозной деятельности лейкоцитов конкретно показывает, что цигун может повышать защитные силы организма. Занятия оказывают активное регулирующее влияние на аномальную скорость осаждения эритроцитов и их патогенез, что, возможно, также тесно внутренне связано с изменениями функций нервной системы.
Подсчет дыханий
58.
Десять медитаций. Под контролем
к
следованию за дыханием.
Выдохи и вдохи считают от одного до десятц а затем начинают сначала, иногда можно доводить подсчет до ста или вести обратный счет. Главное — путем привязывания сердца к подсчету выдохов-вдохов избавиться от беспорядочного мышления.
«Подтверждающие счет чувствуют, что сердце позволяет доходить от одного до десятц не прикладывая дополнительных усилий. Когда сердце останавливается, а дыхание привязано, ощущают дыхание как пустое и слабое, а сердце постепенно работает все тоньше. Страдая от грубости такого действия, как произведение подсчета, мышление отказывается считать, тогда практикующий должен прекратить подсчет и приступить к следованию». По мере подсчета настрой постепенно становится все устойчивей, так что считают от одного до десяти естественно, не сбиваясь. Выдохи и вдохи становятся относительно легче и тоньше, появляется ощущение невозможности счета и можно переходить
Следование за дыханием
«Приступившие к следованию за дыханием оставляют метод подсчета и всем сердцем опираются на выходы и входы воздуха. Сердце захвачено, а дыхание привязано. Познав, что дыхание входит и выходит, сердце останавливается, дыхание привязывается, мысли не рассеиваются. Это называют сюсци». Когда подсчет дыханий приводит к тому, что сердце и чувства успокаиваются, больше считать не нужно. Тогда всей душой обращаются к следованию за выходом и входом воздуха.
«У подтверждающих следование сердце тонкое, спокойное и упорядоченное, они ощущают дыхание как долгое и короткое, отклоняют тело при входе и выходе воздуха. Сердце и дыхание позволяют воздуху двигаться во взаимном согласиц мысли и рассуждения становятся безмятежными и застывают в покое.
Когда ощущается, что следование грубое и сердцу надоело, возникает желание отбросить, как будто человек устал предельно и хочет спать, не вдохновляясь деламц тогда практикующий должен отбросить следование и приступать к остановке». Сердце успокоилось, путаницы нет и ощущается, в каком состоянии производятся выдохи и вдохи — длинные или короткие. Также выдохи и вдохи заставляют тело отклоняться, мышление происходит в тишине и покое, склоняя ко сну. В это время нужно переходить к остановке дыхания.
Остановка
«У практикующих остановку дыхание привязано к размышлениям, невозможно считать и следовать, сердце застыло в спокойствиц— это называют сючжи». Когда следование дыханию созрело, то больше не следят за выходами и входами воздуха, но оказываются в состоянии необычайно утихомирить и успокоить сердце и чувства.
«У подтверждающих остановку ощущается, что сердце и тело словно тонут, погружаясь в устойчивость. Не видно ни внутренних, ни внешних образов и видов. Посредством устойчивости поддерживается сердце, позволяя дыханию происходить без движения». Тогда ощущается, что все тело и сердце [сознание] как бы не существуют, а находятся в некоем высшем состоянии вхождения в покой.
Созерцание
«Практикующие созерцание, утвердившись в устойчивости сердца, различают посредством мудрости (хуэи), созерцают тонкие виды вы-ходящих и входящих дыханий, напоминающих ветерок в пустоте. Кожа, мышцы, суставы, кости и тридцать шесть предметов нереальны. Сердечное познание не постоянно, мгновения не задерживаются, человека словно и нет вовсе, тело воспринимает сердечный закон, не остается никакой собственной природы, не воспринимаются законы мира, на которые устойчивость могла бы опереться. Это называют сюгуань» (рис. 58). При высокой степени успокоенности насквозь просматривают состояние собственного дыхания, напоминающего ветерок в пустоте, и приходят к заключению о собственной нереальности.
«Подтверждающие созерцание ощущают, что выходы и входы дыхания отклонились к порам, сердце и глаза открыты и ясно воспринимают, проникая в тридцать шесть предметов, все червивые трупы, внутреннюю и внешнюю пустоту, мгновенные изменения и превращения, рождаемые в сердце печали и радостц обретают четыре места мыслц разрушают четыре перевертыша. Это называют подтверждать созерцание». Во время подтверждения созерцания наблюдают, как будто выходы и входы дыхания повсеместно перешли к порам, и обращенным взором созерцают свои внутренние органы.
Возвращение (хуань)
«Практикующие возвращение уже знают, что созерцание из сердца рождается. Если следовать за изменением областц это не может быть основным источником. Следует обращенным взором созерцать сердце. При созерцании сердца смотрят, откуда нечто рождается: из созерцания сердца или нет. Если рождается из созерцания сердца, значит, уже есть созерцание, но реальность такова по какой причине? Потому что в трех способах (подсчет, следование и остановка) нет мгновенного созерцания. Если не исходить из рождения при созерцании сердца, то несозерцание сердца ведет к- уничтожению рождения или не ведет. Если не уничтожается рождение, то два сердца объединяются, если рождается способом уничтожения, то уничтожение отходит и не может родиться созерцание. Если говорить о том, уничтожается или нет, приводит к неуничтожению рождения или не приводит — все равно не получается. Следует знать, что основа созерцания сердца сама не рождается. Причина нерождения — отсутствие, причина отсутствия — пустота, причина пустоты — несозерцание сердца. Если нет созерцания сердца, то не может быть созерцания области. Область и мудрость гибнут, нужно возвращаться к источнику. Это называют сюхуаньсян».
Итак, мы уже можем использовать сердце для созерцания дыхания. Существует сердце, которое может созерцать и наблюдать, способно увидеть состояние дыхания, поэтому нужно возвращаться к основному источнику сердца.
«У подтверждающих возвращение раскрывается сердечная мудрость. Не прикладывая искусную силу, позволяют дыханию циркулировать. Но само оно может сбиться и исказиться, поэтому поворачивают назад, возвращаясь к основному источнику. Это называют подтверждением возвращения». В состоянии крайней степени успокоения возможность управления сердечной мудростью еще более укрепляется. При любых обстоятельствах ее можно использовать произвольно.
Чистота (цзин)
«Практикующие чистоту знают чистоту цвета, поэтому у них не возникает безрассудных мыслей о различении. Они получают мысли и осуществляют познание и повторяют этот процесс, гася грязь безрассудных мыслей, различения и взятия себя. Это называют создавать чистоту. Если возможно, чтобы сердце напоминало основную чистоту,— это называют чистотой. Не получают возможности строить построенное, и чистота — не
59.
Десять медитаций. Измененная реальность
«Подтверждающие чистоту свидетельствуют, что сердце и мудрость открыто друг друга поддерживают, чувствуют себя беспрепятственно и удобно, допускают свободное движение, истинно воспринимают самадхц сердцем ни на что не опираются». В этом состоянии сердце ощущается как остановившаяся вода, безрассудные мысли полностью отсутствуют, ни пылинки в уме не поднимается (рис.
59).
