2. Гуманистическая философия эпохи Возрождения.

Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы – это время зарождения капиталистических отношений, складываний национальных государств и абсолютных монархий, глубоких социальных и религиозных конфликтов, бурного развития естествознания и великих географических открытий. амо название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Идеалом знания становится не религиозное, а светское. роисходит поворот от проблем религии к человеку и природе. Философская мысль настроена оппозиционно к католической идеологии. Однако здесь нет атеизма. Отрицается не христианство и Бог, а выражается неудовольствие деятельностью Церкви, проявляющей излишнюю властность и жадность в обществе. Переосмысливаются многие положения христианского богословия, в том числе место и положение человека в мире. Если в средневековой философии человек рассматривается прежде всего с греховной стороны (он виноват в грехопадении и себя и мира, отступничестве от Бога – все зло мира на нем!), то в эпоху Возрождения делается акцент на его богоподобии. Разум, творчество, красота, свобода – эти черты не присущи человеку сами по себе, они – отражение Бога в нем. Здесь не темное, а светлое восприятие человека внутри одной христианской традиции.

Главная черта философии эпохи Возрождения – антропоцентризм – имеет глубоко христианские корни. Человек восхваляется и предельно возвышается – он вершина мироздания, призван к свободе, творчеству, славе, блаженству не только в загробной жизни, но и в этой земной. Именно здесь (в труде, творчестве, любви) он должен реализовать себя. В этом повороте к земной жизни и ее прославлению кардинальное отличие от средневековой антропологии. Меняется и понимание Бога. На смену дуалистической, противопоставляющей Бога и природу, приходит пантеистическая картина бытия, в которой Бог и природа отождествляются. Бог философии Возрождения лишается свободы, он не творит мир «из ничего», он сливается с законом естественной необходимости. А природа из служанки и творения Бога превращается в обожествленное, т.е наделенное всеми необходимыми силами для самосозидания и развития первоначало вещей (Джордано Бруно ). Таким образом, возникает новая система ценностей, где на первом месте стоит человек и природа, а не Бог и его обоснование. Отсюда еще одна особенность ренессансной культуры и философии – секуляризация - освобождение от церковного влияния. Проблемы государства, морали, науки перестают рассматриваться через призму теологии. Эти области бытия обретают самостоятельное существование, законы которого должны изучаться светскими науками. В этот период поворота к природе возникают и развиваются естественные науки, дающие истинное знание о природе предлагались как теории религиозных преобразований, так и социального переустройства (Коперник, Галилео Галилей, Кеплер). Мыслители Ренессанса не анализируют понятия (как это делали схоласты), а пытаются понять сами явления природы и общества, опираясь на опыт и разум, а не на интуицию и откровение.

Мишель де Монтень. Основная работа – «Опыты». Часто прибегает к авторитету античных мыслителей. Однако главный авторитет для него – разум человека. Все, что относится к природе – дело разума, все, что относится к религии – дело веры. Монтень высказывается за строгое разграничение веры и разума. Разум, однако, не всемогущ. Он может и заблуждаться. Девиз Монтеня – «Что я знаю?». Сомнение – двигатель знания и науки. Здоровый скепсис не мешает, а помогает развитию науки. Мы должны считать знание процессом, а не догматом. Наши знания историчны, относительны, ограничены возможностями органов чувств. Т.к. человек – природное существо и подчинен законам природы, он – часть всего живого и должен жить в гармонии со всем живущим на земле и с природой. Отсюда и понимание свободы человека как действий в соответствии с природой и ее законами. Философия, по Монтеню, прежде всего наука о человеке и его морали. Она ведет человека к добродетели, учит жить и умирать. Добродетель состоит не в аскетическом бегстве от мира, а в жизни по законам природы, в стремлении к счастью, покою и физическому комфорту. Жизнь включает и страдания, которые надо уметь принимать. Смерть неизбежна, бессмертие души спорно. Поэтому ради возможности бессмертия души нельзя быть жестоким ни к самому себе, ни к другим.

В эпоху Возрождения предлагались как теории религиозных преобразований, так и социального переустройства. Томас Мор – основатель утопического социализма. Принцип построения идеального общества, в котором нет социальных противоречий изложен в произведении «Утопия» (место, которого нет). Главным источником социальной несправедливости Т.Мор, вслед за Платоном, называет частную собственность. На воображаемом острове нет частной собственности и труд является обязанностью всех членов общества. Все произведенные продукты поступают в собственность общества и затем равномерно распределяются между всеми жителями Утопии. Мужчины и женщины имеют равные права. Жители верят в Бога, существует полная веротерпимость.

Мартин Лютер – основоположник Реформации. Выступал против господства католической Церкви в обществе. Настаивал на том, что между Богом и верующими не должно быть никакого посредника. Общение между ними должно происходить напрямую (верующий, его вера и Библия, никаких священнослужителей, берущих плату за свое содействие). Церковь же должна стать демократичнее, а обряды – понятными людям. Должен быть восстановлен авторитет светской власти. Необходимо запретить индульгенцию, освободить культуру и образование от католических догм. Путь к спасению – не аскетизм и молитвы, а прежде всего добросовестное отношение к своему делу (профессия).

Николай Кузанский – известный деятель католической Церкви, кардинал. В работах «Знающее незнание», «Об ученом незнании» философ выступал в пользу изучения естественных наук и невмешательства теологии в область рационального знания. Согласно Николаю Кузанскому, мир создан Богом, но он бесконечен, материален и движется через противоположности. Человека он ставит очень высоко. Бог присутствует в человеке. Бог присутствует во всем, прежде всего в природе. Бог – это центр Вселенной и ее предел. Он – целое, тогда как Вселенная – часть. Мир как бы «свертывается» в Боге и Бог «разворачивается» по мере своего воплощения в мир. Истина – всегда процесс (а не догма), процесс познания, движения к Богу.

____________________________________________________________