7Вопрос

Этика античности -была обращена к человеку. «Человек есть мера всех вещей» – эти слова Протагора исследователи по праву считают девизом для всех этических произведений данного периода. Для этических произведений античных ав–торов характерно преобладание натуралистической ориента–ции. Кроме того, основной особенностью этической позиции являлось понимание нравственности, добродетельности пове–дения человека как разумности. Именно разум управляет жизнью человека и общества в понимании античной этики, он играет главную роль в выборе правильного жизненного пути. Кроме разумности человеческого поведения, одной из основ–ных характеристик античного мировоззрения являлось стремле–ние к гармонии человека с его внутренним и с внешним миром

Софисты, начали этические размышления с того, что усомнились в существовании общезначимой морали. Относительность человеческих суждений о благе, счастье и смысле жизни побудила их перейти к анализу моральных явлений в противовес обыденному некритическому усвоению нравственности как неких очевидных правил. Релятивизм софистов, их рассуждения об относительности нравственных норм, разрушали догматические представления о морали, однако не содержали положительной моральной программы.

Сократ в противовес софистам считал, что мнения разных людей о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности - "познать самого себя", т.е. перейти от "мнений о добре" к знанию добра, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые "сократические диалоги" показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным - одно и то же. Безнравственность же - разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло - это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка к несчастью.

Платон - ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в "мире идей", на земле же - его бледные подобия, копии, тени. Задача личности - познать идею добра с помощью разумной части души, которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в "мире идей", когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан.

.

8.Этика Античности

Этика античности обращена к человеку, ее своеобразным девизом можно считать знаменитое высказывание Протагора: "Человек есть мера всех вещей"·. Не случайно, поэтому, преобладание натуралистической ориентации в нравственных исканиях античных мудрецов. Кроме того, важнейшей особенностью их этической позиции была установка на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности. Разум "правит миром" античной этики, его первостепенное значение (в любом конкретном моральном выборе и в выборе правильного жизненного пути) сомнению не подвергается. Еще одна характеристика античного мировоззрения стремление к гармонии (гармонии внутри человеческой души и гармонии ее с миром), принимавшее в зависимости от тех или других социокультурных обстоятельств различные формы воплощения.

Систематизировал все предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученик Платона Аристотель(384–322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику в самостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине.

Аристотель выступил против объяснения морали, исходя из различных идеальных сущностей, и стремился отыскать ее источник и содержание в реальном лице. Он рассматривал этику как практическую философию и поэтому считал, что целью этики являются не знания, а поступки. Познавательные задачи в ней – что такое добродетель – подчинены практическим целям: обоснованию того, как стать добродетельным.

Этика Аристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природе добродетели, учение о конкретных добродетелях.

С точки зрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений, цель, ради которой предпринимается та или иная деятельность. В соответствии с установкой, что цели человеческой деятельности взаимосвязаны и иерархически организованы, Аристотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этом низшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должна быть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровня средства по отношению к какой-либо цели. Она будет благом в собственном смысле этого слова, или высшим благом. Высшее благо есть цель целей, и обладание ими является блаженством, счастьем. Блаженство, или счастье выступает как нечто завершенное и самодостаточное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого, а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальным ценностям и видам деятельности, и поэтому ее достижение может рассматриваться как осуществление человеком своего назначения.

Блаженство, счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающим образом зависит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, от деятельности души, сообразной с добродетелью.

Связав таким образом благо и счастье человека с добродетелью, Аристотель приступает к рассмотрению ее природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, как проявление разумной деятельной природы человека. Человек есть разумное существо, мера совершенства его деятельности зависит от меры его разумности. Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть. Соответственно этому делению души Аристотель делит добродетели на два вида:дианоэтические и этические.

9)

Жизнь и миссия Моисея

Основная жизненная миссия Моисея, в рамках которой разворачивается его религиозная и нравственнозаконодательная деятельность, - вывести евреев из Египта. Они прибыли туда в свое время желанными гостями, спасаясь от голода и покровительствуемые их соплеменником Иосифом, который был первым сановником при фараоне. По истечении времени, растянувшегося на ряд поколений, их стали жестоко преследовать изза того, что они становились многочисленнее и сильнее самих египтян. Опасаясь конкуренции со стороны сынов Израиля (потомков Иакова, которого звали также Израилем), египтяне поработили их, подвергали дурному обращению и изнуряли тяжелой работой. В довершение всего фараон приказал умерщвлять всех новорожденных еврейских мальчиков. Хотя беспрекословно осуществлять этот указ не удавалось, тем не менее он делал дальнейшее пребывание израильтян в Египте невыносимым. В этото время в доме Левиев (одном из двенадцати колеи Израиля) родился сын. Мать спрятала его. Когда по прошествии трех месяцев прятать его стало тяжело, она положила мальчика в корзину, обмазанную смолой и глиной, и спрятала в камышах па берегу Нила. Младенца нашла дочь фараона, которая поняла, что это еврейский мальчик. Она решила усыновить его и наняла кормилицу, которой оказалась родная мать малыша. Мальчика дочь фараона назвала Моисеем (как поясняется в Библии, имя это происходит от слова "вытаскивать" и объясняется тем, что Моисей был вытащен из воды; по другой версии, этимология этого имени восходит к еврейскому слову mosa, означающему "дитя, ребенок, сын"). Родился Моисей во второй половине второго тысячелетия до нашей эры, вероятнее всего, на рубеже XIV - XIII веков до и. э. Моисей вырос при дворе фараона, в атмосфере любви. Он получил египетское воспитание, надо думать, лучшее по тем временам. Когда Моисей вырос, он однажды увидел, как египетский надсмотрщик бьет выполняющего повинную работу еврея. Оскорбившись за своего собрата, он в гневе убил египтянина и спрятал его в песок. На следующий день он увидел, как дерутся между собой два еврея. Моисей решил урезонить того из них, кто был виноват. Ответом ему стало дерзкое замечание в том духе, почему Моисей берет на себя роль стража справедливости и не собирается ли он вновь совершить самосуд, как вчера над египтянином. Моисей испугался того, что о его деянии уже известно, и, боясь гнева фараона, убежал на северовосток. Там он нашел хороший прием и приют в доме жреца Йитро (Иофора); перед тем он заступился за его дочерей, которых во время водопоя овец хотели обидеть пастухи. Иофор, у которого было семь дочерей, выдал одну из них, Циппару, за Моисея. У них появилось двое сыновей. Евреи тем временем продолжали страдать в рабстве. Их стенания доходят до бога. Бог решил вывести их из Египта в благодатную страну, которую он обещал еще Аврааму. Для выполнения этой задачи бог призывает Моисея. Моисей нас овец своего тестя и однажды погнал их к горе Хореву (другое название - Синай). Там он увидел куст терновника, охваченный огнем, но не сгорающий (так называемая "неопалимая купина"). Привлеченный этим дивом, Моисей пошел к кусту и услышал обращенный к нему голос, который первоначально приказал ему снять сандалии, ибо место, где он стоит, - священная земля. Срок дней и ночей провел Моисей на вершине горы. И наставлял его Бог, как жить по законам справедливости:

— Пришельца не угнетай и не притесняй — ведь и вы были пришельцами в земле Египетской.

— Не притесняй вдовы и сироты.

— Не злословь против судьи, начальника народа твоего не проклинай.

— Ложного слуха не распространяй, не соединяй руки своей со злодеем.

— Не следуй на злое дело за большинством.

— От неправды беги.

— Даров не принимай, ибо дары делают зрячего слепым, а правого виноватым.

— Не употребляй имен других богов, да не вылетят они из уст твоих.

— Не поклоняйся чужим богам, не служи им и союза с ними не заключай, сокруши их жертвенники, разрушь столпы их, выруби священные рощи их.

— Око за око, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, ожог за ожог, ушиб за ушиб.

Эти и многие другие законы дал Яхве своему пророку на горе Синай. И поведал он ему также, какие праздники должен справлять народ, и каких приношений ждет он себе от народа своего, и какое он хочет иметь святилище, и из скольких покрывал, какого цвета и размера следует делать скинию, и как положить их, и какими кожами сверху накрыть, и каких размеров двор столбами обнести, и какими сделать эти столбы. Не забыл он уточнить, что все колья скинии и двери при ней лишь из меди быть должны сделаны. Не забыл сказать, чтобы светильник в скинии горел во всякое время, и что ковчег, в котором будут лежать скрижали завета, следует отделить занавесью, ибо помещение для ковчега — это святая святых. И подробно описал Яхве Моисею, как должен выглядеть ковчег, и сколько какого материала на него должно пойти, и что должно быть изображено на крышке его.

10)  Рождество Христа Иисус родился в Вифлееме⁽³⁾. Точная дата его рождения неизвестна. Она имела место в царствование Августа, около 750-го года с основания Рима, вероятно, за несколько лет до первого года той эры, началом которой все цивилизованный народы обозначают день рождения Иисуса. Богочеловек "воплотился от Духа Света и Марии Девы и вочеловечился". Непорочная Дева, которой обещано сделаться Материю Иисуса, принадлежала к святым душам. Усердная, кроткая , трудолюбивая Мария всю свою жизнь посвятила служению богу. Однажды перед Марией появился архангел Гавриил⁽⁴⁾ и сказал: "Радуйся, святая добрая дева! Господь с тобою! Своей скромностью, своими усердными молитвами и любовь к Богу ты заслужила себе великую милость: на тебя сойдет Светой Дух, и у тебя родится сын, и ты должна назвать его Иисус. Он будет велик, потому что Он - Сын Божий, Спаситель мира". Согласно упомянутому повествованию, обетованный должен быть собственным Сыном Девы, человеком по природе, Отраслью дома Давида, подобно Своей Матери, и Он же должен быть Сыном Божьим не в том смысле Его Божественного Отчества, потому то в Нем Божественная природа снизошла до состояния и жизни истинно человеческого Лица. В этом случае окажется ясным, что только такое происхождение Христа в состоянии достаточно объяснить совершенную безгрешность Его. Иисус родился в Хлеву, где содержались домашние животные. Положили Младенца в ясли - место, куда клали корм для животных. В то время в далекой стране, на Востоке, мудрецы увидели на небе новую звезду. По этому Явлению чудесной звезды мудрецы узнали, что родился Спаситель. Они пошли за звездой. Они шли много дней, а звезда двигалась перед ними, пока не остановилась перед местом, где был Младенец. Мудрецы вошли и поклонились Ему и отдали свои дары: золото, мадан, смирну. Вскоре Иосифу во сне явился ангел и сказал, чтобы он с Марией и Иисусом бежал в Египет, чтобы спастись, так как царь Ирод хочет убить Младенца.  Мария и Иосиф возвратились в Израиль в город Назарет после смерти царя Ирода, где Иисус рос и помогал Иосифу в работе.                     Детство и юность Иисуса. Первые ученики. Иисус вырастал и учился под руководством Своей Матери и школьного учителя (гасана). Он учился читать и писать, без сомнения, по восточному методу, заключавшему в том, что в руки ребенку клали книгу, которую он твердил в такт со своими товарищами до тех пор, пока не выучивал ее наизусть. Однако, когда Иисусу было двенадцать лет, он три дня провел в храме, беседуя с учителями Израиля. Они удивлялись Его познаниями. Двенадцатилетний Отрок свидетельствует о Своей необыкновенной близости к небесному Отцу и о Своем мессианском служении как о несомненном и опознанном Им только для других пока неведомом Своем призвании, то, стало быть, сознание Своего Богосыновства в Нем родились ранее означенного возраста. В какой же, хотя приблизительного, возраст младенца Иисуса падает первый луч этот сознания? Десяти или восьми , или пяти, трех, двух лет от рождения необыкновенный Младенец осознал Себя высшим, по сравнению с другими младенцами, Существом, превосходящим даже самых лучших Своих сверстников? Очевидно, что даже и самый наблюдательный историк становится здесь в недоумении перед таинственною душою Младенца и по совести должен согласится с тем, что биографическое "когда" совершенно непременному к данному случаю и что идея Богосыновства не есть нравственная добродетель или нажитое душевное приобретение, но изначальное состояние Богочеловеческой души Господа-Иисуса. Итак, Христос родился как Богочеловек, а не сделался Им. Что же касается Его сознания, то им не производится чего-либо нового, не существовавшего ранее, а только освещается данное состояние душевной жизни. Когда Иисусу исполнились тридцать лет, Он начал свое служение. Переходя из одного селения в другое, Он говорил людям о Боге. "Царствие Божье внутри вас есть,"- говорил Иисус тем, кто тщательно искал внешних признаков. Голос молодого плотника получил вдруг необычайную прелесть. Бесконечным очарованием дышала вся его личность, и те, кто видел Его до этого, более не узнавали Его. У Него не было еще учеников, группа, теснившаяся около него, не являлась ни сектой, ни школой, но в ней уже чувствовался общий дух, что- то проникновенное и приятное. Любезный характер Иисуса и Его обаятельный образ создавали вокруг него как бы волшебный круг, откуда никто из населения не мог ускользнуть. Иисус, почти не склонный к продолжительным рассуждениям, заключил свое учение в сжатые афоризмы, в выразительной, иногда загадочной и странной форме. Иногда его изречения оживляло остроумие, иногда их живая форма зависела от употребления народных пословиц: "Как можешь ты говорить твоему брату: позволь мне вынуть соломинку из твоего глаза, когда ты имеешь в своем бревно? Лицемер, вынь сперва бревно из своего глаза и тогда думай о том, чтобы вынуть соломинку у брата твоего". Иисус избрал себе 12 учеников, из которых Петр, Андрей, Иоанн и Иаков были простыми рыбаками.                                      О Чудесах Христовых Иисус не только говорил людям о Боге, но являл и могущество Божье, совершая великие чудеса. Все чудеса Его - не "случайные", а необходимые события, благодатные точки, происходящие из чудесного Лица Христова, Которое Само не случайно, а вечно и, следовательно, необходимо; они существенно и необходимо входят, как неотъемлемый момент, в искупительное дело Господа, также не случайное, но предопределенное от века в Божьем Свете. Два известных слова: "Иисус" и "Чудотворец", таким образом, соединены между собой неразрывной связью. Они внутренне относятся одно к другому по своему понятию и значению, потому что Иисус называется Спасителем, Искупителем; как же Он явился бы таким без сверхъестественной чудотворной силы? Кроме того, выше упомянутые слова и исторически тесно соединены друг с другом, ибо кто из нас мог бы начертать себе удовлетворительное изображение жизни Иисусовой, достаточно объясняющий произведенное Богочеловеком влияние на спасаемый мир, без допущения в ней чудесного элемента? Если бы мы попытались представить Его жизнь без чудес- что получилось бы отсюда? Перед нами предстал бы человек малоизвестного происхождения, совершенно необъяснимым образом решившийся объявиться таким Мессией, Которого ожидал Его народ; этот человек, затем, поведал бы слушателям новое и знаменательное учение о Боге-Отце и Его любвеобильном отношении к людям и довольно загадочное и неясное - о Своем собственном Лице и о сыновней преданности Своему небесному Отцу, о Своем воскресении из мертвых; Который в заключение Своего земного поприща, был всеми покинут, ибо оказался Миссией только на словах, а не в делах, по взгляду на них современников, и распят на кресте. Этим и кончилась бы жизнь Иисуса. Если вычеркнуть из Евангелия чудеса, то с ними исчезнут не только многие важнейшие события из жизни Иисуса, но и вся она обратится в нечто сплошь мифическое.  Однажды в лодке с учениками Иисус переплывал море. Началась сильная буря. Ученики испугались, что могут утонуть. Но Иисус сказал ветру и волнам: "Успокойтесь! " - они мгновенно подчинились Ему, и наступила тишина. Ученики пришли в трепет от того, что и ветер и волны повиновались Ему. В другой раз Иисуса попросили помочь двенадцатилетней девочке, которая была очень больна. Но, когда Иисус пришел в дом, она уже умерла. Он сказал родителям: "Не бойтесь, только верьте", и, взяв ее за руку, проговорил: "Девочка, встань!", и она встала и начала ходить. Однажды более пяти тысяч человек слушали проповедь Иисуса о Боге. Они проголодались, и Иисус, взяв у мальчика его обед, который состоял из пяти лепешек и двух рыбок, помолился Богу и раздал пищу людям. Все насытились и благодарили Бога за это чудо. Когда ближайший друг Иисуса, Лазарь умер, Он воскресил его, Чтобы показать могущество Бога. Иисус велел отодвинуть камень, закрывавший вход в гробницу и громко сказал: "Лазарь! Выди вон". И Лазарь вышел, весь обвешанный погребальными пеленами. Иисус сказал: "Я есть Воскресение и Жизнь всякий верующий в Меня, если умрет оживает".                                     Крестный путь. Перед большим еврейским праздником Пасхи Иисус собрал учеников Своих для праздничного ужина и сказал им, что Он должен умереть за грехи всех людей. После этого вечера Иисус уединился в Гефсиманском саду⁽⁵⁾  и там долго молился Своему Отцу.  Иисуса предал один из Его учеников Иуда Искариот⁽⁶⁾ за тридцать сребреников.  В Богочеловеческом Лице Иисуса, в его святой жизни, в страданиях и смерти с поразительною очевидностью обнаружилось все безобразие греха с его страшными последствиями. Чистый и безгрешный, святой и совершенный Сын Человеческий, однако, предан в руки самых отъявленных и развращенных беззаконников и терпеливо переносит их злые насмешки и хуления, оплевания и заушения, позорный крест и ужасную смерть , именно по причине Своей Божественной чистоты и святости. Не Он ли всю Свою жизнь отдал на служение страждущим и немощным, и вот благодарность за это - издевательства опьяненной толпы перед распятым страдальцем: "Других спасал, а Себя Самого не может спасти. Если Он царь Израилев, пусть теперь сойдет со креста, и мы уверуем в Него" (Мф. XXVII, 42). Не одни только отъявленные враги платят Страдальцу за добро злом, но даже и среди Его учеников находятся такие, которые Его оставляют (Иоан VI, 66) предают Его, бегут и отрекаются от Него (Мф. XXVI, 56,74). Против Господа выступают обвинителями и мучителями всевозможных положений и состояний, духовные и светские, иудеи и язычники⁽⁷⁾, мнимо благочестивые фарисеи⁽⁸⁾ и свободомыслящие саддукеи⁽⁹⁾; благотворивший, и еще так недавно, своего "великого Пророка" простой народ, возбужденный своими вождями , теперь кричит: "Распни, распни Его"; грубые воины и коварные книжники, священники и служилые люди, царь Ирод и правитель Понтий Пилат, отложившие свои личные счеты для совместного участия в злодеянии над невинным Узником. В продолжение долгих часов отделенный от родных и друзей, плененный Узник вынужден находиться в сообществе самых грубых и наглых издевателей, видеть их озлобленные лица, слышать их хулы и ругательства, отвечать на коварные и праздные вопросы, неоднократно быть посмешищем толпы. Но этим не кончаются Его страдания. Он в крайнем изнеможении Сам принужден вначале нести свой крест на Голгофу⁽¹⁰⁾, и, как злодей, распаяться между двумя злодеями. Даже висящего на кресте Его не пощадили неутомимые мучители, как бы стараясь превзойти один другого в своих над Ним издевательствах. Даже распятые с Ним разбойники и те в предсмертных муках вместо покаянной молитвы изрыгали дерзкие хулы (Мф, XXIII, 44), пока один из них не раскаялся в своих грехах и не обратился с пламенной молитвой к невинно Распятому, как к воплощенному Сыну Божию (Лк. XXII, 42). Подлинно наступила "власть тьмы" не в одном духовном, но, по связи с ним, также и в физическом мире, "ибо от шестого часа распространилась тьма по всей земле до часа девятого" (Мф. XXVII? 45). В полдень померкло солнце, и в течение трех часов была тьма по всей земле. Иисус воскликнул громким голосом: "Совершилось!" и умер. Седьмого апреля 33 года нашей эры был распят "Иисус Назарянин царь Иудейский". Испустив Свой последний вздох в три часа пополудни, Он, согласно с иудейскими религиозными обычаями, был в тот же вечер похоронен в гробнице, к которой Его враги привалили огромный камень и приставили стражу.                                             Воскресение "Распят, умер и погребен так, по-видимому, завершилось бы земное поприще Спасителя, и если бы Он был не более как только обыкновенный смертный, то и Его жизнеописание не переступило бы за пределы его могилы. Ранним утром девятого апреля, "на третий день", в Иерусалиме распространился слух, что распятый Пророк воскрес и явился Марии Магдалине и другим мироносицам (Мк. XVI,1-9). Вначале не поверившие словам их (Лк. XXIV, 11), апостолы в тот же день сами смогли увидеть Воскресшего и разговаривали с ним (Лк. XXIV,12-44); (1 Кор XV, 4-9). Чем далее протекало время, тем более разносился этот необыкновенный слух с подробностями о том, при каких разнообразных обстоятельствах происходили явления Воскресшего, как Он указанием на язвы Свои и вкушением пищи удостоверял действительность Своего телесного воскресения. После Своего Воскресения, в течение 40 дней, Иисус являлся Своим друзьям. Однажды Иисус с учениками шел в Вифанию⁽¹¹⁾. По дороге Он сказал им, чтобы они пошли по всему миру и говорили всем людям, что Бог любит всех и прощает грехи. Затем Иисус благословил учеников и начал подниматься в небо, пока не скрылся из вида.

11)

Детство Мухаммада (САС)

Мухаммад был выходцем из благородной арабской семьи, которая обрела известность и уважение за свою активную общественно-политическую деятельность. Он родился в городе Мекке, 12-го числа месяца Раби' Аль- Аууаль, в год, названный Годом Слона (570 г. н.э.).

Отец Мухаммада умер еще до его рождения. Согласно древнему обычаю арабов Мухаммад был отправлен в пустыню на несколько лет. Женщине по имени Халима из племени Са'ада выпала честь стать кормилицей Мухаммада. В пустыне он научился быть терпеливым, здесь ему привили первые навыки пастушеского дела – вместе со старшими он пас овец и коз. Когда ему исполнилось четыре года, его возвратили к матери. Его дед, ‘Абдуль Мутталиб, очень заботился о своем внуке и сильно любил его.

В возрасте шести лет Мухаммад потерял мать и стал круглым сиротой. С того момента он находился на воспитании и попечении ‘Абдуль Мутталиба. Но спустя два года его дед тоже умер, и забота о Мухаммаде перешла к его дяде Абу Талибу, который всегда проявлял отцовское участие в судьбе Мухаммада. Когда Мухаммаду исполнилось 12 лет, он сопровождал вместе с дядей торговый караван в Сирию, где они встретились с монахом по имени Бахира, который узрел в юноше признаки пророка. Бахира посоветовал Абу Талибу всегда оберегать Мухаммада, особенно от иудеев, которые могут причинить ему вред, если узнают о его пророческих качествах, ибо о них сказано в их писании.

 

Юность Пророка (САС)

Отрочество и юность Мухаммада проходили в довольно суровых и непростых условиях, и большую часть времени он пастушествовал. Впоследствии он говорил, что пастушество было занятием всех пророков, особенно Мусы и Дауда. Мухаммад никогда не принимал участия в идолопоклонстве и связанных с ним ритуалах, которые в те времена обрели довольно широкое распространение в его родном городе. Благодаря своему добродетельному поведению он с детства был всеобщим любимцем в своем окружении. Юный Мухаммад отличался безупречным поведением, необычайной скромностью, абсолютной целомудренностью и полным отрицанием всех вредных привычек и удовольствий, к которым стремились его сверстники. И чем взрослее становился Мухаммад, тем большее признание людей получали его необычайная мудрость и добродетельность.

Те, кто знал Мухаммада, полностью доверяли ему, и поэтому он был удостоен имени Ас-Садык Аль-Амин – Честный и Достойный доверия. В возрасте двадцати лет он стал участником Союза Честных, Фудуль, основной задачей которого была защита слабых, беспомощных и поддержание мира между племенами.

 Зрелый возраст Пророка (САС)

Самое известное событие в тот период жизни Мухаммада произошло, когда ему было тридцать пять лет. Кяаба – Священный Дом – была к тому времени уже перестроена, и когда работы по ее переоборудованию дошли до стадии установки Черного Камня, возник жаркий спор между различными мекканскими племенами, кому же выпадет честь поставить его на место. Этот спор мог закончиться столкновением и кровопролитием, но на месте происшествия появился Пророк, и только благодаря этому удалось избежать конфликта. Толпа стала кричать: "Аль-Амин! Аль-Амин!" Все без исключения были согласны избрать третейским судьей Мухаммада – того, кого они уважительно называли Достойный Доверия. Необыкновенная мудрость и беспристрастие, которые он всегда проявлял, сделали его единственным человеком, с решением которого готовы были согласиться все. Мухаммад расстелил на земле свой плащ и поставил на него Черный Камень. Он попросил вождей основных племен взяться за углы плаща, вместе поднять Черный Камень до необходимой высоты и таким образом всем вместе принять участие в его установке. Затем он сам взял камень своими руками и поставил его на место. Так спор был разрешен, и между всеми спорившими племенами наступило согласие.

В это время Мухаммад был физически, интеллектуально и нравственно зрелым человеком. Одаренный такими качествами, которые сделали его лидером, с этого момента он обрел всеобщее признание и до конца своей земной жизни оставался лидером своего народа.

Он был выше среднего роста и крепкого телосложения, черноглазый, белокожий, с черными волнистыми волосами. Его походка была энергичной, он всегда передвигался с достоинством. Пророк Мухаммад носил только простую одежду, но она всегда была чистой и опрятной.

Мухаммада отвращали суеверие и языческие обычаи, которые были широко распространены в Мекке в те времена. Он часто удивлялся, почему его соотечественники пали так низко, что стали поклоняться идолам? Когда Мухаммаду было около сорока лет, он стал проводить много времени в поклонении Богу согласно вероучению Ибрахима, хотя об этом вероучении было очень мало сведений. Он выбрал пещеру Хира местом для размышлений в уединении от шумной городской суеты. В сорокалетнем возрасте с ним произошло решающее Божественное событие, которое позволило ему вести желаемый им образ жизни и полностью изменило ход истории всего человечества.

12.Этика эпохи возрождения и реформации

В эпоху Возрождения (XIV–XVI вв.) в связи с развитием социальных отношений, зарождением новых капиталистических отношений происходит существенный поворот в этических исканиях. Этика эпохи Возрождения базируется на принципахгуманизма. Гуманисты эпохи Возрождения полны веры в безграничные возможности человека. Человек, с их точки зрения, это центр Вселенной, свободное самостоятельное существо, творец своей судьбы и самого себя. Основное предназначение человека они видели в познании и преобразовании мира, украшении его своим трудом, в развитии искусств, наук и религии.

В противовес средневековому христианскому аскетизму с его представлением о том, что земная жизнь не имеет самостоятельной ценности и есть лишь подготовка к вечной небесной жизни, гуманисты отстаивают идею самоценности земной жизни. В этике эпохи Возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. Для человека имеет значение не только духовная жизнь. Человек – это телесное существо, и тело – это не «оковы души», которые тянут ее вниз, обусловливая греховные помыслы и побуждения. Телесная жизнь сама по себе самоценна. Одна из ключевых идей этики эпохи Возрождения – естественность земных радостей и чувственных наслаждений.

Гумани́зм (от лат. humanitas — человечность, humanus — человечный, homo — человек) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения (см. ренессансный гуманизм).

Гуманизм утверждает ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие, проявление своих способностей^[1].

Антропоцентризм — философское воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания.

Личность

(философ.) - внутреннее определение единичного существа в его самостоятельности, как обладающего разумом, волей и своеобразным характером, при единстве самосознания.

Возрождение и Реформация – самые крупные и знаменательные события позднего западноевропейского средневековья.Когда говорят о Возрождении, имеют в виду период кризиса римско-католической церкви и защищаемой ею ортодоксальной религии, формирования антисхоластического типа мышления, гуманистической культуры, искусства и мировоззрения.  Реформация же представляла собой облеченное в религиозную форму и буржуазное по социальной природе движение против феодального строя, выступление против защищавшего этот строй католицизма, борьбу против непомерных притязаний римской курии.  Для Возрождения и Реформации характерны такие общие моменты, как: ломка феодальных и возникновение раннекапиталистических отношений, усиление авторитета буржуазных прослоек общества, критический пересмотр (в отдельных случаях – отрицание) религиозных учений, серьезный сдвиг в сторону секуляризации, «обмирщения» общественного сознания.

13. Этинические учения Нового времени

Новое время - это великая эпоха радикального перелома в европейской этике, когда закладывается основа её развития. Основные характеристики понятий этики складывались постепенно и отражались в трудах великих мыслителей

Как для истинного гуманиста, этика стала для Лоренцо Валлы не просто предметом научных занятий, но и мощным исследовательским методом. Благодаря филологическому анализу, ему удалось продвинуться в понимании Нового завета и по существу заложить первый камень в научное изучение Библии. Своими критическими работами Валла внес существенный вклад в переосмысление средневекового мировоззрения и создание предпосылок новоевропейского знания и самосознания. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник для вузов. - М.: Гардарики, 2003..

Джордано Бруно (1548-1600) - автор значительного числа произведений, философских и космологических. Его произведения посвящены непосредственно религиозно-мистическим, этическим и эстетическим проблемам. Однако, как и его космология, в определенной степени этична, - так и этика онтологична: обретение человеком высшего блага есть процесс его соединения с божественным началом мира, с первоистиной, процесс его вхождения в порядок природы Разин А.В. Этика: Учебник для вузов. М.: Акад. Проект, 2003.. Этика Бруно - целиком перфекционистская этика, т.е. этика совершенства. Неперфекционистские элементы в ней есть, но они разрозненны и непринципиальны.

Никколо Макиавелли (1469-1527) устанавливает принципиальное различие между, с одной стороны, моралью межчеловеческих отношений, в которых более всего ценится уважение к благу конкретного человека, или личной моралью, в которой главное - спасение души, и, с другой стороны, политической моралью, в которой главное - благо и процветание государства. Ценности, провозглашаемые в разных системах морали, несопоставимы.

Политическая этика Макиавелли реалистична. Это этика сущего, а не должного. Она не допускает жертвования действительным ради идеального. Исповедующий добро должен понимать, что следовать добру неправильно во всех случаях жизни, тем более в отношениях с теми, кто чужд добру, а таких людей множество Макиавелли Н. Государь // Макиавелли Н. Избр. соч. М., 1982.

Этические взгляды Мартина Лютера (1483-1546) неотделимы от его деятельности, направленной на реформирование Церкви и возрождение подлинной христианской веры. Лютер - один из наиболее выдающихся религиозных деятелей и проповедников в истории христианского мира со времен первых апостолов. Но он одновременно один из провозвестников и творцов Модерна - Нового времени, эпохи господства разума.

Этические воззрения Лютера с наибольшей полнотой и одновременно лаконичностью были выражены в серии небольших трактатов, в которых Лютер формулирует свое понимание природы человека и возможности его свободы. Вопрос о свободе человека двусмыслен и не имеет однозначного решения Этика: Для вузов / Под общ. ред. Т.В.Мишаткиной, Я.С.Яскевич. Минск: Новое знание, 2002.

Значение учения Лютера для этики обобщенно можно выразить в следующих положениях. Во-первых, он выстроил теорию поведения и воления в полном соответствии с принятой им картиной мира и органично соответствующей ей нормативной программой, а именно, христианской картиной мира и христианским жизнеучением. Во-вторых, требуя полной приверженности человека (христианина) евангельскому учению, Лютер утверждал автономию личности в мирских делах. В-третьих, на человека возлагалась обязанность осуществить свое предназначение христианина в миру, претворяя высокие нравственные принципы в своей каждодневной деяте В XVII-XVIII вв. развитие этики отражает переход научного познания к эмпирическим методам, разработанным Ф. Бэконом, Р. Декартом и другими исследователями. Предметом изучения становится окружающая природа, бурно развивается экспериментальное естествознание и точные математические науки. Эти рационалистические тенденции нашли отражение и в области этики. Так, Б. Спиноза (1632 – 1677) в трактате «Этика» придает изложению вид математического вывода, формулируя 26 определений, 18 аксиом, 259 теорем, 48 постулатов. В его моральном учении нет долженствовании, наставлений и утешений, в нем одни определения, постулаты, теоремы. Он создает этику личности, совпадающей в своем могуществе с самим миром. Предмет и задача этики – свобода человека, понимаемая как освобождение из-под власти аффектов и массивно-страдательных состояний. Это достигается через познание, составляющее сущность и могущество человеческой души. Спиноза порывает с традицией, которая непосредственно связывала этику с общественным бытием человека и установлениями культуры. Опосредствующим звеном между индивидом и добродетелью является не политика, а познание (без познания нет разумной жизни). Понятие Бога у Спинозы растворяется в категории природы (пантеизм): нее существует в Боге, и Бог есть внутренняя причина всех вещей. Целью человека должна быть интеллектуальная любовь к Богу, то есть стремление к научному познанию законов природы, в рамках которых личность способна осуществлять свободный выбор. Чем глубже познание необходимости, содержащейся в этих законах, тем больше поле свободы человека. Так возникает понятие свободы как познанной необходимости. льности, в отношениях с людьми и в общественной жизни.

14. Этика в философии жизни ницше.

Философское учение Фридриха Ницше (1844—1900) непоследовательно и противоречиво, но, несмотря на свою логическую бессвязность, оно едино по духу, тенденции и цели. Учение Ницше проникнуто страхом перед грядущим социализмом, ненавистью к народу и стремлением любой ценой предотвратить неизбежную гибель буржуазного общества. Исходный пункт философствования Ницше — признание того, что жизнь современной Европы протекает в «страшной напряженности противоречий» и клонится к упадку. «Вся наша европейская культура... — пишет он, — как бы направляется к катастрофе». Признаки и симптомы этого упадка Ницше видит во всеобщем ослаблении духовной жизни, в распространении пессимизма, в повальном увлечении декадентскими идеями, в утрате веры в почитавшиеся прежде духовные ценности — одним словом, в нигилизме, сделавшемся знамением века. Ницше хочет преодолеть этот нигилизм и дать своему классу новое, оптимистическое учение. Но пессимизм и нигилизм, охватившие значительную часть буржуазной интеллигенции в конце XIX в., в конечном счете были отражением кризиса иллюзий о безмятежном гармоничном развитии капиталистического общества, разрушенных революционными выступлениями пролетариата. Новые надежды, возникшие в связи с появившимися признаками наступления эпохи империализма, были обманчивы, они не могли дать никаких действительных оснований для оптимизма. Поэтому философия Ницше, претендовавшая на то, чтобы преодолеть декаданс и дать новую веру господствующему классу, сама была лишь выражением упадка. Разумеется, Ницше не видит и не хочет видеть могучего духовного подъема, связанного с выходом пролетариата на сцену политической и культурной жизни, с формированием его классового самосознания, с утверждением марксизма как его научного мировоззрения. Для Ницше, как идеолога реакционной буржуазии, существует лишь буржуазная культура, упадок которой воспринимается и изображается им как утрата общечеловеческих ценностей, как надвигающаяся гибель всей культуры вообще. В основе философского учения Ницше лежат скептицизм и биологический волюнтаризм. Учение Шопенгауэра о космическом значении воли Ницше интерпретировал в терминах модного в его время биологизма, которому отдали дань и махисты. Ницше довел релятивизм «биолого-экономической» теории познания до предела, до превращения ее в иррационалистический фикционализм. Реакционные тенденции субъективно-идеалистической философии последней четверти XIX в. оказались собранными в его учении в один узел. Центральное понятие всей философии Ницше — жизнь. Это понятие в «философии жизни» столь же расплывчато и неопределенно, как понятие «опыт» в махизме. Жизнь понимается то как биологическое явление, то как общественная жизнь, то как субъективное переживание. «Философия жизни» постоянно смешивает различные значения этого понятия, обеспечивая себе возможность не только переходить с точки зрения откровенного субъективного идеализма на позиции мнимой объективности, но и претендовать на преодоление «односторонности» материализма и идеализма. У Ницше «жизнь» и ее носитель — организм выдвигается как некая нейтральная — нематериальная и неидеальная — «третья реальность». Основа жизни, по Ницше, — это воля; жизнь есть проявление, объективизация воли, но не абстрактной мировой воли, как у Шопенгауэра, а конкретной, определенной воли — воли к власти. «Жизнь, — говорит он, — это воля к власти», которая понимается прежде всего как инстинктивное иррациональное начало, которому подчинены мысли, чувства и поступки человека. Человек изображается Ницше как по природе своей иррациональное существо, которое живет инстинктами, бессознательными побуждениями. «Воле к власти» Ницше придает значение, выходящее за пределы жизни, рассматривает ее как космическое начало, основу и движущую силу мирового процесса. В противовес научному, материалистическому взгляду на мир Ницше выдвигает мистическую, иррационалистическую фантазию. Весь мир Ницше изображает как бушующее море энергии, как «становление», содержание которого составляет борьба «центров силы», или «пунктуации воли», постоянно увеличивающих или теряющих свою власть. Мир — вечное становление без начала и без конца. Оно не приводит ни к чему ставшему, не подчиняется никаким законам, происходит без направления и цели. Это бессмысленный хаос, игра сил, возникающих из окружающего небытия и погружающихся в него, «процесс, не ведущий никуда». Ницше утверждает, что становящийся мир непознаваем. Наш аппарат познания, выработанный в ходе эволюции, предназначен не для познания, а для овладения вещами в целях биологического выживания и укрепления воли к власти. Необходимость ориентироваться в «сутолоке чувственных впечатлений» и предвидеть их течение заставляет нас искать постоянство в окружающем мире, облекая его в устойчивые формы. «Жизнь построена на предпосылке веры в нечто устойчивее и регулярно возвращающееся...». Но именно потому, что мир есть абсолютное становление и изменение, любая интерпретация его, предполагающая определенность и устойчивость, оказывается, согласно Ницше, по существу ложной. Доводя до логического конца агностицизм позитивистов и субъективного идеализма вообще, Ницше утверждает, что все научные понятия, которыми мы пользуемся для объяснения мира, — это созданные нами фикции. Нет ни «субстанции», ни «вещи», ни «материи», ни «сознания»; все это выдумки, фикции, не имеющие объективного значения. Весь доступный нам мир построен из подобных фикций. Поэтому тщетно искать «истинный мир», или «вещь в себе», нет никаких объективных фактов, есть только интерпретации. Не скрывая своей враждебности науке, Ницше утверждает, что то, что в науке называется истиной, есть просто биологически полезный вид заблуждения, т. е. на самом деле вовсе не истина, а ложь. Поэтому и «мир, поскольку он имеет для нас какое-либо значение, ложен», он представляет собой «постоянно изменяющуюся ложь, которая никогда не приближается к истине...». При этом Ницше не только заявляет, что мир ложен, а наука и логика — лишь система «принципиальных фальсификаций», но и утверждает, что ложь необходима и составляет условие жизни. Он «аргументирует» это тем, что жизнь человека на земле, как и существование самой земли, лишена смысла; поэтому, чтобы выдержать «жизнь в бессмысленном мире», нужны иллюзии и самообманы. Для слабых они служат утешением и позволяют переносить тяготы жизни, для сильных они средство утверждения своей воли к власти. Как было сказано, Ницше проповедует абсолютный скепсис в теории познания. Свой нигилизм Ницше возводит в принцип. ««Я уже ни во что не верю» — таков правильный образ мысли творческого человека...». И тем не менее в противоречие с этой своей основной философской установкой Ницше пытается создать учение о мировом процессе. Он, правда, признает, что это учение не более как одна из «бесчисленных интерпретаций», преимущество которой состоит лишь в том, что она дает возможность лучше переносить «бессмысленность совершающегося». Все это означает, что распад буржуазной философской мысли дошел у Ницше до откровенного признания мифотворчества задачей философии. Учение, которое, согласно исходным гносеологическим предпосылкам, должно быть признано ложным и, несмотря на это, выдвигается, есть не что иное, как миф. В философии Ницше, как признает он сам, мифом оказывается прежде всего учение о воле к власти как основе мирового процесса. Таким же мифом является и идея, которой Ницше придает исключительное значение, идея «вечного возвращения». Бессмысленный хаос становления, по Ницше, порождает большое, но все же конечное число комбинаций, которые через огромные промежутки времени повторяются вновь. Все происходящее ныне происходило уже раньше много раз и будет повторяться впредь. В социально-этическом плане миф о «вечном возвращении» — это последнее прибежище, в котором Ницше пытается спастись от преследующего его пессимизма, от сознания бессмысленности жизни и всеобщей неустойчивости. Это единственный устойчивый момент, который он мог найти в деградирующем мире, ибо если все повторяется, то «в конце концов все должно быть так, как оно есть и как всегда было». Наконец, «вечное возвращение» — это суррогат отвергнутого Ницше божественного провидения, без которого он, несмотря на свое антирелигиозное фрондерство, так и не смог обойтись и которое он должен был заменить не менее мистической, хотя и не чисто религиозной идеей. Предчувствуя неизбежную гибель капитализма, Ницше мог «запечатлеть печать вечности» на существующем обществе, лишь прибегнув к этому мифу о постоянном возвращении вспять. «Против парализующего ощущения всеобщего разрушения... я выдвинул идею вечного возвращения», — писал Ницше. Учение Ницше содержит и практические рецепты предотвращения катастрофы, ожидающей буржуазное общество. Ницше хорошо чувствует грозящую опасность, он предвидит, что «грядущему столетию предстоит испытать... основательные колики», по сравнению с которыми «Парижская коммуна окажется только легким несварением желудка». Но как идеолог эксплуататорского класса, он не способен увидеть объективные закономерности общественных явлений и пытается объяснить их с идеалистических позиций. Вся беда современного общества, согласно Ницше, состоит в том, что массы людей восприняли учение христианской религии о равенстве перед богом и теперь они требуют равенства на земле. Идее социального равенства Ницше противопоставляет миф о природном, фатальном неравенстве людей. Ницше утверждает, что существует раса господ, призванных повелевать, и раса рабов, которые должны повиноваться; общество всегда состояло и будет состоять из господствующей аристократической верхушки и бесправной массы рабов. Ницше требует «переоценки всех ценностей», он призывает господствующие классы отказаться от либеральных убеждений, демократических традиций, моральных норм, религиозных верований — от всех политических и духовных ценностей, которые либо исходят из признания прав трудящихся, либо могут служить оправданием их борьбы за свои права. Он требует восстановления рабства и иерархического устройства общества, воспитания новой касты господ, укрепления их воли к власти. ПЕРЕОЦЕНКА ВСЕХ ЦЕННОСТЕЙ

— выдвинутое Ф. Ницше требование ультрарадикальной критики всех ценностей, в т.ч. христианства, с тем чтобы превратить их в ценности с противоположным содержанием (отбросить любовь к ближнему и заместить ее любовью к дальнему, и т.п.). Ценности рассматривались Ницше как «пунктуации человеческой воли», изменение которых изменяет само человеческое существование. Кн. «Воля к власти», изданная уже после смерти Ницше, снабжена подзаголовком «Попытка переоценки всех ценностей»; наиболее резкаякритика ценностей, отстаиваемых христианством, содержится в работе «Антихрист. Проклятие христианству» (1895), к которой и относился первоначальный подзаголовок.

Христианство он критиковал, т.к. считал что это религия рабов, так как и христианская мораль. В принципе он прав. По крайней мере, раннее христианство с его "подставь другую щеку" и т.д. в первую очередь была религией для рабов и других угнетенных классов. Мораль и этику он критиковал, в первую очередь, опять же христианскую. Т.к. все западное общество живет с моралью, близкой к христианской. Он вообще считал, что нормы морали придумывают слабые личности - сильным она не нужна, они и так преуспевают. А вот слабым, чтобы противостоять сильным, нужна мораль, которая бы ограничивала сильных. В общем, он считал, что человечество должно жить так же как животные - сильному должно быть позволено столько, сколько он может добиться неограничиваясь моралью или законами. Кстати, сам Ницше, создавший философию сверхчеловека, был всю жизнь очень болезненным, одиноким человеком. Но думаю, тем не менее, причислял себя к сильным.

 Данный идеал Ницше наиболее подробно раскрывает в своей работе «Так говорил Заратустра» (1883-1886). «По форме эта большая страстная книга является рассказом о странствиях Заратустры – персонажа, основанного на образе иранского пророка шестого века до нашей эры Зороастра (Заратустра – латинизированная форма этого имени), но сообразованного с поэтическим и философским замыслом Ницше». (5, с.589-590) Исследователи отмечают, что данная книга «строится как своего рода травестийное Евангелие: достаточно вслушаться в стиль и обороты речи Заратустры, его обращения к ученикам, разговор притчами и образами, загадками и ответами, и пр. То есть Заратустра выступил как новый Христос, точнее, анти-Христос, подменяя Его и выдвигая новые ценности». (1 Ницшевский Заратустра говорит, что «человечество, как таковое, не имеет единственной цели или всеобщей морали: «Тысяча целей существовала до сих пор, ибо существовала тысяча народов. Недостает еще только цепи для тысячи голов, недостает единой цели. Еще у человечества нет цели». (16, с.44) Заратустра и хочет заполнить эту моральную лакуну и возвещает объединяющую людей цель. Эта цель- ubermensch (сверхчеловек)». (7, с.236)

15.Этнические учения начала 20 века этика экзестенциализма

Одним из представителей экзистенциалистов является Жан-Поль Сартр, на примере которого мы и рассмотрели идеи экзистенциалистов, их взгляд на проблему человеческого существования. В своей статье «Экзистенциализм-это гуманизм» Сартр опровергает бытовавшее в то время мнение, что экзистенциалисты являются крайними пессимистами, в связи с тем, что обращают внимание на другую сторону человеческой жизни, а доказывает, наоборот, что они – упрямые оптимисты, которые верят в то, что человек может стать лучше. В общем, первый принцип экзистенциализма гласил, что «человек представляет себя после того, как начинает существовать, проявляет волю, после того, как начинает существовать, и после этого порыва к существованию он есть лишь то, что сам из себя делает ». И в конце следует отметить идею экзистенциализма о том, что человек всегда незавершен, в этом-то и состоит оптимизм этого учения. Следующим философом, а также основателем концепции психоанализа является Зигмунд Фрейд. И хотя его деятельность больше связана, можно сказать с практическим применением, психоанализ и сейчас базируется на его учении.16. Новаторство его учения состоит в выделении в психике трёх областей – сознательной, бессознательной и предсознательной. Бессознательное представляет собой ту часть психики, где сосредоточены бессознательные желания. Согласно концепции бессознательного, необходимые идеи могут вступать между собой в конфликт, причем более слабые вытесняются из  сознания, но продолжают на него воздействовать, не теряя динамических свойств. От сознания окно во внешний мир - бессознательное отгорожено областью предсознательного. Предсознательное - это разумное Я человека, память, мышление. В работе "Я и Оно" Фрейд развертывает структурную концепцию психики, выводящую всю психическую динамику из взаимодействия трех инстанций - Я, Оно, Сверх-Я. Бессознательное Оно - это по Фрейду,"кипящий котел инстинктов". В общем на семинаре была разобрана схема, согласно которой всё это связано. И нашим поведением руководят вытесненные желания, которые находятся как раз в бессознательном, они носят сексуальные, эгоистические, асоциальные и т.п. характер. 

По теории Фрейда мы рождаемся с Ид². Ид отражает первичные процессы (удовольствие, агрессия итп), фактически — требования и желания. Мы не можем это изменить или повлиять, т.к. Id уже заложена или “запрограммирована” в нас. В возрасте 4-5 лет у нас начинает активно развиваться другой компонент психики — Суперэго³. Обратите внимание на возраст и запомните его. Супер-Эго уже отражает мораль, что можно делать, а что нет. Супер-Эго в отличии от импульсивного и глупого Ид, начинает понимать что хорошо и что плохо. Казалось бы вот и замечательно, у нас появилась мораль. Все было бы хорошо, но от импульсивного Ид, Супер-Эго отличает другая крайняя черта — оно обладает крайне подавляющим характером. В то время, как Ид говорит: “хочу это, хочу”, Супер эго отвечает: “нет нельзя, ты не заслужил(ла), страдай, страдание для тебя лучше. Поэтому представим Супер-Эго этакой занудной и поучающей старушкой, оказывающей психологическое давление. И вот на помощь приходит Эго⁴, оно развивается между этих двух крайностей (Ид и Супер-Эго). Эго как дипломат, сотрудничает с ними обоими, пытается их примерить и выработать оптимальное решение, приемлемое для всех. . Топология психики. В 1899 году Фрейд разработал свою первую топологию психики или топографическую схему: сознательное, бессознательное и предсознательное. В своих поздних работах (1920, 1923), он предположил, что психика человека может быть разделена на три части: Ego, которое функционирует на основе принципа реальности, Super Ego (моральной составляющей психики) и Id, которое подчиняется принципу удовольствия, проявляющемуся в стремлении к немедленному удовлетворению потребностей в пище, сексе и др. "Эго не является хозяином в собственном доме". 3. Развитие психики. а) Развитие личности напрямую зависит от опыта детства, б) личность развивается в детстве через ряд психосексуальных стадий: 1) оральной (от рождения до 1 года), 2) анальной (1-3), 3) фаллической (3-6 ), 4) латентной (6-12), 5) генитальной (12 -), в) стадия, на которой человек фиксируется в детстве, оказывает решающее влияние на взрослую личность, г) Эдипов комплекс – на фаллической стадии мальчики фиксируются на матери как сексуальном объекте и на отце как сопернике (у девочек - комплекс Электры).

17. Медицицнская этика

Медицинская этика (медицинская деонтология) — раздел этики, изучающий проблему взаимоотношений медицинских работников с пациентами и коллегами.

Профессиональная этика — это принципы поведения в процессе профессиональной деятельности человека. Считается, что основные принципы медицинской этики сформулировал Гиппократ (Клятва Гиппократа).

Та часть этики, предметом которой является учение о долге человека перед другим человеком и обществом в целом, в России именуется деонтологией. Медицинской деонтологией называется учение о должном поведении медицинских работников, способствующем созданию наиболее благоприятной обстановки для выздоровления больного. Для замены понятия «врачебная этика», выдающийся хирург Н. Н. Петров, в 1944 г., ввел в русский язык термин «медицинская деонтология» (др.-греч. δέον — должное, надлежащее; λόγος — учение), распространив ее принципы на деятельность медицинских сестер.

Таким образом, теоретической основой деонтологии является медицинская этика, а деонтология, проявляясь в поступках медицинского персонала, представляет собой практическое применение медико-этических принципов. Предмет исследования деонтологии объемнее предмета этики, поскольку, наряду с изучением собственно морали, занимается исследованием и регламентацией взаимоотношений врача с обществом (государством), с больными и их родственниками, с другими врачами и медрабо Любому работнику медицинской сферы должны быть присущи такие качества, как сострадание, доброта, чуткость и отзывчивость, заботливость и внимательное отношение к больному. Ещё Ибн Сина требовал особого подхода к больному: «Тебе должно знать, что каждый отдельный человек обладает особой натурой, присущей ему лично. Редко бывает или совсем невозможно, чтобы кто-нибудь имел одинаковую с ним натуру». Большое значение имеет слово, что подразумевает не только культуру речи, но и чувство такта, умение поднять больному настроение, не ранить его неосторожным высказыванием.

Поведение врача и с точки зрения его внутренних устремлений, и с точки зрения его внешних поступков должно мотивироваться интересами и благом пациента. "В какой бы дом я ни вошел, я войду туда для пользы больного, будучи далек от всего намеренного, неправедного и пагубного", - писал Гиппократ. Практическое отношение врача к человеку, изначально ориентированное на заботу, помощь, поддержку, безусловно, является основной чертой профессиональной врачебной этики. Гиппократ справедливо отмечал непосредственную зависимость между человеколюбием и результативностью профессиональной деятельности врача. Человеколюбие не только является основополагающим критерием выбора профессии, но и непосредственно влияет на успех врачебной деятельности, в значительной степени определяя меру врачебного искусства. "Где любовь к людям - писал Гиппократ, - там и любовь к своему искусству"

Особое значение в медицинской профессии приобретают такие общечеловеческие нормы общения, как умение уважать и внимательно выслушать собеседника, продемонстрировать заинтересованность в содержании беседы и мнении больного, правильное и доступное построение речи. Немаловажен и внешний опрятный вид медицинского персонала: чистые халат и шапочка, аккуратная сменная обувь, ухоженные руки с коротко остриженными ногтями. Ещё в древней медицине врач говорил своим ученикам-последователям: «Ты теперь оставь свои страсти, гнев, корыстолюбие, безумство, тщеславие, гордость, зависть, грубость, шутовство, фальшивость, леность и всякое порочное поведение».

тниками.

18. особенности биоэтики.

Биоэ́тика (от др.-греч. βιός — жизнь и ἠθική — этика, наука о нравственности) — учение о нравственной стороне деятельности человека в медицине и биологии.

Термин был введён в 1969 году американским онкологом и биохимиком В. Р. Поттером для обозначения этических проблем, связанных с потенциальной опасностью для выживания человечества в современном мире. Первое упоминание термина в медицинском журнале относят к 1971 году.

В Encyclopedia of Bioethics (т. 1, с. XXI) биоэтика определяется как «систематическое исследование нравственных параметров, — включая моральную оценку, решения, поведение, ориентиры и т. п. — достижений биологических и медицинских наук».

Позже биомедицинская этика формируется как учебная дисциплина в медицинских вузах. К вопросам биоэтики обращались и обращаются мыслители разных направлений. Например, известный японский специалист по истории буддизма Накамура Хадзимэ (1912—1999) в своих работах не раз касался проблем биоэтики.