1)

Сначала — о словах. Слова «нравственность», «мораль», «этика» близки по смыслу. Но возникли они в трех разных языках. Слово «этика» происходит от греч. ethos — нрав, характер, обычай. Его ввел Аристотель, который назвал «этическими» добродетели или достоинства человека, проявляющиеся в его поведений, — такие качества, как мужество, благоразумие, честность, а «этикой» — науку об этих качествах. Слово «мораль» — латинского происхождения. Оно образовано от лат. mos, что означало примерно то же, что ethos в греческом — нрав. обычай. Цицерон, следуя примеру Аристотеля, образовал от него слова moralis . А «нравственность» —русское слово, происходящее от корня «нрав».

Изучение этики как науки о поведении позволяет связывать воедино представления социальных и гуманитарных наук о морали и нравственности, ставить реальную практическую цель. В частности, знакомство с этикой помогает человеку в выборе собственной нравственной позиции, линии поведения, оценке происходящего и нахождения решения проблем, встающих перед ним в современной жизни. 

2) Мораль – те правила,которые получил человек из вне. Правила которые человек принимает на веру,и соответствует этим правилам. 

1. Добро и зло Добро и зло – наиболее общие формы моральной оценки, разграничивающие нравственное и безнравственное. Добро – категория этики, объединяющая все, имеющее положительное нравственное значение, отвечающее требованиям нравственности, служащее отграничению нравственного от безнравственного, противостоящего злу. Религиозная этика видит добро как выражение разума или воли Бога. В различных учениях добро принято выводить из природы человека, из общественной пользы, из космического закона или мировой идеи и т. д. Само определение добра достаточно сложно. Некоторые ученые отказываются от попытки дать определение добра, указывая, что это верховная, исходная и конечная категория, которая не может быть охвачена какой-либо дефиницией.

Зло — понятие нравственности, противоположное понятию добра, означает намеренное, умышленное, сознательное причинение кому-либо вреда, ущерба, страданий. К злу относятся такие качества, как зависть, гордыня, месть, высокомерие, злодеяние. Зависть – одна из спутниц зла. Чувство зависти уродует личность и взаимоотношения людей, порождает у человека желание, чтобы другой потерпел неудачу, несчастье. Зависть – неприязненно-враждебное чувство по отношению к успехам, популярности, моральному превосходству или преимущественному положению другого лица. Нередко зависть толкает людей на совершение аморальных поступков. Злом является и высокомерие, характеризующееся неуважительно-презрительным, надменным отношением к людям, связанное с преувеличением своих собственных достоинств и себялюбием. Одно из самых страшных проявлений зла – месть. Иногда она может быть направлена не только против того, кто причинил изначальное зло, но и против его родных и близких (кровная месть).

Со времен древности добро и зло истолковывались как две силы, господствующие над миром, надприродные, безличностные. Ф. Энгельс писал: "Представления о добре и зле так сильно менялись от народа к народу, от века к веку, что часто прямо противоречили одно другому". С категорией добра связано и такое понятие, как добродетель – устойчивые положительные качества личности, указывающие на ее моральную ценность. ДОБРОДЕТЕЛЬ (греч. arete, лат. virtus, нем. Tugend, англ. virtue) — деятельное добро, делание добра; фундаментальное моральное понятие, характеризующее готовность и способность личности сознательно и твердо следовать добру; цельная совокупность внутренних качеств личности, воплощающих человеческий идеал в его моральном совершенстве. Д. является одной из двух основных форм объективаций морали наряду с принципами, нормами; Представления о добродетели, как и о добре, исторически изменялись. Так, в Древней Греции в соответствии с учением Платона добродетель связывалась с такими нравственными качествами, как мужество, умеренность, мудрость, справедливость. Христианская вера в эпоху средневековья выдвинула три основные добродетели: веру, надежду, любовь (как веру в Бога, надежду на его милость и любовь к нему). При всей изменчивости взглядов в разное время и в различных слоях общества честность, гуманность, мужество, бескорыстие, верность и т. п. оценивались и оцениваются положительно.  В обыденной жизни благо – все, что способствует человеческой жизни, служит удовлетворению материальных и духовных потребностей людей, является средством для достижения определенных целей. Это и природные блага, и духовные (познание, образование, предметы культурного потребления). Полезность не всегда совпадает с благом. Например, искусство лишено утилитарной пользы; развитие промышленности, материального производства приводит человечество на грань экологической катастрофы. Добро – разновидность духовного блага. В этическом смысле понятие блага часто употребляется как синоним добра. Противоположностью добродетели является понятие порока. ПОРОК – противоположность добродетели, негативное (подлежащее нравственному осуждению) качество человеческого характера, проявление морального зла в индивидуальном сознании и поведении.( чревоугодие, разврат, зависть и т.д.) 2. Справедливость Справедливость в обществе понимается в различных аспектах. В этике справедливость – категория, означающая такое положение вещей, которое рассматривается как должное, отвечающее представлениям о сущности человека, его неотъемлемых правах, исходящее из признания равенства между всеми людьми и необходимости соответствия между деянием и воздаянием за добро и зло, практической ролью разных людей и их социальным положением, правами и обязанностями, заслугами и их признанием..

 Совесть. Совесть – категория этики, характеризующая способность  личности осуществлять моральный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков; одно из выражений нравственного самосознания личности. Чувство совести ограждает человека от дурного, порочного, стимулирует благородство, ответственность – люди нередко апеллируют к собственной совести и к совести других, дают оценку себе и другим, используя понятия "чистая совесть", "нечистая совесть", "уснувшая совесть", "совестливый человек", "бессовестный", "угрызения совести" т. п. Роль совести особенно важна, когда человек находится перед моральным выбором, а внешний контроль со стороны общественного мнения или исключается, или затруднен. Само слово "совесть" означает — "соведать", от старославянского — ведать (знать) Голос совести, голос морального закона, замечал Кант" заставляет трепетать даже самого смелого преступника. Религиозное понимание совести проявляется еще в древнем мире. Но в эти же времена проявляются и другие трактовки и совести, и других проявлений морального сознания. Так, Аристотелъ пишет, что и ум, и совесть люди имеют от природы (Никомахова этика. 1143). В трактате Цицерона (1О6-43 гг. до н. э.) "О природе богов" все свои надежды связываются с совестью, ибо она "без всякого божественного разума способна взвешивать добродетели и пороки. Не будь ее — все бы пропало".

3)Вопрос

Религией в Древней Индии был установлен критерий оценки определённого образа жизни - дхарма. Для каждого класса общества была установлена собственная дхарма.

В брахманизме в Индии большое внимание уделялось обрядам и ритуальным жертвоприношениям. Чтобы в точности исполнять религиозные обряды, священнослужители много времени посвящали изучению санскрита - языка, не понятного населению. Чем лучше жрец владел санскритом, тем более высокое положение в брахманстве он занимал.

Главное божество религии в Древней Индии - Брахман - представляет собой безличную сущность, которую невозможно ни определить, ни описать.

4) Учение Будды отличается удивительной простотой, ясностью и практичностью и адресовано для всех людей. Буддизм говорит о том, что человеческая жизнь полна страданий и боли. Но они могут быть устранены, если следовать элементарным правилам мышления и действия (в буддизме — восьмеричный путь). Любой человек, следуя ему, может измениться к лучшему и в идеале достигнуть просветления (освобождения от иллюзий и страданий этого мира).

СИДДХАРТХА ГАУТАМА (БУДДА) (623-544 до н э )

Основатель одной из трех мировых религий – буддизма. Имя Будда (с санскритского - просветленный) дано его последователями В центре буддизма - учение о "четырех благородных истинах" существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему Сиддхартха был сыном правителя народа шакья в северо-восточной Индии С рождения ему была уготована судьба правителя  Правда, окончательный выбор оставался за ним Однажды царице Махамайя, жене царя Шуддходама приснился вещий сон родит она сына и станет он либо правителем, либо сад-ху (святым, отрекшимся от земного мира) Мальчик рос в роскоши, но его никогда не выпускали за пределы дворца Сиддхартха женился на прекрасной царевне Яшодхаре, подарившей ему сына Вскоре он должен был наследовать трон Однако надеждам царя не суждено было сбыться в результате четырех знамений Сиддхартха решил узнать о жизни за стенами дворца и приказал вознице сопровождать его В первый раз он увидел старика и спросил возницу, почему тот такой худой и сгорбившийся Таков удел всех людей, без исключения таков естественный и неизбежный итог жизни, - последовал ответ Тогда Сиддхартха воскликнул "Какой смысл и какая польза от юности, если все завершается столь печально9" Когда Сиддхартха во второй раз вышел из дворца, он повстречал больного Царевич поразился тому, что болезни не щадят даже самых крепких и здоровых людей, и никто не знает, как их избежать Третье знамение случилось, когда Сиддхартха увидел похоронную процессию Люди несли на носилках тело умершего Покойника в Индии не прятали от глаз людей в гробах на катафалках, и процедура сожжения тела происходила публично, причем чаще всего на пристани у реки Сиддхартха пришел к печальному выводу люди не могут влиять на свою судьбу Никто не хочет стареть, но все стареют Никто не хочет болеть, но люди болеют Смерть неизбежна, но тогда бессмысленна жизнь Сиддхартха пробудился ото сна и начал постигать смысл состояния санса-ры, связанного со старостью, болезнями, смертью и постоянным становлением  Его поразило, что люди смирились со своей участью Наконец, четвертое знамение В этот раз Сиддхартха увидел садху (святого), ходившего по улицам с миской для подаяний Садху - это "скиталец", считающий, что в том мире, в котором мы живем ("царство сансары"), невозможно обрести свой дом Предания повествуют о том, как в ночь полнолуния Сиддхартха, оставив жену и сына, отправился на границу царства Сакья Там он снял одежду, постриг волосы и бороду и отправился дальше уже как странник Это событие толкуется в буддизме как "продвижение" Сиддхартхи он отказывается от мирской жизни и предается поискам истины Сначала он занимается йогой Усмирение плоти было для них необходимой предпосылкой духовного роста Сиддхартха занимался умерщвлением плоти в течение шести лет. Он ограничивал себя в пище и сне, не мылся и ходил нагим. Его авторитет среди аскетов был очень высок, у него появились ученики и последователи Говорят, что его слава распространялась, будто звук большого гонга под куполом неба. Хотя Сиддхартхе и удалось поднять свое сознание на неизмеримо более высокий уровень, в конечном счете он пришел к выводу, что она не приближает его к истине (к прекращению страдания). Он снова начал принимать пищу, как раньше, вскоре последователи покинули его. Сиддхартха продолжал свои скитания в одиночестве, находил других учителей, но разочаровался во всех учениях. Однажды, расположившись около реки под сенью большого дерева джам-бу, позднее названного в честь события деревом бодхи (то есть деревом просветления), Сиддхартха принял решение: "Я не встану с этого места до тех пор, пока на меня не снизойдет просветление. Пусть плоть моя увянет, пусть кровь моя высохнет, но до тех пор, пока я не получу просветления, я не двинусь с этого места". Трудно представить, что происходит в сознании человека, который сидит неподвижно. Впрочем, это характерно для буддизма: истина обретается в молчании, и тишина значит больше, чем действие. . Он сел в позу для медитации и необыкновенной сосредоточенности и контроля над своим сознанием. Каким образом сознание может отвлекаться, красочно описано в буддийских текстах, где говорится об атаках Ямы, Господина Смерти, который понял, насколько важны осуществляемые Буддой усилия, и всячески стремился противостоять им, опираясь на свою власть Будда должен был использовать все свое умение и призвать всю свою решимость, отважившись на подобную попытку, а это было совсем не легко. Все сомнения, колебания должны были быть отброшены. Тернистый путь внутренней борьбы был пройден - предстояла последняя битва В ночь полнолуния в месяц весак (соответствующий маю в европейском календаре) Будда сконцентрировал свое сознание на всходящей утренней звезде, и на него снизошло просветление. Сиддхартха стал Буддой: он вышел из мрака неведения и увидел мир в истинном свете. Описываемое событие называют "великим пробуждением" Истина открылась Будде во всем своем великолепии. Это было завершение поисков истины, которые предпринял Сиддхартха. Став Буддой, то есть абсолютно просветленным, Сиддхартха изменился. Благодаря этому великому событию на него снизошли мудрость и сострадание, и он осознал свое великое предназначение - донести истину до людей Сначала у него не было уверенности, что его поймут. Однако Будда все же начал излагать свое учение, впервые прочитав проповедь о дхарме в Сарнатхе, где случайно встретился со своими прежними спутниками. Первые слушатели были поражены его добродетелями. Образовалась первая буддийская община. Будда приступил к тому, что известно под названием "первой проповеди Будды", или, более образно, как "первый поворот колеса Дхаммы" Важны не только слова, с какими Будда обратился к своим слушателям, а та уверенность, которую он вдохнул в них и которая совершенно покорила их. Вначале пять бывших собеседников встретили его скептически -  ведь это был тот самый Гаутама. Но, пораженные его уверенностью в себе, они стали приверженцами его учения. Будда вел жизнь странствующего проповедника. С тех пор, когда на него в возрасте тридцати пяти лет снизошло просветление, он не знал покоя. Девять месяцев в году он проповедовал, переходя из одного места в другое, а три месяца, приходившиеся на период дождей, проводил в уединении. Будда принимал пищу только раз в день Если путь его пролегал через деревню, он принимал подаяния, затем уходил в манговую рощу на окраине деревни и обедал После этого местные жители слушали проповеди Будды С каждым днем сторонников его учения становилось все больше и больше, причем в его окружение входили люди из различных каст. Его последователи образовали монашескую общину. С распространением миссионерской деятельности ордена к Будде начали приходить также и миряне, которым разрешалось следовать учению, не отрекаясь от своего положения главы семьи и хозяина дома, благодаря чему свободное сообщество стало быстро расти. Равновесие между монашеской и мирской жизнью в сангхе было одной из главных черт миссии Будды во время его проповеднической сорокалетней деятельности. Женщинам тоже разрешалось становиться членами ордена, хотя отношение Будды к ним было неоднозначным он принимал женщин неохотно В ответ на вопрос своего ученика Ананды о том, как монахи должны вести себя в присутствии женщин, Будда ответил "Не разговаривать.. Проявлять постоянную бдительность". Возможно, такие наставления объяснялись его убеждением в том, что привязанность к женщине становится основным препятствием на пути к достижению нирваны. Какой бы ни была причина, эти слова должны быть положены в основу монашеского устава (Винаи), созданного Буддой. Умер Будда в преклонном возрасте, отравившись пищей Рассказывают, что он скончался в состоянии медитации, склонившись вправо и поддерживая голову рукой. Эта поза запечатлена в буддийской иконографии и трактуется как переход Будды в Паринирвану - нирвану без остатка, речь идет о состоянии, в котором он более не был подвержен перерождению Произошло это недалеко от города Кушинагара, в лесистой местности Умирая, Будда не назначил преемника. Казалось, он желал, чтобы сангха оставалась относительно неиерархической организацией. Перед смертью Будда, обращаясь к Ананде, сказал' "Не печалься, не плачь. Разве я не говорил тебе, что мы отделены, отрезаны от всего дорогого и любимого нами9.. Ты долго служил мне, принося пользу, служил с радостью, искренне и безоговорочно, был предан мне телом, словом и мыслью У тебя самого все получилось хорошо, Ананда Не останавливайся на достигнутом, и скоро ты будешь освобожден" Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о "четырех благородных истинах", открывшихся ему в знаменитую ночь просветления под смоковницей: есть страдание; есть причина страдания, есть свобода от страдания есть путь, ведущий к свободе от страдания В этих истинах, согласно учителю, весь закон нравственной жизни, ведущий к высшему блаженству Разъяснению и развитию этих положений посвящены все рассуждения и логические построения буддизма Рождение, болезнь, смерть, разлука с близким человеком, неисполнен-ность желания - словом, сама жизнь во всех ее проявлениях, - вот что такое страдание В буддизме страданием оказывается и то, что всегда считалось радостью Родные, близкие, друзья, богатство, успех, власть, утехи пяти чувств - все это считается сковывающими человека цепями Таким образом, страдание выступает как единственная всеобъемлющая реальность, с которой имеет дело духовно притязательный, нравственно совершенствующийся человек. Четыре Благородные Истины Четыре Благородные Истины, сформулированные Буддой Шакьямуни:  истина о страдании. Рождение есть страдание, старение - страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание; печаль, плач, боль, горе и отчаяние - страдание; соприкосновение с неприятным — страдание, разлука с приятным — страдание; невозможность встречи с желанным также ведет к страданию. Человек вовлечён в процесс, предполагающий страдание. Истина о причинах страдания. Причина страдания состоит в жажде, которая приводит к круговороту рождения и смерти (сансаре). Источник страдания — привязанность и ненависть. Остальные пагубные эмоции, как правило, порождены ими. Их последствия приводят к страданию. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, ошибочное понимание реальности. Истина о прекращении страдания. Состояние, в котором отсутствует страдание, достижимо. Устранение привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости — это и есть путь к состоянию за пределами страдания. Истина о пути (marga) к прекращению страдания. Это Благородный Восьмеричный Путь.

Благородный Восьмеричный Путь

Благородный Восьмеричный Путь является одним из основных учений Будды, который описал его как путь, ведущий к прекращению страданий (дукха) и достижению пробуждения. Он применяется для развития понимания истинной природы явлений (или реальности) и для искоренения алчности, ненависти и заблуждения. Благородный Восьмеричный Путь является четвёртым элементом Четырёх Благородных Истин Будды. Первым элементом Благородного Восьмеричного Пути, в свою очередь, является понимание Четырёх Благородных Истин. Это и есть Срединный Путь. 

Колесо Дхармы, часто используемое как представление Благородного Восьмеричного Пути

Все восемь элементов Пути начинаются со слова "истинное", которое является переводом слова samyañc (санскрит) или sammā (пали). Они обозначают завершение, единение или согласие, а также могут передавать значение "совершенности" и "идеальности": 

Истинное понимание

Истинное намерение

Истинная речь

Истинное поведение

Истинный образ жизни

Истинное усилие

Истинное отношение

Истинное сосредоточение.

В буддийской символике Благородный Восьмеричный Путь часто изображается с помощью колеса Дхармы, восемь спиц которого представляют восемь элементов пути.

Нирвана –(Угосание ,затухание ) состояние когда нет ни чего .пустота ,абсолютная просвещенность .

5) Центральное понятие даосизма - дао ("путь") - безличный мировой закон, по которому движутся все вещи и должен двигаться человек. Жить по дао означает "следовать естественности", не искажать своими действиями порядок вещей в мире, следовать принципу недеяния (у-вэй). Недеяние подразумевает не ничегонеделание, а особые гармоничные действия, абсолютно адекватные многообразным проявлениям дао в конкретной ситуации. Не следует активно "творить добро", а тем более делать зло, так как и то, и другое искажает естественный порядок вещей. Следующий дао не "делает добро", но естественно излучает добро, подобно тому, как солнце излучает свет, не ставя это себе целью.

"Прожив долгое время в Чжоу и узрев упадок династии, Лао-Цзы удалился. Когда он добрался до пограничного перевала, то смотритель этого горного прохода сказал ему: "Вижу, господин, что ты удаляешься в одиночество, прошу тебя, запиши для меня свои мысли в книгу". И Лао-Цзы написал книгу, трактующую о пути (дао) и добродетели. Потом он удалился и никто не знает, где он кончил жизнь." Так говорит легенда о происхождении книги "Дао Де Дзинь", состоящей из 81 главы и раскрывающей основу даосизма.

Лао-цзы (Старый Младенец, Мудрый Старец), древнекитайский философ V–VI веков до н. э., один из основателей течения даосизма, автор трактата «Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и благодати», другое название «Три телеги» — написанный на бамбуке занимал три телеги). Уже в раннем даосизме Лао-Цзы становится фигурой легендарной и начинается процесс его обожествления. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком — откуда и имя его, «Старый ребенок», хотя иероглиф «цзы» означал одновременно и понятие «мудрец», так что его имя можно переводить как «Старый мудрец») и о его уходе из Китая... Самый известный вариант биографии Лао-Цзы сообщается Сыма Цянем: Лао-Цзы родился в царстве Чу на юге Китая. Большую часть своей жизни он служил хранителем царской библиотеки государства Чжоу, где встречался с Конфуцием. В преклонном возрасте он отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то её начальник Инь Си попросил Лао-Цзы рассказать ему о своём учении. Лао-Цзы выполнил его просьбу, написав текст Дао Дэ Цзин (Канон Пути и его Благой Силы). По другой легенде Мастер Лао-Цзы пришёл в Китай из Индии, отбросив свою историю, он предстал перед китайцами совершенно чистым, без своего прошлого, как будто заново рождённым.

трактовка знака — «добродетель» (дэ). В древнейших текстах дэобозначает магическую силу ритуала, позднее конфуцианцы придали этому понятию моральный смысл; дэ трактовалось ими как животворящая моральная сила космоса, посредством которой благой монарх осуществляет мироустроительную миссию. Паунд создает свою этимологию иероглифа дэ, включающего в себя знаки «идти» [чи, букв. — «шагнуть левой ногой»], «глаз» [му — «глаз, смотреть»] и «сердце» [синь — «сердце»]. Отсюда выводимое им значение: «смотреть прямо в сердце и поступать по результатам»*”.

У-вэй (кит. трад. 無為, упр. 无为, пиньинь: wúwèi) — созерцательная пассивность. Это слово часто переводится как «недеяние», другим вариантом перевода является «немотивированность». Самым главным качеством Недеяния является отсутствие причин для действий. Нет ни размышления, ни расчета, ни желания. Между внутренней природой человека и действием его в мире нет вообще никаких промежуточных шагов. Действие происходит внезапно и, как правило, достигает цели самым коротким путем, так как опирается на восприятие здесь и сейчас. Подобное миробытие характерно только для людей просветленных, ум которых мягок, дисциплинирован и полностью подчинен глубинной природе человека.

Согласно Лао-Цзы, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».

Отшельники-даосы уединялись на лоне природы и стремились слиться с нею для достижения гармонии. Достижение бессмертия и в минимальном варианте долголетия предусматривало, во-первых, «питание духа». Человек рассматривается даосами как обиталище многочисленных духов, скопление божественных сил. Данной системе телесных духов соответствовала иерархия небесная. Духи на небе вели счет добрых и плохих дел и определяли срок жизни человека, призывали блюсти заповеди, быть добродетельными. Во-вторых, условием долголетия является «питание тела» - соблюдение строжайшей диеты (идеально для даосских мудрецов – питаться собственной слюной и вдыхать эфир росы) и дыхательная гимнастика, привлекающая в организм животворящий эфир.