4. Элейская школа философии.

Парменид Элейский (вторая половина VI - нача­ло V в. до н.э.) — основоположник элейской школы. Главное сочинение – поэма «О природе».

Первые греческие философы, размышляя о природе вещей, строили космологические модели, в ко­торых все наблюдаемые явления объяснялись как про­исходящие из некоторого вещественного первоначала. Сходные воззрения разрабатывает и Парменид, трактуя космос как образованный действием двух стихий — эфирного Огня (Света), легчайшего и тонкого, и тяжелой и плот­ной Ночи. Однако этот привычный круг представлений квалифицируется Парменидом как «путь мнения», которому он противопоставляет «путь истины», открывающий новые горизонты философского поиска.

Философское мышление, ищущее необходимость в мире, само должно, по Пармениду, обладать внутренней необходимостью. Однако всякая мысль, имеющая дело с изменчивым видимым миром, сама изменчива и непостоянна и представляет собой лишь правдоподобное «мнение». Обладать внутренней обяза­тельностью, согласно Пармениду, может лишь «чистая» мысль, коренящаяся в себе самой и свободная от всяких ссылок на видимое.

Предметом философского мышления, выводящим за пределы видимого мира с его движущимся многообра­зием является бытие как таковое: вещи могут быть таки­ми или иными, но прежде всего они просто «есть»; бы­тие вещей образует умопостигаемую предпосылку лю­бой их конкретной определенности.

Таким образом, Парменид впервые разра­ботал понятие бытия, играющее одну из главных ролей в категориальном аппарате западной философии на про­тяжении всей ее истории. Ему же принадлежит формулировка принципа тождества мышления и бытия («мыслить и быть одно и то же») — реально лишь то, что мыслимо, а то, что немыслимо, не существует. В частности, утверж­дает Парменид, небытия не существует, ибо оно немыслимо и невыразимо.

Бытие не имеет прошедшего, ибо прошлое — то, чего уже нет, не имеет и будущего, ибо его еще нет, оно есть вечное настоящее без начала и без конца. Бытие неизменно, неподвижно и во всем равно.

Единственная истина, следовательно, состоит в том, что существует бытие ничем и никем непорожденное, неуничтожимое, неизменное, неподвижное, равное себе, сферообразное и единое. Все прочее только «пустые имена».

Зенон Элейский (ок. 490 - ок. 430 до н.э.) - древнегреческий философ, представитель элейской школы. Из его книги дошли лишь фрагменты и некоторые свидетельства.

Зенон столкнулся с попыткой противников Парменида высмеять его теорию. Поддерживая позицию Парменида Зенон выдвигает аргументы против движения и множественности. Аргументы 3енона были ориентированы на доказа­тельство наличия действительных противоречий в со­стоянии вещества, времени и пространства как состоя­щих из реально раздельных частей.

Логические парадоксы Зенона принято называть «апориями» (например: Ахиллес никогда не догонит черепаху; летящая стрела – покоится: и т.д.).

5. Нравственная философия Сократа.

Сократ (470/469 и умер в 399 г. до н.э.) – афинский философ. Не оставил ни одногописьменного сочинения. Его философия известна только по работам его учеников, прежде всего, Платона. Казне нный по обвинению в богохульстве, неверии и непочитании местных богов.

Открытие сущности человека. Если физики пытались определить сущность вещей, то Соркрат размышлял, прежде всего, о сущности человека. По его мнению, человек - это его душа. А под «душой» Сократ понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение.

Если сущность человека — это его душа, то в особой заботе нуждалось не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя — научить людей взращиванию души, стремлению к добродетели.

Добродетель – это то, что делает нечто благим и совершенным, или, скорее, некую активность, или способ бытия, который ведет к совершенству любое существо, создавая из него то, чем оно должно быть. Добродетель, по Сократу, не может быть ничем иным как тем, что делает душу благой и совершенной, т.е. тем, что она есть по природе. А это — знание и познание, в то время как порок — лишенность знаний, а значит, невежество.

Этика Сократа. Из тезисов Сократа следуют выводы, часто называемые «парадоксами», которые здесь уместно будет прояснить.

1) Добродетель (мудрость, справедливость, постоянство, умеренность) есть всегда знание, порок — это всегда невежество. Никто не грешит сознательно, а кто совершает зло, делает это по незнанию. Эти два положения получили название «сократовского интеллектуализма».

2) До Сократа общепринятым было представление о различных добродетелях в их множественности. Одна — справедливость, другая — честность, третья — воздержанность и т.д. Более того, добродетели воспринимались как основанные на привычках, обычаях и как принятые в обществе. Сократ же попытался подчинить все, относящееся к человеческой жизни и ее ценностям, власти разума.

3) Сократ хорошо видел, что человек по своей природе ищет всегда собственного блага и, когда делает зло, то делает это не ради зла, а потому, что хочет извлечь выгоду, т.е. благо. Сказать, что зло не осознано, означает, что человек склонен обманываться в ожидании добра для себя, что ведет к ошибке в расчете, и в конечном счете, он — жертва ошибки, т.е. невежества, незнания.

Таким образом, познание, по Сократу, есть необходимое условие благого дела, доброго поступка, ибо, если не знаешь блага, то и не знаешь, как действовать во имя добра. Однако, полагая знание необходимым условием, Сократ считает его и достаточным. Сказать: «вижу и одобряю лучшее, но, действуя, придерживаюсь худшего» - решительно невозможно для Сократа. Кто видит и понимает необходимым образом лучшее, тот его реализует. Грех, не только для Сократа, но и для всей античной философии, есть ошибка разума, непонимание истинного блага.