8. Философия Платона. Гносеологический смысл притчи о пещере.

Рационализм – противоположное эмпиризму направление, подчеркивающее автономность  разума от чувств, ограниченность чувственного опыта и на этой основе приоритет  разума в познании. Связан с реализмом. Признает врожденные идеи» как основу  истинного познания. Категория «субстанции» — одна из основных. С точки зрения Декарта, недостаточно иметь хороший ум, гораздо важнее — хорошо,  правильно применять его. С целью научиться хорошо применять ум он и разработал  свой метод. В нем четыре правила.  Первое правило — правило очевидности, которое Декарт формулирует следующим  образом:” Никогда не принимать за истинное ничего, что я не признавал бы таковым  с очевидностью, т. е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать  в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо,  что никоим образом не сможет дать повод к сомнению”. Второе правило — это правило анализа: “Делить каждую из рассматриваемых ...  трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить”. Третье правило — правило синтеза, заключающееся в том, чтобы “располагать свои  мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых,  и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская  существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не  предшествуют друг другу”. Правило четвертое — правило контроля, которое Декарт определяет так: “Делать  всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть  уверенным, что ничего не пропущено”. С помощью сомнения он ищет несомненное. И находит его в истине “я мыслю,  следовательно, я существую” (cogito ergo sum). И действительно: можно  сомневаться во всем, но нельзя сомневаться в том, что сомневаешься. Сам процесс  сомнения несомненен. Сомнение — акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Как рационалист, Декарт настаивал на исключительной роли дедукции в процессе  познания. Под дедукцией он понимал рассуждение, опирающееся на вполне  достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных  логических выводов. Декарт дуалист, он считал душу и тело двумя независимыми и в этом смысле  равноправными субстанциями. Основное свойство тела (материальной субстанции) —  протяжение. Душа как нематериальная субстанция непротяженна. Наш мир безумен. Он представляет собой некий сложный механизм. Бог создает его  таким, все вещи в нем роботы – автоматы. В начале творения Бог дает толчок и  приводит в движение. Потом Бог уже может не вмешиваться в дела мира => нет чуда  => возможна наука. Главная наука – физика, механика. Осмысление сложных вещей.  Разрабатывает механическую картину природы.

16. Проблемы социальной философии в работах Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж.-Ж. Руссо.

Т. Гоббс – люди по природе равны и имеют одинаковые права в отличие от  древности. Бог не вмешивается в дела людей. Так как люди по природе одинаковы, а  ресурсы ограничены, следовательно «война всех против всех». Люди негласно  заключают договор, доверят легитимно власть государству, которое может вершить  суд. Но они не совершенны были и быстро распадались. Но с каждым разом все же  лучше и лучше. Потом он предлагает законы, которые потом войдут в конституцию  некоторых современных государств. В прошлом было хуже чем сейчас. Недоверие к  авторитетам. Традиционное общества консервативно, следовательно, оно не может  развиваться. Дж. Локк – эмпирист. Все знания вытекает из опыта, ощущений. Человек – «табула  расса». Реальная сущность вещей – не известна. Следовательно, либо создавать  теории, либо обращаться к другим истинам. Против феодальных установок, так как  власть легитимна. Локк различает по степени ясности и отчетливости три вида  познания: 1) чувственное; 2) демонстративное; 3) интуитивное, а по степени  точности достоверное и вероятное знание, исследует различные формы вероятности.  Ж.Ж. Руссо - Мировоззренческая система представляет переплетение различных  течений: дуализма, картезианства, сенсуализма, наконец, идеализма и фидеизма в  области религиозных воззрений. Но несомненно преобладание дуалистических  взглядов, так как Руссо, признавал объективное бытие материальной Вселенной,  допуская существование в мире двух начал - духа и материи. Самым важным  препятствием для человека является сам человек. Но нынешнее стремление к  "объективному" познанию, освоение внешней предметности отдаляет человека от  самого себя. Одной из главных проблем, которые исследует Руссо, является  проблема человека, его истинной сущности.

17. Философия французских энциклопедистов XVIII в.: Д. Дидро, П.Гольбах, Ж.Ламетри, К.Гельвеций.

Поль Анри Гольбах (1723 —1789) крупнейший французский философ, родился в Германии. Его настоящее имя Пауль Дитрих Тири. Фамилию Гольбах будущий философ получил от дяди, который усыновил его и оставил ему значительное состояние. Образование получил в Лейденском университете. Его творческая деятельность протекала в Париже, где он открыл философский салон, в деятельности которого участвовали все ведущие умы того времени.

Основное сочинение Гольбаха — «Система природы». В нем философ представил в систематическом виде свое мировоззрение. Он писал, что природа есть причина всего, «она существует благодаря себе» и «будет существовать вечно». Гольбах рассматривал природу как колоссальное соединение всего существующего. Пытаясь проникнуть в тайны природы, мы находим лишь различную по свойствам движущуюся материю. «Система природы» — это свод представлений о мире и человеке, составленный в соответствии с естественно-научной картиной мира. Полемизируя с Руссо, Гольбах отмечал, что нет ничего более надуманного и противоречащего человеческой природе, чем «естественное состояние». Хотя Гольбах утверждал, что человеку не дано знать все, он верил в неисчерпаемость человеческого позна-ния, в возможность его проникновения в самые сокровенные тайны природы. Дени Дидро (1713 — 1784) французский философ, ученый-энциклопедист. Родился в г. Лангре. Его отец был ремесленником и воспитывал сына в религиозном духе, готовил его для роли священника. Однако молодой Дидро, посвятил себя литературной деятельности и изучению наук. За распространение материалистических взглядов был посажен в Венсенский замок. В 1754 г. Дидро опубликовал серию афоризмов, озаглавленную «Мысли к истолкованию природы». Он заявил, что приоритет математики в сфере науки уже не является неоспоримым. Дидро — один из ярчайших представителей философии Просвещения. В качестве издателя «Энциклопедии» он находился в самом центре всех крупных интеллектуальных движений своего времени. Никто не имел столь ясных взглядов на общее развитие научного знания. Никто другой так остро не чувствовал все основные тенденции XVIII в. Тем более характерно и примечательно, что, представляя все идеалы Просвещения, Дидро стал сомневаться в их абсолютной правоте. Он ожидал возникновения новой формы науки — науки более конкретной, основанной скорее на наблюдении фактов, чем на утверждении общих принципов. Философ верил в возможности человеческого познания, однако считал, что, коль Вселенная бесконечна, она недоступна окончательному человеческому познанию. Природа для него это книга, состоящая из бесчисленного множества, страниц. Ученые открывают в ней все новые и новые страницы. Однако никому не дано перевернуть последнюю страницу.

18. Философия И. Канта: проблемы познания и нравственности.

ИК 1724-1804, представитель немецкой классической ф-ии. Положение К в истории мысли отчасти определяется отношением его взглядов к таким более ранним философским течениям, как рационализм и эмпиризм. Согласно рационализму взгляду, чувственное восприятие является вторичным источником знания, ему не хватает ясности и несомненности истин разума, которые простираются за пределы чувственного опыта и утверждают существование и природу Бога, бессмертие души и свободу воли. Противоположное рационализму движение - английский эмпиризм (отрицание врожденных идей, предпочтение теории разума). Канту удалось избежать крайностей предшествующих направлений философской мысли; его более сложная философская теория соединила в себе элементы, как рационализма, так и эмпиризма.

К по средствам фил-ии пытался осмыслить закономерности и особенности чел-го бытия. Онтология — учение о бытии; Эпистемология — теория познания; Соц-полит идеи.

Периоды:

1) 1746-1770 — докритический, К — материалист,

1755г — «Всеобщая естеств-я история и теория неба» (формир-е вселенной — начало);

2) 1770-1797 — критический

«Критика чистого разума» (подвергается критике рационалистическая претензия на познание посредством разума того, что находится за пределами чувственного опыта; К развивает свои взгляды, защищая от скептицизма тезис о возможности познания)

«Критика практического разума» (точная формулировка его этических взглядов; основные положения кантовской этики связаны с самой концепцией практического разума - разума, способного быть основой для действия; только человек обладает этой способностью; низшие животные действуют, повинуясь природным импульсам)

«Критика способности суждения» (тщательно продуманная теория прекрасного и возвышенного проясняет его телеологическую доктрину и учение об идеях разума; вопрос о нашем неявном полагании целесообразности вещей, которым с точки зрения теоретического разума и естественнонаучного знания не может быть приписано никакой цели)

Для Европы были необходимы теоретические доктрины, позволявшие раскрыть закономерности развития общества. У К предметом гносеологии является не природа, не мир, не человек, а исследование законов познавательной деятельности разума.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНЫЙ ИДЕАЛИЗМ

(трансцендентальное - то что доступно познанию, трансцендентное — то что не доступно познанию). Разум — сущность; «ВЕЩЬ В СЕБЕ» явление: рассудок — априорные формы+чувственность. К ставит задачу открыть путь к реальности. Познаем мир через явления, влияющие на чувства.

Этика К: в основе морали лежит категорический императив (поведение). 1)Поступай согласно той максиме, которая может стать всеобщим законом; 2) Поступай так, чтобы ты всегда относился к людям так же как к цели и не относился бы к ним как к средству.

19. Метод и система Г. Гегеля.

Гегель - немецкий философ, объективный идеалист, представитель немецкой классической поэзии.

В целом философия Гегеля своеобразно отразила противоречивый характер развития Германии накануне буржуазной революции, в ней сказались двойственная природа немецкой буржуазии, идеологом которой был Гегель. Отсюда, с одной стороны, прогрессивные и даже революционные тенденции его философии как выражение идейной подготовки революции в Германии, а с другой - консервативные и реакционные идеи как результат непоследовательности и трусости буржуазии, ее склонности к компромиссам с реакционным юнкерством.

"Феноменология духа", которую Маркс назвал "истинным истоком и тайной гегелевской философии". В произведении рассматривается эволюция человеческого сознания от первых его проблесков до сознательного овладения наукой и научной методологией. Анализируя категорию отчуждения, Гегель "ухватывает сущность труда", т.е. многие важные стороны предметной деятельности человека, рассматривает человека и его историю как "результат его собственного труда", а следовательно, догадывается о некоторых реальных закономерностях истории. Гегель обосновывает тезис о субстанции как субъекте, деятельном, активном начале.

Исходное положение философии гегеля - тождество бытия и мышления, т.е. понимание реального мира как проявления идеи, понятия, духа. Это тождество Гегель рассматривал как исторически развивающийся процесс самопознания абсолютной идеей самой себя. По Гегелю абсолютна идея в своем развитии проходит три этапа:

1. развитие идеи в ее собственном лоне, в "стихии чистого мышления" - Логика;

2. развитие идеи в форме "инобытия", т.е. в форме природы - Философия природы;

3. развитие идеи в мышлении и истории - Философия духа.

Ценнейшим приобретением философии Гегеля была диалектика, изложенная особенно полно в "Науке логики". В этом произведении Гегель дал анализ важнейших законов и категорий диалектики, обосновал тезис о единстве диалектики, логики и теории познания, создал первую в истории мысли развернутую систему диалектической логики.

Исключительно велик вклад Гегеля в теорию познания - глубокая критика созерцательности.

20. Антропологический материализм Л.Фейербаха.

Фейербах Людвиг (1804—1872) — немецкий философ-материалист и атеист, острый и бескомпромиссный критик религии и идеализма. Характерная черта материализма Фейербаха — антропологизм, т.е. понимание человека как чисто природного, биологического существа, как «единственного, универсального и высшего предмета новой философии».

Фейербах приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о человеке.

Человек неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической, физиологической деятельности. Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является, по Фейербаху, научное истолкование общественного сознания, в котором он видит отражение сущности человека. Эта сущность, по Фейербаху -прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида

Основой антропологии Фейербаха является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек ее высшим продуктом. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к отдельным явлениям. Природа бесконечна в пространстве.

По Фейербаху, не мышление, и даже не природа, а именно человек — центр всей методологии. Поэтому, с его точки зрения, не только искусство и религия, но также и философия, логика, методология, наука и т.п. — все это проявление и раскрытие подлинной человеческой сущности.

В теории познания Фейербах продолжал линию материалистического сенсуализма, полагая, что единственным источником нашего познания являются ощущения.

С точки зрения диалектического содержания в истории материализма Л. Фейербаху явно не повезло. Дело в том, что его материализм однозначно оценивается как сугубо и исключительно метафизический.

Заслугой Фейербаха является подчеркивание связи идеализма с религией. Резкой критике он подверг идеалистический характер гегелевской диалектики Основное содержание и смысл философии Фейербаха - отстаивание материализма. В теории познания он отстаивал точку зрения эмпиризма и сенсуализма, решительно выступая против агностицизма. Религия рассматривается Фейербахом как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит в в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Принципы морали Фейербах выводит из свойственного от природы человеку стремления к счастью, достижение которого возможно при условии, если каждый человек будет разумно ограничивать свои потребности и с любовью относиться к другим людям.

21. Материалистическое понимание истории и теория отчуждения в философских воззрениях К.Маркса.

Философия К. Маркса (1818-1883) отражает переходный характер развития философии  в XIX столетии. Диалектический метод Гегеля и гуманистический материализм  Фейербаха – основные источники синтеза, давшего оригинальную философию –  диалектический материализм. Диалектика – учение о развитии. Так же был  исторический материализм. Это два взгляда на окружающий мир в основе такого  философского направления как марксизм.

Маркс – предлагает атеистическое мировоззрение. По его мнению, природа –  первична. Маркс ищет источник движения в силах самой природы. Противоречия  внутри природы и являются источником движения. Эволюция природы приводит к  возникновению и развитию разума. Общество развивается по прямой. Сильная сторона марксизма – в этике: указание на несправедливость в общественном  устройстве. Общество – единственное, что делает нас людьми. Если оно справедливо, то человек тоже. Богатые – объективно плохие люди, так как они не  заинтересованы в развитие общества. Бедные – хорошие, так как их не устраивает  положение в обществе, поэтому они прогрессивны. Рабочие похожи на военные  отряды, которые идеальны для революции. 

22. Философия жизни: А.Шопенгауэр и Ф.Ницше.

У истоков философии жизни стоит А. Шопенгауэр, основной его труд «Мир как воля и представление».

В качестве главного принципа жизни и познания он рассматривает волю, которая изначально враждебна разуму. Воля - «вещь сама в себе», которая находится вне времени и пространства, она не зависит ни от разума, ни от познания. Понятие воли по Шопенгауэру означает «то, что сущность всякой вещи в себе и единственное ядро всякого явления». Объяснив сущность «вещи в себе», Шопенгауэр перешел и к сущности мира. «Мир как воля» - основной тезис Ш.  Но когда речь идет о мире в целом подразумевается мировая воля, всеобщая свободная воля, которая лежит в основе всего сущего, каждой отдельной воли и явления, в том числе и человека.

 Ницше так же как и Шопенгауэр. в качестве центральной категории рассматривает волю. Но его интересует воля к жизни, ее сущность – воля к власти. Именно воля к власти лежит в основании всего мира, все стимулы жизни, все ее источники и вся борьба происходят из-за власти. В таком понимании жизнь не имеет никакого развития или прогресса, к ней не применима никакая теория. Жизнь- вечное становление и вечное возвращение, круговорот Вселенной. А ее сущность- воля к власти есть пафос- самый элементарный факт, из кот-го только и возникает становление. Гносеология: искусство является более глубоким и надежным способом познания, чем наука. Всякое познание является орудием власти, поэтому его цель – приносить человеку пользу. А истина – это как «полезное заблуждение» и доказывается она не логикой, а пользой и выгодой. Ницше выступил за пересмотр всех ценностей общества и человека. Старые истины, мораль, религия-все следует отбросить, ибо они не способствуют утверждению воли к власти. Поэтому старая «мораль рабов» должна быть заменена «моралью господ», которая признает неравенство людей. Эти новые люди «сверхчеловеки» должны стать над всеми остальными. Сверхчеловек - это люди не связанные с обществом, человек, поставивший себя на место Бога ему свойственно превосходство и презрение к «серой массе».

23. Методология науки как предмет философского исследования: позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм.

Позитивизм — философское направление, утверждающее, что источником подлинного, «положительного» (позитивного) знания могут быть лишь отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основателем этого направления является Огюст Конт. Положительная, философия, согласно О. Конту, может стать единственной твердой основой для социальной организации, благодаря которой прекратится кризис, так долго испытываемый наиболее цивилизованными нациями.Именно умственное безначалие является основанием великого политического и нравственного кризиса современных обществ. Таким образом, получается, что произвести «соединение умов в едином общении принципов» и через это доставить «твердую основу для социальной реорганизации и для действительно нормального порядка вещей» и составляет назначение позитивизма.По утверждению Конта, взгляд на общее умственное развитие человечества, результатом которого является позитивизм, свидетельствует о том, что существует основной исторический закон. Согласно этому закону, каждое из наших главных понятий, каждая отрасль наших познаний проходит последовательно через три различных теоретических состояния: состояние теологическое, или состояние вымысла; состояние метафизическое, или абстрактное; состояние научное, или положительное.Для позитивизма в соответствии с его же принципом не существует других настоящих наук, кроме естествознания, изучающего явления внешнего мира.Если вдуматься в суть позитивизма во всех его разновидностях, то следует сказать: это реальность развития философской мысли. В какой-то степени это форма выражения определенной неудовлетворенности традиционными классическими философскими системами, зауженное видение лишь отвлеченности от реального процесса научного знания, прежде всего точного, математизированного естествознания. Слабая сторона позитивизма во всех его формах связана с подменой собственно-философского предмета и метода конкретно-научными предметом и методом. Это направление, хотя и называется по самому смыслу слова положительным, но содержит в себе немало отрицательных моментов. Позитивизм, начиная уже с Конта, отрицает почти все предшествующее развитие философии и по существу настаивает на тождестве философии и науки, а это непродуктивно. Философия по самой своей сути является самостоятельной областью знания, опирающейся на весь массив культуры, в том числе и на естествознание, и на общественные науки, и на искусство, и на житейский опыт человечества.Неопозитивизм одно из основных направлений буржуазной философии 20 в. Н. возник и развивался как течение, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием современной науки, — роли знаково-символических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, природы и функции математизации и формализации знания и пр. Однако Н. не дал и не мог дать действительного решения этих проблем ввиду несостоятельности своих исходных философских установок. В то же время некоторые представители Н. имеют определённые заслуги в разработке современной формальной логики, семиотики и специальных вопросов методологии науки. Являясь современной формой Позитивизма, Н. разделяет исходные принципы последнего, отрицая возможность философии как теоретического познания, рассматривающего коренные проблемы миропонимания и выполняющего в системе знания особые функции, которые не осуществляются специально-научным знанием. Противопоставляя науку философии, Н. считает, что единственно возможным знанием является только специально-научное знание. Третируя классические проблемы философии как неправомерную «метафизику», Н. отрицает и постановку основного вопроса философии об отношении материи и сознания и с этих позиций претендует на преодоление «метафизического», как он утверждает, противопоставления материализма и идеализма. В действительности же Н. продолжает в новых формах традиции субъективно-идеалистического эмпиризма и феноменализма, восходящие к философии Дж. Беркли и Д. Юма. Вместе с тем Н. является своеобразным этапом в эволюции позитивизма. Так, он сводит задачи философии не к суммированию или систематизации специально-научного знания, как это делал классический позитивизм 19 в., а к разработке методов анализа знания. В отличие от юмизма и позитивизма 19 в., ориентировавшихся в исследовании познавательных процессов на психологию, Н. делает предметом своего рассмотрения формы языка — научного, философского или повседневного — и пытается осуществлять анализ знания через возможности выражения его в языке. «Метафизика» рассматривается не просто как ложное учение, а как учение в принципе невозможное и лишённое смысла с точки зрения логических норм языка, причём источники её усматриваются в дезориентирующем воздействии языка на мысль. Всё это позволяет говорить о Н. как о своеобразной логико-лингвистической форме позитивизма, в которой сложные и актуальные проблемы современной логики и языкознания трактуются в духе субъективизма и Конвенционализма. Своё учение о философии как об анализе языка, свободном от какой-либо «метафизики», Н. считает «революцией в философии» и противопоставляет его всем остальным философским течениям — как традиционным, так и современным. Впервые идеи Н. получили чёткое выражение в деятельности так называемого Венского кружка ,на основе которого сложилось течение логического позитивизма. Именно здесь были сформулированы основные идеи неопозитивистской философии науки, завоевавшие в 1930—40-х гг. значительную популярность в кругах буржуазной научной интеллигенции — сведение философии к логическому анализу языка науки, принцип верификации, предполагающий, что каждое научно осмысленное высказывание должно быть доступно эмпирической проверке, трактовка логики и математики как формальных преобразований в языке науки и т.п. С этих позиций критическому анализу подвергалась вся классическая философия. Постпозитивизм- Поппер, Лакатос, Фейерабенд, Кун Философское знание было существенно реабилитировано уже в работах постпозитивистов, являющихся, как и неопозитивисты, сторонниками научного построения знания. Часть философов сохранили свою приверженность неопозитивизму по настоящее время. Тем не менее начиная с середины XX века все большее число философских экспертов стали отдавать предпочтение постпозитивизму. Виднейшие из постпозитивистов: англичане Поппер и Лакатос, американцы Фейерабенд и Кун. Постпозитивисты согласны со своими предшественниками неопозитивистами прежде всего в стремлении четко уяснить себе и другим содержание научного знания. Вместе с тем постпозитивисты достаточно резко отличаются от неопозитивистов. Неопозитивисты считали, что человек способен на ясное, истинное на века знание. Постпозитивисты же придают принципиальное значение тому факту, что человек - существо ошибающееся. Это означает, что ясное, вечное знание не может быть достигнуто: одна теория неминуемо сменяет другую. Надо обеспечить рост научного знания. Неопозитивисты полагали, что достижение знания имеет определенный конечный пункт .Постпозитивисты настаивают на развитии знания, причем посредством коренных преобразований, научных революций. Неопозитивисты упорствовали в непризнании философии наукой, постпозитивисты ставят проблему по-другому: между наукой и философией нет жесткой границы, но философствовать надо научно. Постпозитивизм связан с неопозитивизмом проблематикой, методологией и людьми. Отличия постпозитивизма от неопозитивизма: 1) постпозитивисты проводят анализ истории науки, возникает стремление найти универсум - основу человеческого разума через историю науки; 2) в рамках постпозитивизма ставится вопрос - каковы главные факторы развития науки: внешние или внутренние3) Постпозитивистами проводится анализ динамики, а не статики науки. Если неопозитивисты ставили вопрос о том, как провести грань между философией и наукой, то постпозитивистов интересует вопрос реального движения науки, какие факторы влияют на науку. В рамках постпозитивизма происходит ?три великих отказа?: от чистого фактуального базиса науки; от демаркационизма между наукой и философией; от представлений о чисто линейном поступательном развитии науки.

24. Феноменология Э. Гуссерля.

Феноменология - одно из важнейших направлений в философии XX века. Основатель этого направления - немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859-1938). Он был учеником немецкого философа Франца Брентано (1838-1917), разработавшего метод непосредственного описания психических явлений и вычленения их структур. Брентано также выдвинул идею интенциональности (направленности на другое) как отличительной особенности психических явлений. Эта идея стала ядром феноменологического подхода. Феноменология с самого начала формировалась не как замкнутая философская школа, а как широкое философское движение, в котором уже в ранний период возникают тенденции, несводимые к философии Гуссерля. Тем не менее ведущую роль в ее становлении сыграли именно работы Гуссерля, и прежде всего его двухтомный труд «Логические исследования» (1900- 1901), а также сочинение «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913). Феноменология получила широкое распространение в Европе и Америке, а также в Австралии, Японии и некоторых других странах Азии. Архивы Гуссерля находятся в Лувене (Бельгия, основной архив), Кёльне, Фрейбурге, Париже; исследовательские центры и феноменологические общества существуют во многих странах мира.

Исходный пункт феноменологии как философского учения - возможность обнаружения и описания интенциональной (направленной на предмет) жизни сознания. Существенная черта феноменологического метода - отказ от любых непроясненных предпосылок. Феноменология также исходит из идеи неразрывности и в то же время взаимной несводимости (нередуцируемости) сознания и предметного мира (природы, социума, духовной культуры).

У Гуссерля взаимная несводимость сознания и предметного мира выражается в различении трех видов связей: между вещами (предметами и процессами внешнего мира), между переживаниями и между значениями. Связь значений - идеальная, а не дедуктивно- или индуктивно-логическая, она дана только в описании как процесс смыслоформирования. Сознание в своей сущности принципиально непредметно, оно не может быть представлено как объект, причинно определяемый или функционально регулируемый. Сознание обнаруживает себя как направленность на предмет (это и есть конституирование значения), как бытие осознанности, но не как осознанная предметность.

Принципиальным для феноменологии является разработка онтологического понимания истины. Гуссерль называет истиной, во-первых, определенность бытия, то есть единство значений, существующее независимо от того, усматривает ли его кто-то или нет, а также само бытие, понимаемое как «предмет, свершающий истину». Иначе говоря, истина - это тождество предмета самому себе.

С представлением о субъективности сознания и характере его объективации связаны такие понятия феноменологии, как интерсубъективность и историчность.

Таким образом, феноменология - это учение о бытии сознания, которое несводимо (равно как и невыводимо из них) к «практическим последствиям» (прагматизм), к иррациональному потоку бытия или образу культуры (философия жизни), к практической деятельности (марксизм), к индивидуальному или коллективному бессознательному (психоанализ), к знаковым системам и структурным связям как каркасу культуры (структурализм), к логическому и лингвистическому анализу (аналитическая философия). В то же время феноменология имеет определенные точки соприкосновения практически со всеми течениями мысли, сформировавшимися или получившими распространение в XX веке.

25. Основы философской герменевтики.

ГЕРМЕНЕВТИКА ФИЛОСОФСКАЯ – направление западной, преимущественно немецкоязычной, философии. У истоков этого течения (называемого также герменевтической философией) лежит «Бытие и время» М.Хайдеггера, а также ряд его работ 1950-х гг.; концептуальное же развертывание философская герменевтика получила в работе Х.-Г. Гадамера «Истина и метод».

 Согласно подходу Хайдеггера, развитому в «Бытии и времени», феномен понимания следует рассматривать не в теоретико-познавательной, а в онтологической плоскости. Человеческое бытие (Dasein) есть с самого начала бытие понимающее. Именно благодаря изначально присущему Dasein пониманию бытия в принципе возможно додискурсивное «раскрытие» мира. Анализ процесса этого раскрытия Хайдеггер называет «герменевтикой фактичности». Задача такой герменевтики – истолкование изначально заложенного в человеческом бытии понимания бытия (Seinsverständnis). Стремясь в поздний период своего творчества (со 2-й пол. 1930-х гт.) освободить «фундаментальную онтологию» от экзистенциалистских обертонов, Хайдеггер ведет речь о понимании не в связи с человеческим бытием, а в связи с «историей бытия», раскрытием которой является язык. Герменевтическая работа должна состоять в том, чтобы способствовать этому раскрытию.

Герменевтика, т.о., есть собственно философия. Эти хайдеггеровские мысли, равно как и основоположения его «фундаментальной онтологии», нашли развитие в трудах Гадамера. Последний разрабатывает философскую герменевтику Хайдеггера применительно к традиции герменевтики как теории интерпретации текстов. Для него, как и для Хайдеггера, понимание есть форма первичной данности мира человеку. Оно не просто лежит в основе нашего отношения к тем или иным текстам, но в основе нашего отношения к миру. Человеческое бытие как бытие-в-мире изначально находится в ситуации понимания. Истолкование последней и составляет подлинную задачу герменевтики. Тем самым истолкованию (интерпретации) придается особый статус: в ходе истолкования дело идет не только – и не столько – о тех или иных объективациях культуры, сколько о нас самих. Это положение не следует трактовать как декларацию субъективизма. Высшая цель философской герменевтики – с серьезностью отнестись к заключенному в тексте содержанию, дать ему сообщить то, что он имеет сообщить, а смысл этого сообщения не сводить ни к замыслу автора, ни к субъективным потребностям читателя. Переориентируя истолкование с психологической реконструкции на внеположную субъективности «предметность» (Sachlichkeit), Гадамер демонстрирует верность своего подхода требованию феноменологии вернуться к «самим вещам», гуссерлевскому «zur Sache selbst!».

Размышлениями позднего Хайдеггера о языке инспирирована выдвигаемая Гадамером философия языка, нашумевший тезис которой гласит: «Бытие, которое может быть понято, есть язык». Именно благодаря языку традиция существует как живой континуум. В медиуме языка становится возможным то, что Гадамер называет «исторически-действенным сознанием»: понимаемое нами произведение, сколь бы исторически далеким от нас оно ни было, вступает с нами в диалог и тем самым оказывается частью «события традиции» (равным образом частью этого события является и наша интерпретация).

Разрыв между традиционной герменевтикой, т.е. герменевтической традицией, как она развивалась от Ф.Шлейермахера и В.Дильтея до Э.Бетти включительно, и философской герменевтикой достаточно очевиден. Если в традиционной герменевтике понимание выступает как методологическая, то в философской – как онтологическая категория. Если цель традиционной герменевтики – методически выверенная реконструкция объективированных смысловых интенций, то цель философской герменевтики – анализ структуры герменевтического опыта под углом зрения раскрытия заключенного в нем «мироотношения» (Weltverhältnis), т.е. человеческого отношения к миру.

С середины 1970-х гг. (не в последнюю очередь в связи с переводом книги Гадамера «Истина и метод» на англ. язык) начинается «герменевтический бум», затронувший, кроме европейских стран, США и Канаду. При этом идеи Гадамера наиболее интенсивно осваиваются не столько философами, сколько литературоведами, литературными критиками и искусствоведами. В сфере философии влияние Гадамера ограничивается преимущественно немецкоязычным пространством (М. Франк, Р.Виль, Р.Бубнер и др.). В числе мыслителей, воспринявших импульс философской герменевтики, следует назвать австрийского теолога Э.Корета, использующего положения «экзистенциальной герменевтики» (или «герменевтической феноменологии») Хайдеггера и Гадамера для модернизации неотомистской антропологии. Своеобразную версию философской герменевтики предложил П.Рикёр. Он приходит к герменевтике из феноменологии, и в частности из феноменологии религиозного опыта. Важнейший элемент последнего – феномен греховности. Поскольку артикуляцией феномена греховности является признание, которое есть не что иное, как языковое событие, перед феноменологом встает задача интерпретации. Это, во-первых, интерпретация символов греха и вины, а во-вторых, – мифов о грехопадении и избавлении.

Герменевтический проект Рикёра (так же, как и герменевтика Гадамера) опирается на «Бытие и время» Хайдеггера. Но если Хайдеггер, введя онтологическое понятие понимания, проложил «короткий путь к Бытию», то герменевтика, разрабатываемая Рикёром, идет к Бытию, т. е к онтологии, «длинным путем». Задача такой герменевтики – раскрытие структур значения, обладающих избыточностью. Такими структурами являются символы. Выделяются три основных типа символов – «космические», или иерофанические (составляющие предмет феноменологии религии), символы сновидения, или «онирические» (составляющие предмет психоанализа), и поэтические (составляющие предмет литературной критики). Герменевтическое истолкование нацелено на то измерение символа, которое, находя выражение в языке, не полностью тождественно этому выражению; несводимый к языку остаток – мощное и действенное в символе – требует установления обратной связи между языкоми опытом, связи между сферой языка и конституцией живого опыта. Установление такой связи – важнейший момент герменевтики. Т.о., в отличие от Гадамера, в конечном итоге сводящего герменевтический опыт к языковому опыту, Рикёр перенацеливает герменевтику на интерпретацию внеязыковых феноменов. Герменевтика должна поэтому вступить в продуктивный диалог с теориями интерпретации, поставляемыми такими направлениями исследования; как психоанализ и структурализм. Общее между ними состоит в том, что конституирование смысла они возводят к некоей независимой от субъекта бессознательной инстанции (динамика влечений в первом случае, структуры языка – во втором). Размежеванию с психоанализом посвящена работа Рикёра «Об интерпретации. Эссе о Фрейде» (1965), размежеванию со структурализмом (а также с аналитической философией) – сборник статей «Конфликт интерпретаций» (1969). Если герменевтика – это теория правил, которым подчиняется интерпретация символов, то психоанализ может рассматриваться как разновидность герменевтики. Расшифровка символов сновидений в психоанализе чрезвычайно важна, поскольку демонстрирует связь последних с архаическими структурами, однако недостаточна потому, что не идет к более глубоким слоям символического. Недостаточность структуралистского подхода Рикёр демонстрирует, критикуя представление о языке как о замкнутой системе, как бы независимой от говорящего субъекта. Структурализм, по сути, ограничивается проблематикой «семиологии» (рассматривающей знаки как элементы системы) и не выходит на уровень «семантики» (рассматривающей знаки как элементы дискурса). Будучи «семантикой многозначных выражений», герменевтика, по Рикёру, обладает неоспоримым преимуществом также и перед аналитической философией, пытающейся перестроить живой язык в соответствии с той или иной идеальной моделью. Высшая цель «универсальной герменевтики», построить которую Рикёр намерен на основе синтеза достижений различных частных типов интерпретации, – воссоединение утраченного единства человеческого языка.

Современные исследователи пытаются переосмыслить герменевтическое наследие Дильтея, поместив его в контекст философской герменевтики. Так, О.Ф.Больнов продемонстрировал продуктивность идей Дильтея для разработки т.н. «герменевтической логики». Фундаментальным трудом в этой области стала работа X.Липпса «Исследования по герменевтической логике» (Untersuchungen zu einer hermeneutischen Logik, 1938), хотя, как показали новейшие разыскания (Ф. Роди, А.Хардт), пионером в этой области был русский философ Г.Г.Шпет. Именно он, опираясь на Дильтея, в рукописях книг 1916–18 («История как проблема логики» и «Герменевтика и ее проблемы») впервые поставил вопрос о необходимости расширения сферы логического и о включении в эту сферу внедискурсивных и сверхдискурсивных форм артикуляции смысла. Философская герменевтика, будучи составной частью «экзистенциально-феноменологического» направления современной западной философии, сохраняет за собой значительное влияние. Среди многочисленных сторонников философской герменевтики на американском континенте выделяются Ж.Гронден (Канада), Ф.Деллмайер, Т.Кизил, Дж. Ворнке, Р.Пальмер (США). Отдельные положения этого направления оказали ощутимое воздействие на литературоведение (X.Р.Яусс, В.Изер) и искусствознание (Э.Штайгер, Г.Бём). Эвристический потенциал философской герменевтики признается многими мыслителями, не разделяющими ее исходных установок (Ю.Хабермас, К.-О.Апель и др.).

26. Психоаналитическая антропология З.Фрейда и неофрейдизм.

Основателем психоаналитического направления в антропологии стал Зигмунд Фрейд (1856-1939), австрийский врач-невропатолог, который предложил новый метод лечения больных неврозом. Основой этого метода стало учение о бессознательном в структуре человеческой психики, которое, как утверждал Фрейд, является источником неврозов. С труктура человеческой психики видится Фрейду как сложное построение, составными элементами которого являются три начала: 1. "Я" - синоним сознания, которое подчиняется принципу реальности, 2. "сверх-Я" - здесь Фрейд усматривал присутствие культуры. моральных норм общества, религии, родительского авторитета, общественного мнения и т.д., 3. "Оно" - подсознательное или бессознательное - глубинный слой психики, скрытый от сознания, но неизменно присутствующий как бы внутри его. Бессознательное, является источником и носителем энергии либидо, т.е. энергии сексуального влечения. Либидо имеет характер природного инстинкта, т.е. проявляется вне зависимости от сознания. Бессознательное влечение сталкивается с жесткими требованиями культуры и религии. В результате этого возникает агрессия, в ряде случаев она приводит к неврозу. Противоборство двух начал в бессознательном (символы Эроса и Танатоса).Эрос являтся инстинктом жизни, оно конструктивно и созидательно, Танатос - инстинктом смерти, разрушения, разложения. Борьба Эроса с Танатосом определяет жизненную линию поведения человека.Эти начала, по Фрейду, присутствуют в каждом человеке от рождения и сопровождают его в течение всей его жизни. Например, инстинкт самосохранения имеет эротическую природу, но он нуждается в известной агрессии для реализации своей цели. Эдипов комплекс - проявление энергии либидо, присущ мальчику с раннего детства, и далее он определяет жизнедеятельность взрослого мужчины - речь идет о влечении мальчика к матери и возникающей на этой основе враждебности к отцу как "конкуренту". комплекс Электры - выражается враждебность чувств дочери к матери как к своей сопернице в ее отношении к отцу. Однако у Фрейда говорится о трансформации энергии либидо в определенные формы высшей деятельности человеческого духа. Это явление получило название сублимации. (тут блабла про то, что люди становятся мегатворческими и многа кароче делают благодаря сублимации) Фрейд как бы вернул природу в лице ее инстинктов на ее законное место. Кроме того Фрейд полагал, что природные корни войны и агрессии могут быть "обузданы", если все люди придут к идентификации своих интересов через усиление жизнелюбивой тендениции подсознательного, хотя, как он отмечал, практически добиться этого будет трудно. и потом еще можно блаблабла про то, что Фрейда многие критикуют, как любого мыслителя такого масштаба, но блаблабла он крут. Неофрейдизм — направление в психологии, возникшее в 20–30–е гг., в котором ключевые понятия психоанализа З. Фрейда были переработаны, на основе постулата о социальной детерминированности психики человека. При этом в основе всех теоретических построений этого направления лежат понятия бессознательного и принципиальной конфликтности отношений личности и общества. Наиболее влиятельными представителями неофрейдизма являются американские психологи К. Хорни, Г.С. Салливен и Э. Фромм. Фромм "радикально-гуманистический психоанализ ", Фромм стремился постичь законы, управляющие жизнью отдельного индивида, и закономерности, которые лежат в основе развития общества, в целях гуманистического преобразования человека и социума. Фромм утверждал, что в ходе эволюции человек частично утрачивает " непосредственную инстинктивную основу " и обретает новые качества, обусловливаемые социальной средой. По мысли Фромма, особость человеческого существования состоит в том, что, в отличие от всех иных живых существ, человек обладает сознанием и самосознанием, которые превратили его в чужака нашего мира, и породил чувства одиночества и страха. Разрыв естественных связей человека с природой составляет, по Фромму, основное экзистенциальное противоречие, являющее собой главную проблему человеческого существования. " экзистенциальные дихотомиии " (по Фромму) - противоречия, которые коренятся в самом существовании человека и не могут быть аннулированы им (между жизнью и смертью, огромными потенциями индивида и невозможностью их реализации) "исторические дихотомии ", по Фромму, возникают и разрешаются людьми в ходе исторического процесса. (дихотомии между различными историческими формами существования общества и возможностями человека для подлинной реализации своей природы) Фромм разработал довольно подробную программу изменения человека и общества. (спасение человечества от психологической и экономической катастрофы предполагает коренное изменение характера человека, выражающееся в переходе от доминирующей установки на обладание к господству установки на бытие, а также переход от индифферентного и патологического потребления к здоровому, максимальную децентрализацию промышленности и политики, осуществление индустриальной и политической демократии соучастия и замену бюрократического способа управления гуманистическим.) Неофрейдистская социология Фромма - один из наиболее значительных элементов современной западной интеллектуальной культуры.

27. Анализ человеческого существования в философии экзистенциализма.

Экзистенциализм (Хайдеггер, Бердяев, Камю) - философское учение, в центре  которого находится проблема уникальности, неповторимости человеческого  существования, проявляющегося в способности человека испытывать эмоциональные  острейшие переживания. Предметом экзистенциализма является уникальное бытие отдельного человека, его  экзистенция — непосредственное переживание им самим своей собственной жизни,  которая выступает для него наиважнейшей и наиболее близкой реальностью.  Бытие человека в мире, по мнению экзистенциалистов, абсурдно. Мир идет своим  путем, и ему нет никакого дела до человека. Человеческая "экзистенция"  (существование, жизнь) хрупка, поэтому человек вынужден все время противостоять  угрозам уничтожения. Кьеркегор – был очень одиноким человеком. Философ по неволе. Очень не хотел  умирать. Он пришел к выводу, что единственно возможный путь жить вечно –  даровать свою жизнь богу. Следовательно, Бог есть.  Идеальная личность одинока, в отличие от древности, где все люди соединены между  собой душой. Чтобы стать таковой, человек должен попасть в пограничную ситуацию,  то есть посмотреть в глаза смерти. Следовательно, он выделит приоритеты в своей  жизни. Жить нужно бессмысленно, иначе мы технические устройства. Бог не нужен  человеку, так как он не может ничего ему дать. Человек прекрасно знает, что он смертен. Само его существование направлено к  смерти, есть "бытие смерти". А смерть — это не переход к иному бытию, она  неотвратимое завершение, конец всякого бытия человека.

28. Русская философия XIX в.: западники и славянофилы.

Русская философия имеет богатое наследие. Десятки крупных русских философов оказывались в центре духовной культуры России. Многие исследователи отмечают, что в истории русской философии особо выделяется период, охватывающий XIX и начало XX века. В середине XIX века разгорелась борьба между славянофилами и западниками по кардинальным вопросам философии. Особенно большие расхождения были по проблеме исторической роли и исторических судеб России. Философские баталии по этой проблеме начались после публикаций "Философских писем" Чаадаева.

Славянофилы (А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, И. В. Киреевский) обосновывали идею о мессианской роли России в истории человеческой цивилизации. Они считали, что политическое устройство России должно базироваться на монархии. Основой духовности должно быть православие. Русскому народу присущи такие ценности, как соборность, коллективизм, общинность.

Западники (Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин, В. Г. Белинский, А. И. Герцен) придерживались идеи "европеизации" России. Россия должна смотреть на Запад как на образец. Она должна перенять западный экономический уклад, западные республиканские формы государственного устройства и западные духовные ценности.

Спор, начатый славянофилами и западниками, то затихал, то вновь возникал, вовлекая в свою орбиту новых идеологов.

Вопрос о том, куда больше тяготеет Россия - к Западу или Востоку, не потерял значения и в наши дни.

29. Русская философия XX в.

1. Основными направлениями русской философии конца XIX — ХХ вв. были:

• философия "золотого века" (религиозная философия, космизм);

• естественно-научная философия;

• советская философия;

• философия русского зарубежья.

Говоря в целом о современной русской философии, следует отметить две ее основополагающие черты:

• сильное влияние советской традиции (например, материализм, формационный подход к истории);

• обновление, объединение ее различных направлений (советской, зарубежной и др.), освобождение от догм, приближение к мировой философии.

2. "Золотым веком" духовной жизни России называется период 90-х годов XIX в. — 10-х годов ХХ в. На это время пришелся новый расцвет (ренессанс) русской литературы, искусства, философии.

Видными представителями религиозного направления того периода были CH. Булгаков, братья Трубецкие, П.А. Флоренский, СЛ. Франк и другие.

CH. Булгаков (1871 - 1944) выдвинул идею объединения всех христианских церквей в единую христианскую "экуменическую" Церковь.

Причину всех бед на Земле философ видел в разобщении. В обществе — это разделение на экономическую, политическую, духовную сферы и разобщенность внутри них.

В религии — разобщенность христианских церквей (православие, католичество, протестантизм). Выход из создавшегося положения Булгаков видел в объединении всех в едином, абсолютном и всемогущем Боге и единой христианской Церкви.

Булгаков выступал сторонником идеи Божественного предопределения судьбы человека и ответственности человека перед Богом после смерти.

Крупным представителем религиозного направления также был философ и священник П.А. Флоренский (1882 — дата смерти спорна - 1937 или 1943, погиб на Соловках в заключении).

Флоренский рассматривал мир как единое взаимосвязанное целое. По Флоренскому, целостный мир антиномичен (соткан из противоречий, например, хаотичность и логичность мира, единство и прочность Бога и т. д.).

Знание открывается разуму непосредственно. Флоренский выдвинул идею, что в будущем в связи с новейшими техническими открытиями будет найдено новое понимание взаимоотношений материи и духа, относительность, непостоянство времени и пространства.

Идеи Флоренского подтвердились благодаря открытиям в области квантовой механики, теории относительности Эйнштейна и др. физико-математическим открытиям.

Философское творчество П. Флоренского многогранно. Помимо указанных направлений его изыскания затрагивают все сферы философии.

3. Космизм — направление в философии, которое рассматривало космос, окружающий мир (природу), человека как единое взаимосвязанное целое. Наиболее выдающимися представителями данного направления были Н.В. Бугаев, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский.

В.И. Вернадский (1863 — 1945) — крупный русский и советский ученый и философ-космист. Подробно обосновалтеорию ноосферы.

По мере эволюции человека усиливается его преобразующая деятельность окружающей природы. Появляетсяноосфера — сфера разума, жизни человека, его материальной и духовной культуры. Ноосфера постоянно расширяется и охватывает другое области бытия. Биосфера (сфера жизни) постоянно, но неуклонно переходит в ноосферу.

По Вернадскому, в будущем ноосфера станет ведущей на Земле и переместится в космос.

К.Э. Циолковский (1857 — 1935) был сторонником идеи вечности, несотворимости, неуничтожимости материи. В основе материи Циолковский видел мельчайшие частицы - атомы. Атомы, принимая различные конфигурации, создают все разнообразие материальных тел.

Разрушаясь, вещество, тело не исчезает совсем — оно распадается на атомы, из которых возникают новые вещества и тела. Во Вселенной существует круговорот атомов, а материя сохраняется, периодически меняя форму.

Циолковский не считал цивилизацию Земли единственной и уникальной формой жизни во Вселенной. По Циолковскому, космос по своей сути живой и жизнь — неотъемлемая черта космического бытия. Поэтому во Вселенной существуют и иные разумные миры, разумные цивилизации.

Циолковский верил в возможности науки и техники, человека покорить космос и в общении межпланетных цивилизаций в будущем.

Н.В. Бугаев (1837 — 1902) построил философскую систему космических монад. Согласно данной теории, весь космос состоит из бесчисленного множества духовных единиц — монад. Монады концентрируют в себе энергию, знания, "воспоминания прошлого". Благодаря жизни и взаимодействию космических монад возможна как земная, так и вселенская цивилизация.

А.Л. Чижевский (1897 — 1964) создал уникальную и оригинальную философскую систему космической биологии. Суть ее в том, что развитие жизни на Земле (биосферы) происходит не только под влиянием внутренних причин, но и находится под сильнейшим влиянием космоса. Определяющую роль в процессах, происходящих на Земле, в жизни биосферы, по Чижевскому, играет Солнце. Всплески активности Солнца влияют на поведение животных, приливы и отливы, социальные катаклизмы — войны, революции.

Свои идеи Чижевский старался выразить не научными понятиями с помощью языка науки, а стихами, художественными произведениями. Философия Чижевского на Западе была признана оригинальной, но имеющей под собой научную почву. В СССР его "солнцепоклонническая" философия была объявлена ненаучной и абсурдной, философ подвергался гонениям. 4. Естественно-научная философия была представлена в творчестве ученых-естествоиспытателей И.М. Сеченова, Д.И. Менделеева, М.М. Ковалевского, К.А. Тимирязева и других.

Основными направлениями естественно-научной философии были:

• материалистическое;

• социально-политическое.

Представители материалистического направления (Сеченов, Менделеев, Тимирязев) рассматривали бытие с точки зрения естественных наук — биологии, химии, физики, медицины. Ими было доказано атомарное строение мира, сложная структура атома и различие веществ в зависимости от внутреннего строения атома и конфигурации атомов (например, Менделеевым). Философы-естествоиспытатели допускали возможность познания, изучали его механизм, были сторонниками материалистического понимания сознания.

Социально-политическое направление было представлено, главным образом, творчеством Мечникова и Ковалевского. Данные ученые рассматривали общество как единое целое, имеющее многофакторную природу, изучали факторы, воздействующие на общество (географические, климатические, экономические и т. д.). Развитие общества, по их мнению, происходит по объективным законам. 5. Начиная с 20-х гг. ХХ в. и вплоть до начала 90-х гг. ХХ в. легальная русская философия (как и философия других народов СССР) развивалась, главным образом, как советская философия.

В целом советская философия имела ярко выраженный материалистический характер и развивалась в жестких рамках марксистской философии (диалектического и исторического материализма), что делало ее несколько догматической.

Большое влияние на советскую философию оказало философское творчество В.И. Ленина, который пытался развить марксистское материалистическое учение и приспособить его к условиям России.

Можно выделить три этапа развития советской философии:

• 1917 — 30-е гг. — время продолжающихся дискуссий при сильном давлении официального марксизма-ленинизма;

• 30-е — 50-е гг. — период полной идеологизации философии, превращения ее в служанку официальной власти; сильное, определяющее влияние на философию позиции И.В. Сталина по ряду философских вопросов;

• 50-е — 80-е гг. — время возрождения самостоятельности советской философии.

К основным направлениям, которыми занималась советская философия 60-х — 80-х гг., можно отнести следующие:

• проблема ценностей;

• проблема нового толкования марксизма-ленинизма, возвращения к "истинному Марксу", "истинному Ленину";

• проблема гносеологии;

• проблема сознания;

• проблема идеальности;

• проблема культуры;

• проблема философских методов.

Среди имен, оставивших наиболее яркий след в советской философии:

• Н.И. Бухарин (проблемы сознания, психики);

• А. Богданов (теория систем — "тектология");

• А.Ф. Лосев (проблемы человека, истории);

• A.M. Деборин (творческое понимание материализма);

• Л. Гумилев (вопросы истории, этногенеза);

• М. Мамардашвили (проблемы человека, морали, нравственности);

• В. Асмус (широкий круг исследований);

• Ю. Лотман (общество, философия, история).

6. Далеко не все философы нашли возможность для продолжения своей жизни и философских изысканий в СССР после установления советской власти.

По этой причине в эмиграции, в различных иностранных государствах возникло особое философское направление, получившее название "философия русского зарубежья". Его видными представителями являлись Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов, П.А. Сорокин и другие.

П. С. Мережковский (1864 — 1941) разрабатывал проблемы взаимоотношений человека и Бога.

По Мережковскому, в своей жизни человеческая личность проходит три этапа:

• языческий;

• приобщения к христианству;

• полной внутренней гармонии человека, его слияния с христианством.

Идеалы человека и общества Мережковского — христианин, гармоничная и добродетельная личность, живущая с такими же другими личностями в религиозном безгосударственном объединении.

Философия Л. Шестова (1866 — 1938) была близка к экзистенциализму, и ее главной темой был человек, его жизнь, его поступки, его права.

Согласно Шестову, человек и человеческая жизнь уникальны, жизнь человека независима от внешних обстоятельств, человек имеет право активно добиваться реализации своих прав и интересов, "герой" же имеет право открыто противопоставлять себя обществу.

Философия Н.А. Бердяева (1874 — 1948) носит многоаспектный характер, однако в ней преобладает экзистенциональная и религиозная направленность. Можно выделить следующие основные положения философии Бердяева:

• высшей ценностью в окружающем мире является свобода;

• свобода, "соборность" (единство духа и воли) составляют основу существования человека;

• свобода человека подвергается угрозе извне;

• данную угрозу несут в себе прежде всего общество и государство, которые являются соответственно объективацией всеобщей воли и механизмом подавления; общество и государство стремятся подчинить человека, подавить его индивидуальность; задача человека — сохранить свою самобытность, не дать обществу и государству ассимилировать себя;

• ключевую роль в жизни человека играет также религия;

• Бог должен быть нравственным символом, примером для человека;

• отношения между Богом и человеком должны быть "на равных"; Бог не должен выступать в роли Господа (господина), а человек — в роли его раба;

• человек должен стремиться к Богу, но не пытаться заменить Бога самим собой.

В своих социально-политических взглядах Бердяев отводит значительную роль проблеме исторической судьбы России и русского народа. По Бердяеву, строящийся в СССР социализм (коммунизм) имеет истоки в русском национальном характере (общность, взаимовыручка, стремление к равенству, справедливости, коллективизму). Россия не должна принимать сторону ни Востока, ни Запада. Она должна стать посредником между ними и выполнить свою историческую миссию. Историческая миссия России — построить "Царство Божие" (то есть общество, основанное на взаимной любви и милосердии) на Земле.

Философия Бердяева имеет эсхатологическую направленность (обосновывает "конец света" в будущем).

Она также оказала большое влияние на развитие европейского экзистенционализма — учения о человеке и его жизни.

Питирим Сорокин (1889 - 1968) - русский философ, живший и работавший в США, сделал главной темой своей философии проблемы человека и общества.

Им были подробно разработаны актуальные для западного мира теории:

• стратификации;

• социальной мобильности.

Стратификация — разделение общества на многочисленные социальные группы (по уровню дохода, профессии, национальности, влиянию) — страты.

Важнейшим условием демократии и устойчивости общества является социальная мобильность населения — возможность перехода из одной страты в другую.

История, по Сорокину, — процесс смены ценностей. Согласно мнению философа большую угрозу для человечества в современный период стали представлять рост бездуховности и неограниченное развитие науки и техники.

30. Философская система В.С. Соловьева.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900 многогранный мыслитель.

Проповедник, публицист, оратор, литературный критик, поэт, философ по призванию. Он критиковал следующие недостатки - отвлеченность и односторонность: одни подчеркивали всеобщее и рационализм, другие - эмпиризм, частное. Он первым в России создал особую философскую систему.

Предельно высшим единством сущего является Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности - энергично-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи.

Все материальное одухотворено Божественным началом - мировой душой, Софией, что связано с идеей творческого мастерства. Стержневой принцип философии В. Соловьева - положительное всеединство.

Сущее содержит в себе:

1) благо как проявление воли;

2) истину как проявление разума;

3) красоту как проявление чувства.

Из этого вытекает принцип: абсолютное осуществляет благо через истину в красоте.

Эти три начала - благо, истина и красота - в нерасторжимом единстве, предполагающем любовь - силу, подрывающую корни эгоизма.

В. Соловьев заложил основу собственно философского принципа всеединства, обогатившего мировую философскую мысль, развил тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций.

Реальный мир представал у В. Соловьева как самоопределение или воплощение абсолютно сущего: это тело Божие, или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом Божественного единства. Посредником между ними выступала София - Мудрость Божия. Разделяя, таким образом, общехристианский взгляд на природу как на творение Бога. В. Соловьев не мог признать его совершенным, а лишь идущим к совершенству. Эмпирический, материальный мир, в котором действуют временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в хаотическом состоянии. Призванием человека, который является, по словам В. Соловьева, «центром всеобщего сознания природы», выступает его мессианская по отношению к природе роль освободителя и спасителя.

Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства.

Рассматривая проблему «человек и общество», В. Соловьев утверждал, что человек - вершина творения Бога. Общество - расширенная личность, а личность - сосредоточенное общество.

Идеалы совершенного добра открывает христианство. Юридическое право не в состоянии это сделать: оно способно преградить путь проявлению лишь крайних форм зла.

Требования добра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.

Как центральная фигура во всей истории российской философской мысли (это утверждали и его современники), В. Соловьев оказал огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей, которые в период разнузданного распространения заразы марксизма в России строго придерживались религиозно-философского направления.

31. Философия русского космизма: Н.Федоров, К.Э.Циолковский, А.Л.Чижевский.

Космизм – направление в философии, которое рассматривало космос, окружающий мир (природу), человека как единое взаимосвязанное целое. Наиболее выдающимися представителями данного направления были Н.В. Бугаев, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский. В.И. Вернадский (1863 – 1945) – крупный русский и советский ученый и философ-космист. Подробно обосновал теорию ноосферы. По мере эволюции человека усиливается его преобразующая деятельность окружающей природы. Появляется ноосфера – сфера разума, жизни человека, его материальной и духовной культуры. Ноосфера постоянно расширяется и охватывает другие области бытия. Биосфера (сфера жизни) постоянно, но неуклонно переходит в ноосферу. По Вернадскому, в будущем ноосфера станет ведущей на Земле и переместится в космос. К.Э. Циолковский (1857 – 1935) был сторонником идеи вечности, несотворимости, неуничтожимости материи. В основе материи Циолковский видел мельчайшие частицы – атомы. Атомы, принимая различные конфигурации, создают все разнообразие материальных тел. Разрушаясь, вещество, тело не исчезает совсем – оно распадается на атомы, из которых возникают новые вещества и тела. Во Вселенной существует круговорот атомов, а материя сохраняется, периодически меняя форму. Циолковский не считал цивилизацию Земли единственной и уникальной формой жизни во Вселенной. По Циолковскому, космос по своей сути живой и жизнь – неотъемлемая черта космического бытия. Поэтому во Вселенной существуют и иные разумные миры, разумные цивилизации. Циолковский верил в возможности науки и техники, человека покорить космос и в общении межпланетных цивилизаций в будущем. Н.В. Бугаев (1837 – 1902) построил философскую систему космических монад. Согласно данной теории, весь космос состоит из бесчисленного множества духовных единиц – монад. Монады концентрируют в себе энергию, знания, «воспоминания прошлого». Благодаря жизни и взаимодействию космических монад возможна как земная, так и вселенская цивилизация. А.Л. Чижевский (1897 – 1964) создал уникальную и оригинальную философскую систему космической биологии. Суть ее в том, что развитие жизни на Земле (биосферы) проходит не только под влиянием внутренних причин, но и находится под сильнейшим влиянием космоса. Определяющую роль в процессах, происходящих на Земле, в жизни биосферы, по Чижевскому, играет Солнце. Всплески активности Солнца на поведение животных, приливы и отливы, социальные катаклизмы – войны, революции. Свои идеи Чижевский старался выразить не научными понятиями с помощью языка науки, а стихами, художественными произведениями. Философия Чижевского на Западе была признана оригинальной, но имеющей под собой научную почву. В СССР его «солнцепоклонническая» философия была объявлена ненаучной и абсурдной, философ подвергался гонениям.

32. Философия русского марксизма: Г.В.Плеханов и В.И. Ленин.

Одним из первых русских марксистов был Г.В. Плеханов. Он рассматривал марксизм как целостную философию, а не политическое движение, и утверждал, что марксизм неразрывно связан с материализмом и диалектикой: только марксизм раскрывает закономерный характер исторического процесса и не только выявляет экономическую необходимость, но и показывает, как с ней справиться.  В области познания Плеханов развивал теорию иероглифов: ощущения - это иероглифы, не имеющие ничего общего с реальными свойствами вещей (эта теория, кстати, критиковалась Лениным: "Условный знак, символ, иероглиф суть понятия, вносящие совершенно ненужный элемент агностицизма", Ленин указывал, что эта теория вносит недоверие к познанию, отрывает познание от объективного мира).  Плеханов вёл полемику с народниками: лишь та личность поведёт за собой народные массы, которая осознает их интересы и выразит их стремления, укажет путь достижения общественных целей. Кроме того, Плеханов указывал, что Россия уже вступила на путь капитализма, а значит, переход к социализму - задача не крестьянства, а рабочего класса (народники считали, что России нужно опередить Европу, построив социализм на базе общинного крестьянского хозяйства, минуя капитализм). Плеханов полемизировал и с большевиками: по его мнению, Россия должна развиваться по капиталистическому пути, а социалистическая революция - дело далёкого будущего.  А теперь о мыслях В.И. Ленина. Ленин был убеждён, что вся история философии - борьба материализма и идеализма. Материализм в области познания - это теория отражения: наши ощущения - это субъективные образы объективного мира, позволяющие составить правильное представление об объекте и применять его на практике.  Ленин разграничил научные представления о материи и её философское понимание. Философия ограничивается признаниемо объективности материи и её доступности для органов чувства, а другие её свойства исследует наука.  Социально-политические мысли, добавленные Лениным к марксизму: 1. Выделение империализма как новой стадии капитализма, на которой вместо свободной конкуренции возникают монополии. 2. Идея о перерастании буржуазной революции в социалистическую из-за наступления в России революционной ситуации (а буржуазная революция февраля 1917г. и придурок Керенский не решили проблем страны, более того, они продолжали усиливаться). 3. Выделение социализма как переходной стадии к коммунизму: как утверждал Ленин, коммунизм"... может развиваться лишь тогда, когда вполне упрочится социализм".  Если кто-то ещё не понял, в марксизме-ленинизме социализм и коммунизм - не одно и то же: коммунистическое общество - общество свободных и сознательных трудящихся, в котором действует общественное самоуправление. При социализме сохраняется государство, представляющее собой диктатуру пролетариата и охраняющее общественную собственность на средство производства. 

33. Л.Н.Толстой и И.А.Ильин о роли насилия и ненасилия в обществе.

Замечено очень много глубоких изменений в ходе истории. Эти события и процессы объединяются понятием социальная революция. Слово "революция" означает коренное преобразование, переход от одного качественно­го состояния в другое. В обществе известны различные революции: в производительных силах, науке, технике и культуре. В отличие от них социальная революция - это качественные изменения в общественных и прежде всего в производственных отношениях. Согласно материалисти­ческому пониманию истории социальные революции -закономерное явление. Это не просто случайное наруше­ние сложившегося порядка вещей, а закономерная форма перехода от одной общественно-экономической формации к другой. Социальные революции происходят, когда старая общественно-экономическая система, исчерпав возможности своего развития, с необходимостью должна уступить место новой. Экономической основой социаль­ной революции является конфликт между производитель­ными силами и не соответствующими им производствен­ными отношениями. В современных условиях наиболее приемлемы стали "мягкие", революции с помощью поли­тических средств и методов, механизмов демократии, не допуская гражданских войн, то есть мирным путем.

Одним из наиболее важных аспектов современного этапа развития общества является проблема насилия и ненасилия, решении социальных и личных вопросов. Выйдя из недр животного мира, человек, с одной стороны, является самым неприспособленным живым существом в биологическом смысле, а с другой — является своеобразным «суперхищником», уничтожающим себе подобных в огромных количествах. Последние исследования генома человека показали наличие у ряда людей гена «насилия», действие которого проявляется в соответствующей среде. В концепции марксизма насилие понималось как «повивальная бабка всякого старого общества, когда оно беременело новым». В последующей философской мысли революционное насилие либо категорически осуждалось (Л. Н. Толстой, М. Ганди, представители пацифизма), либо превозносилось как единственно эффективное средство борьбы (Бакунин, бланкисты, анархисты). В. И. Ленин полагал, что в «идеале нет места насилию над людьми». XX в. до предела обострил дилемму «насилие — ненасилие», что связано с появлением ядерного оружия и других средств самоуничтожения человечества, а также с обострением отношений между богатым «севером» («Золотой миллиард») и остальным человечеством («бедный юг»). Кроме того, отмечается рост немотивированного насилия в отношениях между людьми и группами, распространение феномена серийных убийств, фанатизма и глобального терроризма.

Под насилием понимается противозаконное и аморальное применение силы, кроме тех случаев, когда «революционное насилие» имеет соответствующее социальное оправдание. М. К. Ганди «Ненасилие — это оружие сильных», полагая, что законы любви между людьми действуют, как закон гравитации, и необходимо учить людей ненасильственным способам разрешения проблем. Развивая эту мысль, выдающийся американский общественный деятель Мартин Лютер Кинг писал, что «ненависть умножает ненависть, насилие умножает насилие, и жестокость умножает жестокость, закручиваясь в адской спирали разрушения». В современной западной социологии описано около 200 методов ненасильственных действий в разных сферах жизни и деятельности человека и общества. В конечном итоге ненасилие как способ решения проблем общественного развития все более связывается с понятием исторического прогресса. В конце XX в. с возникновением кризиса современной культуры и цивилизации, появлением глобальных проблем человечества и нарастанием нестабильности в мире в целом критерии общественного прогресса начинают изменяться. По мнению К. Ясперса, прогресс науки, техники и производства не ведет к прогрессу самого человека и «все великое гибнет, все незначительное продолжает жить».

Резко усиливается доля ответственности каждого человека за все происходящее в обществе, за движение истории в желаемом направлении, при достижении цели мирными, ненасильственными средствами.

34. Вопрос о сущности техники в философии ХХ в.

Большое распространение в XX в. получили теории, обосновывающие значение науки и техники в развитии общества. Они в той или иной мере отражают реальные тенденции и социальную роль научно-технического прогресса в современном мире. Действительно, в наше время исключительно велика роль передовой науки, техники, технологии в развитии материального производства, в удовлетворении многих потребностей людей. Все большее значение приобретает научно-технический прогресс в развитии городского и сельского быта, а также в материальном обеспечении функционирования политической и духовной сфер общественной жизни. Это нашло свое отражение в проблематике социальной философии. Появились разного рода теории, раскрывающие экономическое значение современного научно-технического прогресса и его социальные последствия. В социальную философию прочно вошло понятие «научно-технической революции», характеризующее роль современной науки и техники в развитии общества, в его глубоких социальных преобразованиях.Наряду со всесторонним и объективным анализом проблем современной научно-технической революции имеют место односторонние толкования, превращение сегодняшней науки и техники не только в доминирующий, но чуть ли не в единственный фактор общественного прогресса. Теории, абсолютизирующие роль научно-технического фактора в развитии общества, получили названиетехнократических. Они составляют целое направление в развитии современной социальной философии, получившее названиетехнологического детерминизма.Развивающиеся в рамках данного направления технократические теории при всех их различиях едины в том, что объявляют современную технику и технологию основополагающей причиной всех социальных изменений. Согласно этим теориям, научно-технический прогресс решающим образом влияет не только на производительность общественного труда и экономическую эффективность материального производства, но и на развитие социальной структуры общества, политических процессов, а также процессов, происходящих в духовной сфере общественной жизни. Сокращается время труда, что содействует улучшению условий труда и благополучию работника. Наблюдается тенденция включения ранее безработных в производство путем перераспределения рабочего времени, сокращения рабочего дня и рабочей недели. Высвобождается время на творчество и досуг.Проблема свободного времени - это и проблема развития духовной цивилизации. Именно духовная цивилизация определяет подлинное лицо технической цивилизации, выражая отношение национальной культуры, ее духовных ценностей, традиций к новым материальным и духовным ценностям. Культура не безразлична к новому: она может отторгнуть его или принять, органически переработать, сделать своим. Религия, этика, социальные установки, общественное сознание не относятся безразлично к существующим в обществе материальным и духовным ценностям. Это хорошо показал немецкий социолог М. Вебер в работе «Протестантская этика и дух капитализма». Протестантская этика, т.е. неформальная система норм и ценностей протестантской религии, регламентирующая человеческие отношения и общественное поведение людей, являющаяся основанием социально-этических оценок, оказала решающее воздействие на развитие промышленного производства, всей предпринимательской деятельности. Согласно этой этике, основными признаками избранности человека Богом являются сила веры, продуктивность труда и деловой успех. Стремление человека через эти нормы утвердить свою богоизбранность создало сильнейший стимул и новые критерии, необходимые предпринимательству, такие как: бережливость, расчетливость, законопослушание, трудовая дисциплина и качество труда, обязательность, ответственность и др.А с чем связано так называемое чудо японской технической цивилизации? Оно также своими корнями уходит в японскую культуру, духовную цивилизацию. Япония умело соединяет традиционное в своей культуре с тем новым, что содействует ее прогрессивному развитию как технической цивилизации: редкое трудолюбие, которое поддерживается всей системой общинных связей, сочетается с умением работать на новейшей технике; обостренное чувство преданности своему хозяину, предпринимателю соединяется с удивительной способностью усваивать лучший опыт других народов, их культуру, но не в ущерб своему японскому своеобразию. Поэтому, говоря о постиндустриальной цивилизации как будущем человечества, мы не должны забывать о том, что эта цивилизация, являясь с точки зрения технологического базиса общей для всех стран, будет иметь свою специфику применительно к отдельным народам, их культурам.

35. Основные формы и диалектика бытия.

Раздел философского знания, аккумулирующий в себе учение о бы­тии, называетсяонтологией. Современная фило­софия испытывает особый интерес к загадке человеческого бытия.

Проблема бытия по-разному трактуется в философских концепциях монизма (начало бытия идеальное или матер-е), дуализма (матер-е и идеал-е)  и плюрализма (множество независимых видов бытия).

В современный понятийный аппарат онтологии активно вводится категория виртуальное бытие как следствие развития информационных технологий.

!!!Бытие – это философское понятие, обозначающее многообразие реальности, существующих материальных и идеальных объектов. Бытие – философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно вне и независимо от сознания человека;  кот-я фиксирует существующие и взаимосвязь предметов и явлений (людей, состояний, идей, мира в целом).

Выделяют два основных вида бытия –  материальное и духовное (идеальное). Кматериальному бытию относят все то, что составляет объективную реальность (природные объекты, феномены человеческой и общественной жизни). Идеальное бытиепредставляют явления духовной жизни человека и общества – их чувства, настроения, мысли, идеи, теории.  Эти два основных вида бытия могут быть представлены в четырех основных формах:

1)Бытие вещей и процессов. В свою очередь также может быть представлено  в двух формах:

   а)бытие вещей и состояний природы, кот. большинство людей воспринимают как объективную реальность, кот. сущ-ла до них и от них не зависит. Это взгляд с позиции материализма.

   б)Идеалистич. позиция. Бытие природы, цивилизации. Это бытие двойственно, т.к. с одной стороны, они сделаны из тела природы, а с другой- в них вложена сознание и душа человека.

2)Бытие человека.

   а)бытие человека в мире вещей (человек рассматривается как часть природы,как вещь);

   б)специфич. человеческое бытие (человек не как тело, а как индивидуум).

3)Бытие духовного, идеального.

   а) индивидуальное духовное (сознание индивида)..

   б) объективно-существующее духовное - то, что материализовано в культуре.

4)Бытие социальное.

   а) бытие человека; б) бытие человека в обществе.

Небытие - это то, что реально не существует, что пока еще не возникло или уже прекратило свое существо­вание. Форма проявления бытия - нечто, форма проявления небытия - ничто. Наиболее фундаментальная фило­софская проблема - это проблема отношения бытия и небытия.

В связи с тем, что философы по-разному решали фундаментальную философскую проблему, этот факт поз­волил сегодня говорить о двух основных философских парадигмах - философии бытия и философии небытия.

Наряду с «бытием» в онтологии используется ряд других категорий: «реальность», «существующее», «действительность». Виды реальности: объективная, субъективная, социальная, реальность в науке, виртуальная реальность.

Объективная реальность понимается как то, что существует вне сознания субъекта.Субъективная реальность существует лишь постольку, поскольку существует человек, и является продуктом его психики. В материалистической  Ф  субъективная реальность трактуется как вторичная по отношению к объективно-материальной реальности.

Реальность в науке : 1)исследуемый фрагмент реальности; 2)эксперимет-я реал-ть; 3) реал-ть теор-х конструкций; 4) потенциальная реальность, которая сохраняет свои параметры в незав-ти от простр-ва-времени; 5) актуальная реал-ть, основное качество зависит от простр-ва-времени

Виртуальная. Отсюда можно выделить и два типа виртуальной реальности: гратуал и ингратуал. Гратуал характеризуется повышенной энергетичностью. Реальность такого типа способствует свободе поведения, раскрепощенности, творческому полету. Все как бы получается само собой в таком типе реальности. Ингратуал же, напротив, характеризуется как энергетическая яма, попадание в которую приводит к творческому спаду.

36. Понятие материи в философии и науке.

Мате́рия (от лат. materia — вещество) — философская категория для обозначения объективной реальности, которая отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них (объективно). Материя является обобщением понятия материального и идеального, в силу их относительности. Тогда как термин «реальность» носит гносеологический оттенок, термин «материя» носит онтологический оттенок. Понятие материи является одним из фундаментальных понятий материализма и в частности такого направления в философии, как диалектический материализм.Термин использовался ещё Платоном для обозначения субстрата вещей, противостоящего их идее. Аристотель признавал объективное существование материи. Он считал её вечной, несотворимой и неуничтожимой. В эпоху первых атомистических концепций античности материя понималась как субстанция, основа всего сущего в мире из которого "построены" все другие тела во Вселенной. Классическим выражением такого понимания материи явился атомизм Левкиппа и Демокрита. В средневековой философии в материи видели принцип множества и индивидуации. В эпоху просвещения в понимании материи акцент сместился на бесконечно развивающееся многообразие мира в его единстве. С этой точки зрения материя как субстанция существует не "до" и не "наряду" с другими телами, а только в самом этом многообразии конкретных явлений и только через них. Ярким представителем этого течения был Д. Дидро. Поль Гольбах считал, что материей является всё то, что действует на наши органы чувств. Невозможность чувственно воспринимать объекты микромира заставила обратиться к математическим моделям. Говорили об «исчезновении материи», о победе идеализма. К этому привело и то, что материализм традиционно был связан с механически-вещественным пониманием материи. Современное определение дал В.И. Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм» (1909 год): материя — «…философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них».

37. Философские концепции пространства и времени.

Важнейшими формами бытия являются пространство, время. Вопрос о познавательном статусе категорий пространства и времени решался по-разному. Одни философы считали пространство и время объективными характеристиками бытия, другие — чисто субъективными понятиями, характеризующими наш способ восприятия мира. Были и философы, которые, признавая объективность пространства, приписывали чисто субъективный статус категории времени, и наоборот. Но пространство и время являются столь же объективными характеристиками бытия, как его материальность и движение.В истории философии существовали две точки зрения об отношении пространства и времени к материи. Первую из них можно условно назвать субстанциальной концепцией. В ней пространство и время трактовали как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. Соответственно отношение между пространством, временем и материей представлялось как отношение между двумя видами самостоятельных субстанций. Это вело к выводу о независимости свойств пространства и времени от характера протекающих в них материальных процессов. Вторую концепцию можно именовать реляционной (от слова relatio — отношение). Ее сторонники понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как системы отношений, образуемых взаимодействующими материальными объектами. Вне этой системы взаимодействий пространство и время считались несуществующими. В этой концепции пространство и время выступали как общие формы координации материальных объектов и их состояний. Соответственно допускалась и зависимость свойств пространства и времени от характера взаимодействия материальных систем. Психологическое (перцептуальное) время связано с восприятием и переживанием времени индивидом: время то «бежит», то «замедляется», что зависит от тех или иных конкретных ситуаций (одно дело, когда мы кого-то с нетерпением ожидаемой другое, когда заняты чем-то интересным); в детстве нам кажется, что время течет медленно, а в зрелом возрасте — что оно ускорило свой бег. Это субъективное чувство времени, и оно лишь в целом соответствует реально-физическому времени. Как отмечают специалисты, психологическое время включает: оценки одновременности, последовательности, длительности, скорости протекания различных событий жизни, их принадлежности к настоящему, удаленности в прошлое и будущее, переживания сжатости и растянутости, прерывности и непрерывности, ограниченности и беспредельности времени, осознание возраста, возрастных этапов, представления о вероятной продолжительности жизни, о смерти и бессмертии, об исторической связи собственной жизни с жизнью предшествующих и последующих поколений и т.п. Так или иначе, но психологическое время своеобразно в сравнении с физическим временем, хотя по многим направлениям и определяется им.

38. Особенности социального пространства и времени.

Тетрасоциология  есть один из вариантов многомерной, плюралистической картины социального мира на основе теории социального пространства-времени. Это глобальная модель общества в конструкции социального пространства-времени (СПВ). Она составляет сложную гносеологическую проблему. Но именно ее решение открывает возможность социального конструирования  качественно новых глобальных моделей общества, одна из которых - ТетраСоциологическая - представлена ниже.

Как правило, СПВ сводится к физическому, естественному пространству-времени или подменяется им. Конечно, социальное пространство-время включает в себя физическое, базируется на нем, но не сводится к нему. Когда Э.Гидденс обсуждает достоинства четырех пространственных зон/дистанций, возникающих при личном общении, выделяемых Э.Холлом, или особенности пространственно-временного зонирования в архитектурно-планировочном решении городов, то речь у него идет о физическом пространстве-времени в рамках социума, но не о социальном. Однако, в другом месте он утверждает необходимость "интегрирования времени в социальную теорию".

СПВ - это не просто форма существования общества, но само общество. Как утверждает М.Кастельс, социальное пространство не есть отражение, фотокопия общества, "оно и есть общество". То же самое можно утверждать и относительно социального времени. Конструирование СПВ есть одновременно моделирование социального мира на всех уровнях от миросистемного до микроиндивидуального. Рассмотрим некоторые идеи СПВ.

Один из первых социологов, поставивших вопрос социального пространства и времени - Г.Зиммель (1858-1918). Он сводил общество к взаимодействию индивидов, а взаимодействие - к пространству и времени как чистым "социальным формам" кантианского толка. Чистота этих форм означает то, что они являются лишь необходимыми условиями, но вовсе не действующими факторами взаимодействий. Поэтому, отрывая "форму пространства и времени" от социального содержания, Зиммель, по сути, свел ее к физической характеристике и лишь поставил вопрос действительно социального пространства и времени. Хотя в ряде случаев он придает пространственным явлениям специфический социальный характер. Например, рассматривая межгосударственные и межобщинные границы, он определял их как "социологические факты, имеющие пространственное оформление".

И.Валлерстайн констатирует, что традиционная культура социологии Дюркгейма, Маркса и Вебера не знала проблемы социального времени (и пространства - добавим от себя - Л.С.), исходила из его вечной данности, как в механике Ньютона, или из простой последовательности событий. Эта культура признавала, с одной стороны, вечное время, а с другой - эпизодическое. Но ни то, ни другое не является социальным временем, т.е. временем, обусловленным и построенным обществом. Фундаментальный вызов этой культуре представляет концепция Броделя, у которого социальная действительность происходит в двух видах социального времени: в структурном времени, длинном, но не вечном, и среднем циклическом времени в пределах структур. Оба вида времени строятся на основе системного анализа общества. Они являются социальными фактами. Бродель - один из первых создателей социальной конструкции времени. Такое время фактически игнорировалось историками и социологами. Концепция Броделя есть протест против игнорирования социального времени.

Наверное, впервые специфически социальное время в социокультурной форме было рассмотрено П.Сорокиным и Р.Мертоном. Они сформулировали фундаментальную зависимость социального времени от социальных структур: "система времени варьирует вместе с социальной структурой", а точки отсчета социального времени определяются социально значимыми событиями. Социальное время у них имеет социальные истоки и наполнено культурным содержанием.

П.Сорокин внес большой вклад и в теорию социального пространства. Он отличал его от геометрического пространства и сводил его к народонаселению Земли, к системе социальных отношений индивидов, групп, популяций, составляющих его координаты. Если евклидово пространство трехмерно, то социальное - многомерно, т.е. имеет больше трех измерений. Он различал его горизонтальные и вертикальные (стратификационные) параметры.

П.Бурдье создает одну из фундаментальных конструкций социального пространства. Общество рассматривается им как многомерное пространство, а "социология представляет собой социальную топологию". В ней "социальный мир можно изобразить в форме многомерного пространства". Структуру социального пространства составляет "ансамбль" четырех "полей" практик: экономической, социальной, культурной, политической, определяющих его многомерность и связанных "габитусом". Борьба за социальное пространство, за власть над ним сосредотачивается вокруг соответствующих четырех ресурсов как "капиталов": экономического, социального, культурного, политического или "символического". "Структура социального пространства определяется … структурой распределения капитала и прибыли, специфических для каждого отдельного поля".

П.Штомпка утверждает, что "время, как и пространство, являются универсальным контекстом социальной жизни". Время рассматривается в качестве конституирующего фактора любого социального изменения. Различаются два времени: "количественное" - часы, календари, т.е. физическое и "качественное", социальное, которое регулируется обществом. Выделяются шесть функций социального времени, определяемых активностью общества. Время имеет форму ресурса, который можно потреблять, экономить, распределять.

Потребность в специфически социальном пространственно-временном обобщении наиболее полно выражается в концепции сетевого/информационного общества М.Кастельса. В ней общество, отождествляемое с социальной структурой, сводится к трем самым общим компонентам: пространству, времени, технологии. Пространство нового общества построено на потоках капиталов, информации, технологий, организационных взаимодействий, образующих сеть. Пространство ресурсных потоков есть господствующая пространственная форма сетевого общества, которая надстраивается над физическим пространством мест.

Сетевое общество создает новую темпоральность, которую Кастельс называет "вневременное время", порождаемое попытками информационных сетей аннигилировать время. Пространство потоков придает новую форму времени. "Вневременное время, как я назвал господствующую темпоральность нашего общества, возникает, когда характеристики сетевого общества порождают систематическую пертурбацию в порядке следований явлений… Устранение очередности создает недифференцированное время, которое равнозначно вечности… Секундные трансакции капитала, гибкое предпринимательство, варьируемое рабочее время жизни, размывание жизненного цикла… суть фундаментальные явления, характерные для сетевого общества. Фактически, большинство людей и большинство мест в нашем мире живут в другой темпоральности». Однако, при всех своих достоинствах, концепция времени Кастельса страдает, во-первых, определенной фантастичностью и утопичностью, а во-вторых, отсутствием конструктивных параметров социального пространства-времени сетевого общества.

Общий вывод краткого обзора. Социальное пространство-время (СПВ) - это не просто физическое место и не просто последовательность событий в вечном времени. СПВ - это фундаментальные социальные факты, параметры, измерения, компоненты общества, конституирующие его в целом, дополняющие физическое пространство-время, включающие его и включенные в него. ТетраСоциология развивает эти топологические идеи, интегрирует их в новую,постплюралистическую теорию СПВ как четырехмерную социальную топологию и хронологию.

39. Проблема метода в философии: диалектика и метафизика.

Метод (от греч. Methodos путь к чему-либо, прослеживание, исследование) – совокупность приемов и операций практического и теоретического освоения действительности.Учение о методах начало складываться в эпоху Нового времени, большую роль здесь сыграли философские работы Р. Декарта и Ф. Бэкона

Первую группу составляют всеобщие методы познания. Обычно выделяют два основных метода философствования, которые существенно отличаются друг от друга: диалектический и метафизический.

Диалектический метод формируется и обосновывается как специфический философский способ исследования проблем мировоззренческого уровня, то есть предполагающих постижение сущего в его основных проявлениях: мир, человек, «человек-в-мире». Этот метод характерен для критического и творческого мышления, без которого не может существовать подлинная философия. «Диалектика» - умение вести спор, диалог, беседу. Философское учение о развитии. Истоки в античности в учении Гераклита. Характеристика мира – изменчивость «Все течет. Все меняется»

Диалектика строится на

-принцип всеобщей универсальной связи (рассматривать взаимосвязанность разных моментов бытия)

-принцип развития (представлять мир, находящимся в развитии)

в) строить противоречивые суждения по принципу "и то, и это" (ибо противоречивость заложена в основу диалектического метода познания).

3 закона:

-единства и борьбы противоположностей,

Закон единства и борьбы противоположностей раскрывается через категории: противоположность, противоречие, тождество, различие.

   Противоположность – черты, стороны, признаки предмета, которые коренным образом отличаются друг от друга и вместе с тем не могут сущ. друг без друга, взаимно дополняют друг друга (день и ночь, добро и зло, верх и низ). Противоречие – это импульс, толчок к изменению и развитию предмета.

   Сущность закона. Любой предмет обладает: противоположностями, которые в процессе взаимодействия приводят к противоречию. Противоречие дает толчок к изменению и развитию предмета.

-взаим. Перехода качества в количество (механизм развития)

Сущность закона. Проявляется в том, что количественные изменения по достижению определенного момента приводят к качественным, а качественные изменения приводят к определенным количественным изменениям. Данный закон показывает механизм развития предмета.

-отрицания отрицания (направленность развития, путь, траектория)

   Сущность закона. Закон отрицания отрицания показывает связь старого и нового в процессе развития, которая состоит в том, что новое качество отбрасывает старое и вместе с тем включает в себя, в преобразованном виде, некоторые черты, стороны старого. Данный закон носит противоречивый характер, показывает направленность развития предмета (явления).

Диалектика Гегеля: Идеалистическая; Абсолютная идея способная к развитию и создает все сущее в мире; Развитие=прогресс(прогрессистский хар-р).

Диалектика Маркса: Материалистическая; Распространил диалектику из сферы духа в сферу материалистич. Явлений; Прогрессистская.

Негативная диалектика: рассмотрение регресса, а не только прогресса.

Метафизика – метод, противоположный диалектике. Отвергает её принципы, объекты неизменны, признаются только локальные связи. Не являлась фил. Методом, проникла из науки. Под метафизикой современные авторы понимают всю классическую философию.

Характерными чертами метафизического метода являются:

а) представлять мир, находящимся в покое,

б) рассматривать разные моменты бытия изолированно друг от друга,

в) строить категорические утверждения по принципу "или то, или это".

Вторую группу составляют общенаучные методы познания - это методы, которые используются в самых различных областях науки. (наблюдение, эксперимент, измерение, аксиоматический метод, гипотетико-дедуктивный метод), Третью  группу составляют частнонаучные методы. Это методы, которые используются только в рамках исследований какой-нибудь конкретной науки или какого-нибудь конкретного явления.

40. Законы диалектики как отражение всеобщих характеристик движения и развития.

Поскольку движение и развитие являются противоречивыми процессами, имеющими множество разных моделей, включающих в себя моменты устойчивости и изменчивости, прерывности и непрерывности, причинности и случайности – то возникает проблема возможности описания данной противоречивости. Это означает, что требуется выработка определенной обобщающей метаконцепции, способной объяснить все возможные модели и аспекты движения и развития бытия в целом. Исторически сложились две основные метаконцепции в понимании движения и развития – метафизика и диалектика. 

  Термин "метафизика" был введен в I в. до н. э. Андроником Родосским. Систематизируя произведения Аристотеля, он расположил "после физики" (знаний о природе) те из них, в которых речь шла о первых родах сущего, о бытии самом по себе, т.е. те, которые были "первой философией" - наукой о первых причинах, о первой сущности и началах. На современном уровне развития философского знания можно выделить три основных значения понятия "метафизика".

1. Как синоним понятия «философия» т.е. наука о всеобщем, первым прообразом которой и было учение Аристотеля о якобы высших, недоступных органам чувств, лишь умозрительно постигаемых и неизменных началах всего существующего, обязательных для всех наук.

2. Как особая философская наука - онтология, учение о бытии как таковом, независимо от его частных видов и в отвлечении от проблем гносеологии и логики.

3. Как определенный философский способ мышления (познания), противостоящий диалектическому методу как своему антиподу. Именно об этом аспекте понятия "метафизика" дальше и будет идти речь.  

            В своем последнем значении метафизика означает особый способ понимания движения, когда во-первых, абсолютизируется одна из противоположных сторон движения (движение или покой), а во-вторых, движение сводится к одной из его форм (напр. механическая картина мира И. Ньютона). Подобному взгляду и противостоит диалектика.

Диалектика (греч. dialektice - вести беседу, спор) - учение о наиболее общих законах развития природы, общества и познания и основанный на этом учении универсальный метод мышления и действия. Из многообразия определений диалектики можно выделить три наиболее характерных: учение о всеобщей связи (детерминизм); учение о развитии в его наиболее полном и свободном от односторонности виде; учение о единстве противоположностей ("ядре" диалектики). От метафизики диалектика отличается тем, что учитывает ограниченность человеческих возможностей в познании противоречивого мира, а движение и развитие понимаются ею как особый противоречивый процесс, сочетающий в себе моменты устойчивости и изменчивости, прерывности и непрерывности, единства и иерархической соподчиненности, что отражает иерархичность и целостность мирового бытия.

Выделяют объективную диалектику - развитие реального мира (природы и общества) и субъективная диалектику - это, во-первых, диалектическое мышление (диалектика понятий) - отражение диалектического движения (развития) действительного мира; во-вторых, - теория диалектики, т.е. учение о всеобщих законах развития, движения как внешнего мира, так и самого мышления.

            Диалектика как способ человеческого мышления о мире пытается объяснить последний с помощью выведения законов и категорий (особая форма человеческого мышления описывающая всеобщие черты и отношения, присущие не каким-то отдельным видам явлений, а всему бытию).  К настоящему моменту общепризнанными являются 3 закона и 7 парных категорий диалектики. Использование парных связок категорий (напр. причина-следствие, случайность-необходимость) необходимо для максимально целостного описания противоречивого мира (метод описания объекта должны быть равен самому объекту).

Законы диалектики.

1. Закон отрицания отрицания (диалектического синтеза) –данный закон позволяет понять куда направляется процесс развития, какова его направленность. В процессе развития каждая последующая ступень является, с одной стороны, отрицанием предшествующей ступени (через отрицание каких-то свойств и качеств), а с другой – отрицанием этого отрицания, так как воспроизводит в изменившемся предмете, на новой ступени и в новом качестве некоторые свойства и качества ступени, подвергшейся отрицанию ранее. Т.е. в любом развитии (прогрессивном или регрессивном) на любом уровне бытия всегда диалектически сочетаются моменты разрушения старого, моменты преемственности и формирования нового. Развитие, таким образом, приобретает характер разворачивающейся спирали. 

2.  Закон перехода количественных изменений в качественные –данный закон позволяет понять механизм процесса развития, т.е. каким образом осуществляется развитие. Под качеством в данном законе понимается внутренняя определенность предмета, некоторая совокупность существенных свойств без которых предмет уже перестает быть данным предметом. Изменения свойств в пределах данного качества называются количественными изменениями. Количество – это внешняя определенность по отношению к бытию предмета (определенность с точки зрения положения в пространстве-времени, это может быть различенность каких-либо свойств – напр. цвет или звук). Количество не выражает сущности предмета, но лишь характеризует его выделенные свойства. Категория меры фиксирует строгую упорядоченность качественных и количественных параметров, где выход за их пределы означает уже переход в совсем другое качество. Данный закон утверждает, что в любом предмете или явлении происходит накопление количественных изменений, которые на определенном этапе его существования (при переходе присущей предмету меры) приведут к изменению его качества, т.е. возникнет новый предмет. В свою очередь этот новый предмет обладает своей собственной мерой, переход через которую приводит к рождению нового предмета, делая тем самым процесс развития бесконечным.

3. Закон борьбы и единства противоположностей -  данный закон позволяет понять источник, благодаря которому происходит любой процесс развития. В каждом предмете всегда существуют определенные противоположные свойства, стороны, процессы, борьба между которыми порождает новые процессы в объекте в целом. Существуют различные виды разрешения противоречий: победа одного из них, снятие обоих в результате преобразования качества предмета, гармоничное взаимодействие.

            Законы диалектики не существуют оторвано друг от друга, а реализуются как аспекты единого процесса развития и таким образом позволяют всесторонне описать процесс развития. Взятые вместе они представляют собой матрицу любых процессов развития – прошедших и будущих. Законы диалектики дополняются парными категориями, которые позволяют учитывать варианты изменения и развития любых конкретных явлений и сторон жизни. Таких категорий-пар принято выделять 7: единичное-общее-особенное, явление-сущность, часть и целое, содержание и форма, причина-следствие, необходимость-случайность, возможность-действительность.  

41. Категории диалектики как выражение противоречивости всеобщих связей бытия и сознания.

Категории диалектики - общие понятия, отражающие наиболее существенные закономерные связи и отношения реальности. Можно сказать, что философские категории воспроизводят свойства и отношения бытия в максимально общем виде. Регулируя реальный процесс мышлени они в ходе его исторического развития постепенно вычленяются в особую систему, и именно система категорий оказывается наиболее устойчивой во всех преобразованиях философского знания, хотя и она претерпевает изменения, подчиняясь принципу развития. Современное представление фундаментальных категорий существенно отличается от того, как они мыслились в древности.

В современной диалектике к базовым категориям относят:

• Сущность - нечто сокровенное, глубинное, пребывающее в вещах, их внутренних связях и управляющее ими, основание всех форм их внешнего проявления. Сущность всегда конкретна, не бывает сущности вообще.

• Явление - непосредственно воспринимаемые свойства объекта, то или иное видение которых зависит от строения и действия органов чувств субъекта познания. Явление - это проявление сущности.

• Единичность - категория, выражающая относительную обособленность, дискретность, отграниченность друг от друга в пространстве и времени объектов, с присущими им специфическими особенностями, составляющими их неповторимую качественную и количественную определённость.

• Случайность - такой тип связи, который обусловлен несущественными, внешними дл данного явления причинами. Бывает внешней и внутренней.

• Необходимость - закономерный тип связи явлений, определяемый их устойчивой внутренней основой и совокупностью существенных условий их возникновения и развития.

• Свобода - способность человека принимать решения и совершать поступки в соответствии со своими целями, интересами, идеалами.

• И др.

Детерминизм и индетерминизм Философское учение, согласно которому всякое событие в мире имеет свою причину и совершается согласно вечным законам природы, называется детерминизмом (от лат. determino - определяю). Применительно к истории человечества детерминизм означает, что все исторические события подчиняются скрытым от человеческого сознания причинам и законам, что существует объективная, независимая от воли людей логика истории. Партию детерминистов в разное время возглавляли Демокрит, Спиноза, Гегель.

Классическое обоснование принципа индетерминизма дал шотландский философ-скептик Дэвид Юм. Он доказывал, что вера в причинную взаимосвязь вещей проистекает из привычки человеческой души увязывать события, регулярно следующие одно за другим во времени и смежные в пространстве, в единый ассоциативный ряд. В дальнейшем наиболее влиятельной школой, отвергавшей понятие причинности как «метафизическое», стал позитивизм (Конт, Рассел и др.).

В философском споре детерминистов с индетерминистами приняли участие и ученые. Хорошо известны дебаты Эйнштейна с Бором о действии законов природы. Эйнштейн доказывал, что «Господь Бог не играет в кости», имея в виду что законы природы не оставляют места для случайностей, и предлагал взять в судьи «старика Спинозу». Нильс Бор, со своей стороны, отстаивал вероятностную интерпретацию действия законов квантовой физики.

Особенно широкое распространение индетерминистские воззрения получили в области исторических наук. Большинство историков во все времена держались мнения, что человек свободно творит свою историю и у нее нет никаких раз навсегда заданных законов, подобных законам природы.

43. СОЗНАНИЕ, ЕГО ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СУЩНОСТЬ

Вариант1 Сознание – это высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, сущность которой заключается в целенаправленном, осмысленном и обобщенном отражении действительности в виде идеальных образов, в творческом ее преобразовании, в разумном регулировании поведения человека, его взаимоотношений с природной и общественной средой.

Структура сознания:

1. Вся совокупность приобретенных человеком знаний о природном и социальном мире.

2. Осознанные чувственные элементы – ощущения, восприятия, представления.

3. Рациональные элементы – понятия, суждения, умозаключения, память, воля, рассудок, разум.

4. Эмоциональные элементы – внутренние чувства и ощущения человека: любовь и ненависть, горе и радость, симпатии и антипатии, веселость, бодрость, оптимизм, пессимизм и т.д.

5. Самосознание – это знание самого себя, ориентированность на отражение и осмысление своих внутренних чувств, интересов, мотивов поведения, действий и т.д. Здесь внутренний мир человека выступает объектом его собственного познания. Благодаря самосознанию человек осознает себя в конечном счете как личность. Ряд авторов высказывают мысль, что самосознание – это не самостоятельный элемент сознания, а лишь грань сознания, «направленная» на самого себя.

Сознание не исчерпывает всего содержания психики человека, в ней имеется еще и бессознательный пласт (сфера инстинктов и безотчетных влечений). Исследование бессознательного пласта человеческой психики связано с именем австрийского врача, невропатолога, психиатра З. Фрейда.

Как возникло сознание? С позиций диалектического материализма сознание – это продукт длительного исторического развития самой материи, которая в ходе эволюции от неживой к живой порождала все более сложные формы отражения. Следовательно, истоки высшей формы отражения (сознания) следует искать в самой материи, ее эволюции. Отражение – это всеобщее свойство материи, это способность всей материи удерживать, сохранять следы, результаты взаимодействия в своем внутреннем состоянии, своей структуре. Отражение – это своеобразная «память» материальных объектов о предшествующем взаимодействии. Отражение всегда выступает как результат взаимодействия.

Материя неоднородна по своему строению, уровню организации. Следовательно, можно сравнивать различные материальные системы по интенсивности отражения. Выделяют следующие фазы, ступени, уровни отражения.

I. Неорганическая материя. Ей присущи механическая, физическая, химическая формы отражения.

II. Органическая материя. Для этого уровня основными формами отражения являются раздражимость, чувствительность животных и психическое отражение высших животных. Основной чертой отражения на уровне органической материи является избирательность, т.е. способность живого реагировать в соответствии с потребностями организма.

III. Социальная материя. Этому уровню свойственны две формы отражения: чувственная (в виде ощущений, восприятий, представлений); теоретическая (в виде понятий, суждений, умозаключений).

Физиологическая (материальная) основа психики животных и сознания человека в принципе едина – это высокоразвитая нервная система «во главе» с головным мозгом, осуществляющая высшую нервную деятельность. Тем не менее, сознанием обладает только человек. Материализм исходит из того, что сознание – не природный фактор, не природное достояние, хотя и имеет своим материальным основанием природой созданный субстрат. Сознание в своей сущности есть социальное явление. Ч. Дарвин сконцентрировал свое внимание на эволюции самой природы, приведшей к появлению человека и оставил в тени социальный фактор этой проблемы, без которого она оказалась нерешенной. Попытку рассмотреть эту проблему с социально-философских позиций предпринял Ф. Энгельс в работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека». Ф. Энгельс пришел к выводу, что «сначала труд, а затем и вместе с ним членораздельная речь явились главными факторами превращения мозга обезьяны в человеческий мозг». К. Маркс писал: «Язык так же древен, как и сознание; язык есть практическое, существующее и для других людей и лишь тем самым существующее также и для меня самого действительное сознание, и, подобно сознанию, язык возникает из потребности, из настоятельной необходимости общения с другими людьми».

Благодаря труду и членораздельной речи сформировалась вторая сигнальная система, имеющая место только у человека, только в обществе. Сознание и речь не просто сосуществуют, они образуют неразрывное единство: сознание отражает действительность, а речь обозначает и выражает сознание, мысли. Возникает социальный уровень материи и формируется высшая форма отражения – сознание, прежде всего теоретическое. Но социальному уровню материи свойственна также и чувственная форма отражения, имеющая место и у животных. Однако и здесь труд, общественно-историческая практика сказали свое слово: под их воздействием произошло качественное совершенствование органов чувств, а отсюда и чувственных образов.

Сознание социально не только с точки зрения генезиса, происхождения. Оно всегда имеет социальную сущность. Что это значит?

1. Сознание человека имеет биологический носитель, но у него нет генов наследственности, а потому оно биологически ненаследуемо. Новорожденный имеет мозг, нервную систему, но не имеет сознания, если его изъять из социальной среды, из общества, сознание у него не появится.

2. Вне связи с конкретными социальными условиями сознание человека и групп людей объяснить также невозможно. Мысли, взгляды, интересы, стремления, чувства людей в разные исторические эпохи очень отличаются. Причина этого кроется не в самом мозге, а в изменениях общественных условий жизни и деятельности людей.

3. Сама по себе физиологическая основа сознания не отвечает и на вопрос: почему в одну и ту же историческую эпоху в одном и том же обществе сознание людей разное? Это объясняется тем, что люди занимают разное положение в социально- экономических отношениях. Поэтому и существует сознание раба и рабовладельца, патриция и плебея, крепостного и феодала, бизнесмена и пенсионера.

4. Вступающее в жизнь человеческое существо лишь в том случае может стать действительным человеком, если постоянно будет находиться в мире людей и созданных ими вещей. Сознание ребенка формируется в его предметно-практической деятельности: он сталкивается и осваивается мир вещей, в которых уже воплощен человеческий разум, человеческое сознание. Постигая мир вещей, он через них постигает, осваивает и разум человека и сам приобретает его.

5. Благодаря языку, неразрывно связанному с человеческим сознанием, человек осваивает, овладевает не только настоящим, но и историческом прошлым. Именно социальная природа человека обеспечивает ему осознание прошлого, истории науки, культуры, истории Родины, человечества и природы. А без этого нет сознания.

6. Социальная сущность сознания человека проявляется в том, что он сознательно воздействует на природу и собственное бытие.

Таким образом, ни происхождение, ни сущность сознания нельзя объяснить из него самого. Нужно видеть материальные истоки сознания, понимать сущность отражения и видеть его эволюцию, четко представлять роль социального фактора в возникновении сознания и его формировании в различные исторические эпохи.

Вариант 2.Сознание - это наиболее общая категория философии, которая соотносится с такой же всеобщей категорией как материя. Они выражаются друг через друга в пределах основного вопроса философии.

Тайна происхождения сознания есть тайна происхождения человека, которая до конца не разгадана. Единства в понимании этого вопроса нет, отсюда множество различных теорий антропогенеза.  Представители концепции абиогенеза настаивают на спонтанном возникновении жизни из неживой природы вследствие разных причин  -  теплового стресса, сильного геомагнитного излучения и т.д.  Сторонники концепции панспермии полагают, что жизнь зародилась не на Земле, а привнесена из Космоса - то ли случайно, то ли после посещения земли инопланетянами.  Продолжает существовать и даже успешно развиваться и теистическаяконцепция происхождения человека в акте божественного творения.  Материалистическая теория происхождения человека - эволюционная. Здесь тоже есть расхождения и деления:  1)  трудовая теория (Ч.Дарвин) - важнейшим условием возникновения человека в ходе эволюции явилась совместная орудийная деятельность, опосредованная речью;  2)  человек - результат «генетической ошибки», сбоя эволюционной программы развития природы;  3)  человек возник в результате бифуркации, мощного качественного скачка в природе, в ходе которого появилось сознание (сразу!) и абсолютно новый вид животного - home sapiens.  Согласно, трудовой теории изменение климатических условий на планете (резкое похолодание) привело к необходимости приспособления теплолюбивых и травоядных приматов к новым условиям существования. Произошел переход на мясную пищу, что потребовало от них изготовления и использования орудий труда (и убийства), коллективный характер охоты привел к возникновению системы речевых знаков (сначала в виде жестов и звуков, а потом - к языку). С приматами стали происходить и морфологические изменения: они выпрямились, что позволило освободить передние конечности для более активных действий с предметами; изменилось строения кисти; объем мозга увеличился.  Именно трудовая деятельность (орудийная) приводит к качественному изменению приматов. Активно действующая рука учила голову думать, и совершенствующая орудийная деятельность людей вела к совершенствованию их сознания. Для формирования сознания важны два момента, характерные для создания орудий труда:  1) в конце процесса труда получается результат, который уже в начале этого процесса имелся в представлении (в голове) человека, т.е идеально;  2) регулярное использование орудий труда и с их систематическое изготовление предполагает аккумуляцию (сохранение) опыта, способов их изготовления, работы с ними, и соответственно, передачи этого опыта от поколения к поколению. Т.о., труд, речь, коллективная деятельность приводит к возникновению сознания и человека.

Марксистская философия, использовав теоретические принципы этих идеалистических систем и опираясь на данные естествознания и диалектический метод, разработала диалектико-материалистическое учение о происхождении сознания, вывела материалистические основания его происхождения. Сознание - вторично, но не потому, что его когда-то не было, а потому, что оно является продуктом высокоорганизованной материи - человеческого мозга. Оно не дано от рождения, а производится человеком в процессе жизнедеятельности и бытия в культуре, активного усвоения достояний культуры.

Противопоставлять материю и сознание невозможно. Биологическая форма жизни - лишь предпосылка появления сознания. Сознание существует реально, но это субъективная реальность. Сущность сознания - идеальна, но ее источник материален.

Сознание - это высшая, свойственная лишь общественному человеку функция головного мозга, сущность которой заключается в целеустремленном психическом отображении объективного мира и творческом формировании идеальных объектов, аналогов которых еще нет в природе. Она основывается на воображении и фантазии. По физиологическим свойствам сознание является рефлекторным процессом. Но сознание не сводится лишь к физиологичному свойству. Основой его возникновения являются общественные процессы: трудовая деятельность, разные формы общения людей, язык, чувства, эмоции.

44.  Сознание и бессознательное.

Понятия «психика» и «сознание» не тождественны. Более широким является понятие «психика» - совокупность ощущений, восприятий, памяти, мышления, внимания, чувств, воли, т.е. совокупность его внутреннего мира, отличного от мира вещей.  «Психика» включает в себя и бессознательные явления и процессы. Это сновидения, обмолвки, оговорки, чисто автоматически совершаемые действия, утрата полноты ориентировки во времени и пространстве, некоторые патологические явления (бред, галлюцинации, иллюзии) и т. п. Бессознательное - это низший уровень человеческой психики. Оно - сложный феномен, «другое» сознание (неосознанное, подсознательное, досознательное). Бессознательное - это те явления, процессы, свойства и состояния, которые оказывают влияния на поведение человека, но не осознаются им. Бессознательное занимает большое место в его духовной жизни. Фактически все действия людей оказываются соединением сознательного и бессознательного.  К проблеме бессознательного обращались в истории философии Платон, Декарт, Лейбниц, Шеллинг и др. Однако наиболее распространенные и влиятельные концепции бессознательного были созданы в ХХ веке австрийским психологом и психиатром Зигмундом Фрейдом и швейцарским психологом Карлом Густавом Юнгом.  Согласно З.Фрейду, бессознательное играет главную роль в человеческой жизни. «Я» не является хозяином в собственном доме». Сознание человека вынуждено довольствоваться жалкими сведениями о том, что происходит в его душевной жизни бессознательно, и то, что в действительности зачастую движет его поступками. Психика, согласно его концепции, имеет следующуюструктуру:  1)  Оно - «кипящий котел страстей», безудержные примитивные телесные инстинкты и влечения (сексуальные и агрессивные); Оно всецело подчинено принципу удовольствия; всей его силой управляет «либидо» - психическая энергия сексуальных влечений, т.е. половый инстинкт.  2)  Сознательное Я - посредник между Оно и Сверх-Я, пытающийся удовлетворить потребности Оно и требования Сверх-Я, прийти к необходимому соглашению между ними.  3)  Сверх-Я - это система моральных норм и социальных запретов для Оно, выполняющая роль внутреннего цензора.  Нежелательное влечение может быть:  1)  вытеснено в бессознательное неразряженным, загнано в самые дальние уголки психики, что приводит к скрытой и явной агрессии, депрессиям и неврозам; или  2)  сублимировано (сублимация - возвышение) т.е. переключено на цели социально и культурно приемлемые (высшие) и нравственно одобряемые (творчество, занятие наукой, саморазвитие и самосовершенствование человека и т.д.).  Т. о. вся жизнь человека по З. Фрейду представляет собой бесконечную борьбу с бессознательными влечениями, а культура человечества - сублимацию либидо (!).  Такой подход вызвал бурную реакцию в научном мире. Последователь и ученик Фрейда К.-Г.Юнг подверг критике пансексуализм своего учителя, доказывая, во-первых, недопустимость анализа всех проявлений бессознательного лишь с точки зрения вытесненной сексуальности и, во-вторых, принципиальную невозможность объяснить происхождение человеческой культуры и творчества только с позиций либидо.  Строя свою оригинальную концепцию бессознательного, Юнг исходил из того, что оно:  1)  вовсе не является океаном пороков и плотских влечений, вытесненным из сознания в процессе исторического развития человека;  2)  вместилище утраченных воспоминаний, а также аппарат интуитивного восприятия, значительно превосходящий возможности сознания;  3)  действует отнюдь не во вред человеку, а наоборот, выполняет защитную функцию, одновременно способствуя переходу личности на определенную, более высокую ступень развития.  Одна из самых кардинальных идей Юнга в психологии: кроме индивидуального бессознательного, существует более глубокий пласт внутреннего мира -коллективное бессознательное, которое имеет всеобщую сверличностную природу. Носителей коллективного бессознательного Юнг назвал архетипами (начало, образ). Они присущи от рождения всем людям.  Архетипы многообразны, важнейшие из них: Анима (женское начало), Анимус (мужское начало), Тень, Персона, Самость, герой, Спаситель, Чудовище и т.п. Архетипы не могут быть схвачены разумом, это некие «образы-символы», выражающие общечеловеческие потребности, инстинкты, стремления и являющиеся человеку через сны, образы, мифы, фантазии, воображение.  Ключевые слова и понятия: сознание, отражение, бессознательное, либидо, Оно, Сверх-Я, сознательное Я, архетип, психика, трудовая теория, абиогенез, теория панспермии, коллективное бессознательное.

45. Проблема антропосоциогенеза в современной философии и науке.  На место теистической концепции происхождения человека в Новое время пришли концепции, разрабатываемые в рамках деятельностной парадигмы. Последние предполагают комплексный подход, включающий обычно такие факторы, как труд, язык, сознание. К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с различных и внешне даже противостоящих друг другу позиций. Антропологи озабочены поисками «недостающего звена» в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам «прерыв постепенности» - революционный скачок, который имел место в процессе человеческого становления.   В соответствии с эволюционной теорией считается, что человек произошел от обезьяны. Однако ряд разработчиков этой концепции (в лице Геккеля, Гексли и Фохта) сформулировали в 1863 г. одно из затруднений, назвав его проблемой «недостающего звена», морфологически определенной формы между нашими обезьяноподобными предками и современным человеком разумным. Спустя сто лет это недостающее звено так и не было найдено.     В XIX в., особенно после создания Ч. Дарвином эволюционной теории, получила распространение трудовая теория происхождения человека. Нам она известна в ее марксистском варианте, однако, не сводится к ней. Все сторонники этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовления орудий труда, создал человека. В ходе трудовой деятельности рука становится все более гибкой и свободной. Одновременно развивается мозг, достигается все более тесное сплочение людей и возникает потребность что-то сказать друг другу. Таким образом, орудийная деятельность, сплочение в общество, речь и мышление - есть решающие факторы превращения обезьяны в человека. Затем добавляются регулирование брачных отношений, нравственность и другие моменты становления и существования человека.  Животные в ряде случаев осуществляют орудийную деятельность, содержащую в себе элементы целеполагания, известного под именем «ручного интеллекта» или «практического мышления». Однако это не влечет последствий, которые обнаруживаются у человека. Опыт не аккумулируется, передача его от поколения к поколению не осуществляется, развитие животных не происходит. Существенной чертой антропосоциогенеза является именно то, что изготовляемые человеком орудия труда аккумулируют в себе способы деятельности с ними. Поскольку же человек в одном из своих определений есть совокупность способностей и влечений, иx приобретение и совершенствование есть развитие человека, составляющее содержание антропосоциогенеза.   От концепции Кассирера отталкивается крупнейший американский философ и культуролог Л. Мэмфорд, критически проанализировавший трудовую теорию становления человека и предложивший существенно иную концепцию антропосоциогенеза. По мнению Л. Мэмфорда, прошлый век - век постоянной переоценки роли орудий и машин. В течение этого периода господствовало определение человека как животного, использующего орудия труда. По мнению американского мыслителя, преимущество человека состояло не в том, что на каком-то этапе он стал использовать орудия, а в том, что он изначально обладал одним всецелевым орудием - собственным, движимым умом телом, являлся использующим главным образом свой ум самосовершенствующимся животным. В этом процессе самотрансформации техника в узком смысле служила лишь вспомогательным средством, но не главным агентом, ибо техника никогда не была отделена от большой культурной целостности и еще менее господствовала над всеми остальными институтами.

46. Биологическое, социальное и духовное в человеке.

Не менее очевидно, что биологическая и социальная стороны человеческого бытия являются именно сторонами, неразрывно друг с другом связанными, образующими противоречивое единство.

Но в таком случае должна быть некая сила, способная соединить в человеке природные и социальные его качества, сила, становящаяся системообразующей в его реальном существовании. Такую роль играет самое, пожалуй, замечетельное изобретение человеческого рода – культура.

Человек понимается, таким образом, не как чисто природное существо и не как чисто социальное, и не как биосоциальный “кентавр”, а как существо трёхстороннее – био-социо-культурное.

Если человек является, как явствует из сказанного, трёхстороней системой – био-социо-культурной, то его изучение предполагает:

a) Познание целостности человеческого бытия в единстве его сущности и существования, в изоморфизме его филогенеза и онтогенеза, в диалектике общего (общечеловеческого), особенного (личностного, уникального); таково назначение философской антропологии; её проблемное поле – целостное бытие человека, его место в мире, его отношение к природе, обществу, культуре, к другому и самому себе, смысл его существования на земле;

b) Познание каждой из трёх сторон бытия – биологической, социальной, культурной – в её относительной самостоятельности; речь идёт, следовательно, во-первых, об изучении того, как проявляются в жизни человека на всех её уровнях (родовом, групповом и индивидуальном) и во всех аспектах (структурном, функциональном и эволюционном) законы природы – таково проблемное поле биологической (в частности, медицинской) антропологии; речь идёт, во-вторых, об изучении взаимоотношений человека и общества – таково содержание социальной антропологии, проблемное поле которой определяется тем, что общество даёт человеку и что он даёт обществу, как общество создаёт условия совместного существования и коллективной деятельности людей и как они создают и пересоздают своё общественное бытиё; речь идёт, в-третьих, об изучении взаимодействия человека и культуры – таково содержание культурантропологии; её проблематика – принципы сотворения человеком “второй природы” как “мира человека”, “ноосферы”, искусственной среды обитания, и пути сотворения человека культурой.

Разумеется, все три антропологические дисциплины и лежащая в их основе философская антропология в определённых пунктах пересекаются, накладываются друг на друга, но и в тех своих разделах, в которых выявляется теоретическое своеобразие каждой, они обмениваются информацией, соучаствуют в комплексных, междисциплинарных решениях смежных проблем.

в)Третий уровень научного человекознания определяется необходимостью вычленения различных конкретных сторон, свойств, процессов человеческой жизни и деятельности ради их углублённого познания, ибо оно требует специфических методов; таковы конкретные медицинские науки, психология, педагогика, этика и т.д. – нет нужды перечислять все эти отрасли знания, тем более, что развитие научной мысли непрерывно расширяет – и будет расширять в дальнейшем – круг частных отраслей человековедческого знания;

c) Есть, наконец, ещё одна антропологическая по сути своей наука, которая занимает в этой сфере знания особое место – назову её “антропологией искусства”; правда, как относительно самостоятельная дисциплина она делает лишь первые шаги, оставаясь в большинстве случаев растворённой в искусствознании.

47. Проблема познаваемости мира в философии.

Познание — это творческая деятельность субъекта, направленная на получение достоверных знаний о мире. Являясь сущностью бытия любой социальной действительности, в зависимости от своего функционального предназначения, характера знания и соответствующих средств и методов, познание осуществляется в следующих формах: обыденное, научно-теоретическое, мифологическое, религиозное, философское и художественное. Исходной структурой познания являются субъект-объектные отношения (субъект – кто познает; объект – что познается), в которых центральной проблемой является вопрос о возможности адекватного воспроизведения субъектом сущностных характеристик объекта (проблема истины). В зависимости от решения этого вопроса в философии выделяются позиции познавательного оптимизма (признание возможности постижения истины), скептицизма (сомнение в достоверности нашего знания о мире) и агностицизма (отрицание возможности познания действительности). Истина (соответствие нашего знания объективной реальности) выступает в качестве универсальной цели познания, хотя представления о ней и путях ее достижения в историко-философской традиции менялись и конкретизировались через разведение фундаментальных оппозиций «знания и мнения» (античность), «разума и веры» (средние века), «знания и незнания» (Новое время).  Взгляды на природу познания обуславливаются, главным образом, пониманием характера субъект-объектных отношений. Для классической философии процесс познания — это созерцание, предполагаю-щее относительно пассивную роль субъекта в восприятии абсолютных и неизменных законов объективной действительности, что нашло свое отражение в двух основных интерпретациях:  1. трактовка процесса познания как припоминания , характерная для восходящей к Платону рационально-идеалистической традиции;  2. характеристика познания как отражения , наиболее полно реализовавшаяся в моделях материализма и эмпиризма.  Начиная с немецкого идеализма (И. Кант) философия отходит от созерцательного объективизма в гносеологии и актуализирует активную роль субъекта в познавательном процессе, где мир выступает уже проекцией творчества трансцендентального субъекта (И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг) или продуктом деятельности социально-исторического субъекта (Г. Гегель).  Для современной неклассической философии характерна интерпретация познания как творческой деятельности субъекта и отказ от установки на объективную истину, которая фактически приносится в жертву социально-историческим, прагматическим и психологическим интересам субъекта. Акцент на практической природе познания характерен для марксизма , где трактуемое как опережающее отражение действительности, познание выступает как важный момент природопреобразующей и социально-исторической практики общества, и для прагматизма , где оно обеспечивает психологическую уверенность субъекта в практической деятельности. В рамках феноменологии и герменевтики реализуется семантический подход к познанию как процессу смыслообразования , позволяющему человеку расширить горизонты понимания не столько внешней действительности, сколько самого себя. И, наконец, аналитический подход связан с течениями нео- и постпозитивизма и структурализма, ориентированных на рассмотрение познания как научного анализа знаковых структур.

48. Вера и знание. Исторические типы рациональности.

В попытке ответить на него можно обозначить три основные линии: оптимизм, скептицизм и агностицизм. Оптимисты утверждают принципиальную познаваемость мира. Пример оптимистического взгляда на познание - позиция Гегеля, выраженная в словах: "У скрытой и замкнутой вначале сущности вселенной нет силы, которая могла бы противостоять дерзанию познания; она должна раскрыться перед ним, показать ему свои богатства и свои глубины и дать ему наслаждаться ими"22. Скептики же не отрицают принципиальной познаваемости мира, но выражают сомнение в достоверности знания, тогда как агностики отрицают познаваемость мира23. Выделение этих трех линий представляется серьезным упрощением. Все гораздо сложнее. Ведь если агностики отрицают познаваемость мира, то это не голое, ни на чем не основанное отрицание. На многие вопросы, указываемые ими, пока действительно невозможно дать ответ. Основная проблема, которая подводит к агностицизму, заключается в следующем: предмет в процессе его познания неизбежно преломляется сквозь призму наших органов чувств и мышления. Мы получаем о нем сведения лишь в том виде, какой они приобрели в результате такого преломления. Каковы же предметы на самом деле, мы не знаем и знать не можем. Получается, что мы замкнуты миром наших способов познания и не в состоянии сказать нечто достоверное о мире, как он существует сам по себе, - вот вывод, к которому неизбежно ведет логика данного рассуждения при определенных гносеологических допущениях. Однако практический вывод агностицизма на каждом шагу опровергается развитием науки, познания.Проблема соединения веры и знания, богословия и науки занимает важное место в одном из влиятельных направлений современной философии — неотомизме, представители которого стремились в едином синтезе объединить веру и разум. Основная задача философии ус­матривается в рациональном раскрытии и оправдывании истин теологии. При этом она должна ориентироваться на собственные критерии рациональности и направляться в конечном счете «светом веры». Целостность человеческого знания предстает в гносеологии неотомизма как обладающая иерархическим строением и отнюдь не противоречащая откровению веры. Так, Ж. Маритен, доказывая необходимость гармонии разума и веры, считал плодотворным главенство теологии и метафизики над конкретными областями теоретического разума, ратовал за возрождение религиозно ориентированной философии природы.

49. Формы и уровни познания.

На первых этапах исторического развития человеческой цивилизации потребность в познании мира удовлетворялась в мифологическом и религиозных объяснениях природы.

Начатки научного знания, накапливавшиеся вначале в рамках магии, со временем стали требовать своего дополнения в научной картине мира и в своём объяснении с точки зрения научного мировоззрения.

Теория познания (или гносеология) - это раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности, исследуются общие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности.

Познание-отражение реальности в голове человека. Происходит стихийно.

В качестве субъекта выступает отдельный конкретный человек (индивид) и группа людей и человечество в целом.

Объект - вся существующая реальность.

Принято разделять 2 стороны познания:

чувственная и логическая.

Чувственная сторона имеет своим исходным элементом ощущения, связана с непосредственными органами чувств. Является отражением реальности. На базе ощущений складываются и более сложные формы: восприятие,представление - устойчивый образ который сохраняется и при отсутствии контакта с предметом. Представлениепо всем своим признакам - есть высшая форма чувственного познания, содержащая в себе основы для перехода к другой познавательной способности человека - "рациональной".

В логическом познании выделяют такие формы: понятие, суждение, умозаключение (иногда сюда включают гипотезы, теории, методы)

Понятие - это мысль, в которой фиксируются общие и существенные признаки вещей.

Суждение есть отражение связей между предметами и явлениями действительности или между их свойствами и признаками. высказывание носят 3ъ членную основу: осмысленное повествовательное предложение ( предмет мысли+предикатом+связка) На базе понятий и суждений формируются умозаключения, представляющие собой рассуждения, в ходе которых логически выводится новое суждение (заключение или вывод). Рациональная способность (как, в прочем и чувственная - на уровне представлений) связана с мышлением.

Сенсуализм возвышает чувственную познавательную способность. Его представители: Протагор, Эпикур, Гоббс, Локк, Юм, Фейербах. Противоположную линию в философии проводили рационалисты (рационализм): Парменид, Декарт, Спиноза, Лейбниц, Гегель. Они признавали разум основой - познания и поведения людей, выражая тотальное недоверие к чувствам как источнику достоверной первичной информации. Рациональное познание в своём взаимодействии с практикой способно преодолевать недостатки чувственного постижения действительности и обеспечивать фактически безграничное, поступательное развитие знания.

Постановка проблемы и исследовательская программа. Люди стремятся познать то, чего они не знают.

Проблема - это вопрос, с которым мы обращаемся к самой природе, к жизни , к практике и теории. Поставить проблему порой не менее трудно, чем найти ее решение: правильная постановка проблемы в известной мере направляет поисковую активность мысли, ее устремленность. Когда ученый ставит проблему и пытается решить ее , он неизбежно разрабатывает и исследовательскую программу, строит план своей деятельности. При этом он исходит из предполагаемого ответа на свой вопрос. этот предполагаемый ответ выступает в виде гипотезы.

Истина – представление об объекте самого объекта. Истина зависит от субъекта.

50.научное и вненаучное знание

С эпохи Просвещения научное познание и его результаты приобретали все большее влияние в мире по сравнению с до- и вненаучными знаниями. У некоторых адептов науки сформировалось убеждение, что научные знания должны со временем вытеснить из общественного сознания ненаучные представления как пустые или вредные предрассудки.

К ненаучным представлениям должны, в принципе, относиться все представления, не соответствующие критериям научности. Таковыми являются, например, обыденные, мифологические, религиозные и, возможно, философские познания.

Однако в XX в. возникло и постепенно утвердилось ясное понимание того, что вненаучное познание не только неискоренимо, но, более того, оно совершенно необходимо как предпосылка научного познания.

Одним из первых это осознал Э. Гуссерль. Он говорил о кризисе европейского человечества, науки и философии, который возник из-за пренебрежения учеными «жизненным миром», данным в непосредственном опыте до и вне научного познания. Но именно «жизненный мир» для ученого есть «почва, поле его деятельности, в котором только и имеют смысл его проблемы и способы мышления».

На третьем этапе эволюции философии науки представители Венского кружка пытались четко отделить научные знания как достоверные от ненаучных знаний как недостоверных посредством принципа верификации, но их попытка потерпела неудачу. В противовес им К. Поппер предложил решить проблему демаркации, т. е. разграничения научных и ненаучных знаний, на основе принципа фальсификации. При этом суждение о знаниях как о научных или ненаучных не должно означать, что они истинные или ложные.

В нынешней, постпозитивистской, философии науки получило признание положение о невозможности строгого разграничения научного и ненаучного познания. Один из наиболее радикальных представителей современной философии науки П. Фейерабенд утверждает, что науку как идеологию научной элиты нужно лишить доминирующего положения в обществе и уравнять ее с религией, мифом, магией.

51. Понятие субъекта и объекта в гносеологии.

В XIX в. возникла особая наука - социология, имеющая своим предметом  исследование общества. Латинский глагол "socio" означает соединять, объединять  совместно, предпринимать, сообща затевать, а существительное "socialitas" -  общество, ближайшее окружение. Аристотель назвал человека "политическим  животным", подразумевая что только люди способны добровольно и сознательно  объединяться в общество. Не всякая общность людей является обществом, но любое  общество - это, так или иначе, самоуправляющаяся общность. В XVIII-XIX вв. были распространены либо идеалистические концепции общества  ("общественный договор" Ж. Ж. Руссо), либо натуралистический подход,  уподобляющий общество роду или семье (Л. Фейербах). В середине XIX в. Маркс дал диалектико-материалистическое объяснение системному  строению общества, выделив его основу - материальное производство. Отсюда можно  сделать вывод, что социальная структура социальной системы определяется в  основном экономическим базисом и возникающими на этой основе объективными  интересами социальных групп. В конце XIX - начале XX в. возникают концепции социальной стратификации общества  (М. Вебер, Т. Парсонс, П. Сорокин и др.), суть которых сводится к тому, что  деление общества на элементы, типы их взаимосвязи и т.п. определяется не одним  главным признаком, а многими критериями (доход, образование, занятость, район  проживания и др.). Необходимость анализа структурных особенностей общества требует выделения в нем  субъектов исторического процесса в их историческом развитии. Говоря об этом,  следует начать с понятия "народ". В марксистской традиции к народу относили представителей прогрессивных сил  общества, в первую очередь трудящихся, и тех представителей эксплуататорских  классов, которые способствовали движению общества к прогрессу. Все остальные  считались "населением" в узком смысле этого слова. В марксистской традиции ведущим и определяющим элементом социальной структуры  считается класс. Определение его дал В. И. Ленин: "Классами называются большие  группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе  общественного производства, по их отношению (большей частью закрепленному и  оформленному в законах) к средствам производства, по их роли в общественной  организации труда, а следовательно, по способам получения и размерам той доли  общественного богатства, которой они располагают.” Следующим важным элементом социальной структуры общества является нация. Большой  вклад в теорию нации внесла марксистская концепция. Согласно ей, нация - это  сложный социальный организм, представляющий собой единство объективных и  субъективных факторов, социально-экономических и этнических (связанных с  влиянием географической среды, единством происхождения, совместного длительного  существования) черт. Основное, главное в нации - социальное, а этническое -  подчиненный момент. Для современности наиболее важные изменения в социальной структуре общества  обусловлены двумя обстоятельствами. Во-первых, это переход к урбанистическому  (городскому) образу жизни более половины населения планеты, в том числе и стран  Азии, Африки и Латинской Америки.  Во-вторых, еще в 60-е гг. XX в был отмечен переход к информационной модели  развития стран западной цивилизации, где стирается грань между производством и  потреблением, где деятельность человека связана прежде всего с информацией и  знаниями как основным ресурсом развития. Итак, общество - определенный этап эволюции живого подчиненный законам, общим  для всего сущего и специфичным именно для данной системы.

56. Специфика социального познания.

Предмет социального познания имеет свою специфику по сравнению с другими объектами познания, что вызывает определенные трудности в исследовании общества. Во-первых, общество как система является чрезвычайно сложной, разнообразной структурой. В нем функционируют самые разные факторы: экономические, политические, идеологические, нравственные, религиозные, эстетические, национальные, семейные и др. Рассмотрение любого социального явления с необходимостью требует учета комплекса факторов, их взаимодействия, влияния Каждого из них на явление, которое изучается. Отсюда – чрезвычайные трудности в глубоком, совершенном познании сущности конкретного исторического процесса или явления, его причин, направления развития, его источников и т. д. Возьмем, например, такое явление, как семья. Казалось, на первый взгляд, здесь отсутствует многофакторность. Проблема может рассматриваться только через призму любви. Но действительность свидетельствует, что здесь тоже могут переплетаться разнообразные факторы: моральные, правовые, религиозные, наконец, политические и другие. Во-вторых, для общества характерна чрезвычайная динамичность, происходят постоянные изменения. Если законы природы более-менее стабильны и долговечны, то общественные законы, в отличие от законов природы, возникают позже, реализуются Только в сознательной деятельности людей. Они более сложные за механизмом проявления и не так четко функционируют как законы природы. Нередко общественные законы выступают как “законы-тенденции”, имеющих определенную степень вероятности. Отсюда – трудность в их познании, определенности, что очень часто порождает неверие в их объективном существовании, вызывает противоречивую палитру взглядов на общественные явления в процессе их исследования представителями различных направлений философской мысли. В-третьих, законы общественного развития реализуются только через деятельность людей. Но каждый человек имеет своеобразный характер, мысли, стремления, ставит определенные цели, выбирает средства достижения этих целей. На первый взгляд, любой член общества неподвластен общественным закономерностям, действует по собственному усмотрению, по собственной волей, стремлением. Сколько людей – столько и разновидностей процессов, событий, стимулов, деятельности и т.п. И по этой разнообразием чрезвычайно трудно выделить общую тенденцию, определенную закономерность событий, происходящих в обществе. Задача исследователя: обнаружить, что вызывает деятельность отдельных людей, их стремления, желания, что есть общего в смысле, сути многоцветной жизнедеятельности каждого человека. В-четвертых, спецификой общественного познания является ограниченное использование такого метода познания, как эксперимент. Если в естественных науках этот метод используется довольно часто и без ограничений, то в отношении общества возникают существенные сложности. При необходимости, т.е. при неудачном эксперименте, или при неподтвержденные какой гипотезы относительно природного явления, его можно повторять до бесконечности, что недопустимо в исследовании общества. Ведь в обществе эксперимент проводится над людьми, и, если он окажется неудачным, то страдают люди. Повторение эксперимента не гарантирует его успеха. Снова могут быть негативные последствия, могут страдать люди. Но, несмотря на такие возможные последствия, эксперимент в социальном познании необходим. Однако он требует очень пристального подготовки, просчет всех возможных последствий, осторожного проведения, чтобы свести к минимуму нежелательный результат. Гораздо вреднее по результатам может быть принятие любого решения в масштабе общества без научного обоснования, без социального эксперимента.

57. Материальная жизнь общества.

При определении категории материи, выражающей сущность материалистического мировоззрения, очень важно рассмотреть также вопрос о соотношении ее с категорией общественного бытия. Некоторые марксисты рассматривают категорию материи как категорию физического бытия и только . Другие же справедливо утверждают, что качественно новым в определении категории материи v Маркса и Энгельса является включение материальиой основы человеческого общества в понятие материи. Важнейшим отличием марксистской философии от всех предшествующих систем является то, что диалектико-материалистическое мировоззрение представляет собой целостное философское учение, относящееся как к природе, так и к обществу. Материя в качестве исходной категории всего марксистского мировоззрения выступает центральной категорией и в историческом материализме. «Материализм,— писал В. И. Ленин,— вообще признает объективно реальное бытие (материю) независимое от сознания, от ощущения, от опыта и т. д. человечества. Материализм исторический признает общественное бытие независимым от общественного сознания человечества» . Как известно из истории философии, до К. Маркса и Ф. Энгельса ие было ни одного мыслителя, который последовательно распространил бы основные принципы материализма — признание существования материальных явлений вне и независимо от идеальных и их познаваемость— на все области объективного мира, включая и общество; поэтому до марксистской философии не было материалистического понимания истории. Величайшая заслуга марксизма состоит в том, что он на основе всестороннего научного анализа общественных явлений пришел к выводу, что общественные отношения делятся на материальные и идеальные. Материальные общественные отношения — это такие, «которые складываются, не проходя через сознание людей...» Создав исторический материализм на основе глубокого исследования и кропотливого анализа «Мон-Блана фактического материала» из области общественных отношений капиталистического общества, К. Маркс и Ф. Энгельс тем самым достроили здание материалистической философии. Анализируя сущность и значение революционного переворота в философии, в области познания общественной жизни, совершенного Марксом и Энгельсом, Ленин обращает внимание на теоретические предпосылки, обусловившие возможность создания материалистического понимания истории. 1. Последовательное проведение идей диалектики и материализма во всех областях знания, распространение диалектического 'материализма на познание общественной жизни. 2. Конкретное исследование огромного фактического материала. В. И. Ленин отмечает, что Маркс уже в 40-х годах высказал гениальную идею — идею материализма в социологии, «которая впервые создавала возможность строго научного отношения к историческим и общественным вопросам» . Высказав эту идею, Маркс «берется за фактическое (это nota bene) изучение материала» . Исходным пунктом для открытия материалистического понимания истории явилось диалектико-материалистическое решение вопроса об отношении между общественным бытием и общественным сознанием людей на основе конкретного исследования экономических, политических и других отношений капиталистического общества. «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» ,— писал К. Маркс. Буржуазные философы и ревизионисты, борясь против марксистской философии, пытаются противопоставить исторический материализм диалектическому, изолировать первый от философии марксизма-ленинизма, противопоставить его целому. Ленин воевал со схоластическими рассуждениями Булгакова о том, что прибавочная стоимость — это ие «материальная вещь», а понятие для выражения определенного общественного отношения производства. «Это противоположение „материальной вещи“ — „понятию" представляет из себя наглядный образчик той схоластики, которую так любят в настоящее время преподносить под видом „критики". Какое значение могло бы иметь „понятие" о доле общественного продукта, если бы этому понятию не соответствовали определенные „материальные вещи"?» .  В то же самое время классики марксизма-ленинизма выступали против вульгарного понимания материальных общественных отношений. Под общественным бытием исторический материализм понимает, прежде всего, мате-риальное производство, единство производительных сил и производственных отношений. Производственные отношения являются материальными, объективными, ибо они складываются, не проходя через сознание людей, т. е. независимо от воли и сознания последних. Для определения понятия «общественное бытие» необходимо его отграничить от содержания понятий «природное бытие» и «нематериальные явления обще-ственной жизни». Маркс писал, что в материальные о-щественные отношения, например, в стоимость не входит ни грамма вещества, т. е. в них отсутствуют те природные условия, в которых живут люди. Естественные условия становятся элементом общественного бытия лишь в той мере, в какой предметы и силы природы используются людьми как средства производства. Не все общественные явления относятся к материальной жизни общества. Идеологическаи и политическая стороны общественной жизни не могут быть отнесены к категории общественного бытия, так как они, определяясь материальной стороной общественной жизни, складываются, проходя через сознание людей. Существуют в обществе и такие явления и категории, как род, племя, семья, общественный класс, отношения классов, нация и отношение наций друг к другу. Эти явления включают в себя как материальные, так и духовные стороны, и научная философия должна уметь выделять эти стороны, не смешивать их эклектически. Поскольку классы, их отношения в обществе, обусловленные местом, занимаемым в общественном производстве, входят в экономические отношения, постольку они включаются в понятие общественного бытия. Но отношения классов, классовая борьба имеют также идеологическую сторону, которая не входит в общественное бытие. К общественному бытию относятся семейные отношения, формы семьи, непосредственно связанные с материальной жизнью общества, бытовые отношения между людьми, возникающие на основе совместного потребления произведенных продуктов. Но семья предполагает также и отношения правовые, моральные, и этой своей стороной она не входит в общественное бытие .

58. Духовная жизнь общества.

Духовная жизнь общества - это сфера общественной жизни, определяющая в совокупности с экономической и социально-политической жизнью специфику данного общества во всей его целостности. Она включает в себя все духовные образования, в том числе духовную культуру во всем ее многообразии, формы и уровни общественного сознания, неоформленные стихийные и не вполне осознанные настроения, привычки и т.д. Духовная культура представляет собой лишь определенную сторону, "срез" духовной жизни, в известном смысле ее можно считать ядром духовной жизни общества. Духовная культура обладает сложной структурой, включаю щей научную, философско-мировоззренческую, правовую, нравственную, художественную культуру. Особое место в системе духовной культуры занимает религия. Учитывая сложность одновременного восприятия сразу всех составляющих духовной культуры, попытаемся выяснить общую основу, объединяющую в единое целое все ее стороны, а именно: что понимается под культурой в целом. В самом широком смысле этого слова культуру можно рассматривать как развивающуюся совокупность материальных, политических и духовных достижений человечества, характеризующих определенный способ общественно-практической деятельности людей на каждом историческом этапе развития общества. Каждый этап развития человеческой истории характеризуется своим, присущим лишь ему уровнем материальных, политических и духовных потенций и достижений человечества, всех его отношений с действительностью: экономических, политических, теоретических, нравственных, эстетических и т.д. Сохраняя и передавая самую разнообразную информацию о жизнедеятельности прошедших поколений, культура является одновременно и результатом, и средством развития личности и общества. Иными словами, культура - это исторически определенный способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, зафиксированный, функционирующий и развивающийся в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и ценностей, а также соответствующих организаций и учреждений, в совокупном отношении людей к природе, между собой и к самим себе. Духовная культура в ряду явлений культуры занимает особое место. Она нарастает на основе общественного бытия, пронизывает все его сферы и оказывает активное влияние практически на всю жизнедеятельность человека и общества. Как отражение общественного бытия она несет на себе отпечаток характерных черт эпохи и определенной общественно-экономической формации, интересов и потребностей больших социальных общностей и социальных слоев. Таким образом, духовную культуру можно рассматривать в этом качестве как нечто единое целое, присущее нации, государству, региональной группе государств. В обществе духовная культура проявляется через процесс освоения ценностей и норм предшествующих поколений, производство и развитие новых духовных ценностей. Будучи включенными в бытие человека и общества, в материальную и духовную жизнь, они играют существенную роль в социальной деятельности по освоению и преобразованию мира, служат своеобразными ориентирами в этом процессе. Главная цель и главная функция духовной культуры состоит в формировании определенного типа человеческой личности в интересах общества, в регулировании поведения человека в процессе его взаимоотношении с обществом себе подобных, с природой и окружающим миром. Из этого вытекает и другая функция духовной культуры - формирование познавательных способностей личности. Духовная культура общества находит свое выражение в различных формах и уровнях общественного сознания, в освоении и обогащении мира духовных ценностей. При наличии ряда общих моментов с материальным производством духовное производство имеет свою специфику. Предметом труда в нем выступают не только природа и природные вещества, но и общественный прогресс во всем богатстве его социальных связей, человеческое мышление и деятельность людей. Весьма своеобразны и субъект духовного производства, и орудия его деятельности. В обществе формируется особый социальный слой профессионалов, занятых созданием духовных ценностей. В массе своей это представители интеллигенции. Но создание ценностей духовной жизни, духовная культура вообще не могут развиваться вне народа, который и является ее основным творцом и потребителем. Таким образом, духовная культура развивается народом. Лучшие образцы духовного производства, получив социальную оценку, входят в фонд духовной культуры социума, становятся его достоянием. Потребляя духовные ценности, человек формируется как личность и в этом качестве выступает и как объект, и как субъект духовного производства. Для духовного формирования используются система образования, воспитания, средства коммуникативного воздействия и т.д. Важную роль играет и самостоятельное усвоение субъектом духовных ценностей, самообразование и самовоспитание.

Культура (от лат. cultura - возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание), исторически определённый уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Понятие К. употребляется для характеристики материального и духовного уровня развития определённых исторических эпох, общественно-экономических формаций, конкретных обществ, народностей и наций (например, античная К., социалистическая К., К. майя), а также специфических сфер деятельности или жизни (К. труда, художественная К., К. быта). В более узком смысле термин "К." относят только к сфере духовной жизни людей.

Принято делить К. на материальную и духовную соответственно двум основным видам производства - материального и духовного. Материальная К. охватывает всю сферу материальной деятельности и её результаты (орудия труда, жилища, предметы повседневного обихода, одежда, средства транспорта и связи и др.). Духовная К. охватывает сферу сознания, духовного производства (познание, нравственность, воспитание и просвещение, включая право, философию, этику, эстетику, науку, искусство, литературу, мифологию, религию). Марксистская теория К. исходит из органического единства материальной и духовной К. "... Для того, чтобы быть культурными, - писал В. И. Ленин, - нужно известное развитие материальных средств производства, нужна известная материальная база" (Полн. собр. соч., 5 изд., т. 45, с. 377). При этом материальным основаниям К. принадлежит в конечном итоге решающая роль в развитии К. Именно историческая преемственность в развитии материальной К. составляет основу преемственности в развитии К. в целом. Ленин подчёркивал, что "... каковы бы ни были разрушения культуры - ее вычеркнуть из исторической жизни нельзя... В той или иной своей части, в тех или иных своих материальных остатках этакультура неустранима, трудности лишь будут в ее возобновлении" (там же, т. 36, с. 46).

Каждой общественно-экономической формации присущ свой тип К. как исторической целостности. В связи со сменой общественно-экономических формаций происходит изменение типов К., однако это не означает разрыва в развитии К., уничтожения старой К., отказа от культурного наследия и традиций, ибо каждая новая формация с необходимостью наследует культурные достижения предшествующей, включая их в новую систему общественных отношений. При этом марксистская теория К., исходя из многообразия форм К. различных народов и обществ, решительно выступает и против абсолютизации любой К., отвергает не только теорию культурного диффузионному, но и культурный релятивизм, делящий мир на множество изначально изолированных, лишённых тесных отношений К.

К. - явление общечеловеческое и классовое. "Класс, имеющий в своём распоряжении средства материального производства, располагает вместе с тем и средствами духовного производства, и в силу этого мысли тех, у кого нет средств для духовного производства, оказываются в общем подчинёнными господствующему классу" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 3, с. 46). Для антагонистических формаций характерна стихийность и неравномерность культурно-исторического процесса, усиление культурной дифференциации общества. К. господствующего класса оттесняет на задний план духовную деятельность масс, однако именно эта деятельность и определяет объективное общечеловеческое содержание многих важнейших достижений каждой нации. К. По мере усиления классовой борьбы, всё большего вовлечения в активную социальную жизнь доселе пассивных, отчуждённых от высших ценностей К. классов и социальных групп и связанной с этим демократизацией механизма производства и распределения культурных благ всё больше обнаруживается иллюзорность провозглашаемого господствующими классами т. н. "культурного единства" общества. Начинающийся ещё на ранних стадиях классового общества процесс культурной поляризации особенно усиливается в эпоху современного капитализма, в условиях которого противоречия социального и культурного развития становятся особенно острыми. Господствующие классы стремятся навязать массам примитивную - "массовую культуру". Вместе с тем наряду с К. господствующего класса в условиях капитализма начинает всё увереннее выступать новая К. в виде демократических и социалистических элементов, "... ибо в каждой нации есть трудящаяся и эксплуатируемая масса, условия жизни которой неизбежно порождают идеологию демократическую и социалистическую". В ленинском учении о двух К. в каждой национальной К. антагонистические формации подчёркивается необходимость различать прогрессивные демократические и социалистические элементы К., ведущие борьбу с господствующей эксплуататорской К.

Диалектико-материалистическая философия рассматривает культуру как специфическую характеристику общества, которая выражает достигнутый человечеством уровень исторического развития, включающий в себя определенное отношение человека к природе и обществу, развитие творческих сил и способностей личности. Важнейшей детерминирующей характеристикой культуры является ее качественная сторона. Любое выражение культуры есть проявление качественных свойств и признаков, степени развития человека. Реальная, живая культура неотъемлема от человека как от субъекта культуры. Собственно сам процесс формирования человека протекает как культурно-исторический процесс. Его человеческие качества есть результат усвоения им языка, приобщения к существующим в обществе ценностям, традициям,овладения присущими данной культуре приемами и навыками деятельности. можно сказать, что культура - это мир человека, и, в известном смысле, способ его бытия, созданный и постоянно воссоздаваемый им самим. Культура - это очеловеченный слой жизни,"вторая" искусственно созданная человеком природа. Там,где есть человек, его деятельность, ее продукты, взаимоотношения между людьми - там и есть культура. Иными словами, культура представляет собой меру человеческого в человеке. Само становление личности есть не что иное, как результата культурной эволюции индивида. Только усваивая и соединяя в себе определенную долю общественной культуры, человек становится личностью и персонифицирует обретенный культурный потенциал как свой собственный мир, как богатство своего "Я". Таким образом, лишь осваивая через познание и деятельность внешнее, материализованное выражение культуры, индивид обретает человеческое качество, становится способным сам участвовать в культуротворческой деятельности. Культура - это процесс развития человеческих сил и способностей, показатель меры человеческого в человеке, характеристика развития человека как человеческого существа, процесс, получающий свое внешнее выражение во всем богатстве и многообразии создаваемой людьми действительности, во всей совокупности результатов человеческого труда и мысли. По мнению большинства современных социологов и философов, занимающихся проблемой культуры, в структуре данного феномена можно выделить два класса элементов. Первый класс включает в себя идеи, ценности, которые направляют и координируют поведение и сознание людей в их групповой и индивидуальной жизни. Второй класс элементов состоит из социальных институтов и учреждений культуры, благодаря которым эти идеи и ценности сохраняются и распространяются в обществе, доходят до каждого его члена. Если первый класс элементов характеризует культуру как систему эталонов общественного поведения людей, то второй - как систему, осуществляющую социальный контроль над ценностями и идеями. К последнему классу относятся системы просвещения и образования, средств массовой информации и коммуникации, различные виды культурного сервиса. Культуру принято разделять на материальную и духовную. Материальную культуру образуют продукты материального, а духовную - продукты духовного производства. Но их различия ни в коем случае нельзя преувеличивать хотя бы потому, что предметы духовной культуры всегда так или иначе овеществляются, материализуются, а материальная культура несет в себе человеческую мысль, достижения человеческого духа. Они связаны между собой так, как и две обозначенные выше области производства- материального и духовного, причем первое к в конечном счете играет в системе общественной жизни ведущую, определяющую роль. Являясь выражением способов и норм социальной организации и регулирования жизнедеятельности общества, культура обладает рядом функций. Это социально-регулятивная функция культуры,воплощающаяся в нормах, традициях и обычаях регулирующих жизнь общества. Вторая, не менее важная функция культуры называется коммуникативно-репродуктивной. Она заключается в трансляции опыта, знаний, опредмеченных результатов человеческой деятельности от поколения к поколению, чем обеспечивается непрерывность исторического процесса и его прогрессивное развитие. Продукты культуротворческой деятельности подвергаются своеобразной проверке, социальному отбору: одни из них сразу входят в культурный оборот и становятся составляющей культурного прогресса, для других требуется время, чтобы они были осознаны и включены в социальную практику. Социальной функцией культуры является отбор и отсеивание в ходе трансляции тех культурных ценностей, которые остаются в употреблении у нового поколения и тех, которые отсеиваются, отслужив свое. Эта функция культуры называется ценностно-ориентационной. Нельзя сводить культуру лишь к результатам деятельности, это и сама деятельность. именно так предстает перед нами культура мировоззренческая, политическая, технологическая, производственная, культура человеческого общения, культура экологическая, правовая и художественная. Культура данной эпохи поэтому включает в себя и результаты, и способы деятельности, причем не только творческой, но и репродуктивной. Деятельность выступает как составляющая и источник культуры тогда, когда она носит общественный характер, когда ее продукты имеют смысл не только для данного индивида, но и для других людей. Таким образом, культура является продуктом общественной деятельности, независимо от того в какой форме - коллективной или индивидуальной - она осуществлялась. Поэтому главный родовой признак культуры - это неприродный, деятельностный, общественный источник ее происхождения и развития. Под этим источником подразумевается общественный труд, который носит всеобщий характер. Таким образом, культура - это не только производство вещей и идей в их оторванности от человека, это производство самого человека во всем богатстве и многосторонности его общественных связей и отношений, во всей целостности его общественного бытия.

59. Социальная жизнь общества.

Социальная сфера жизни общества представляет собой совокупность индивидов, их общностей и взаимоотношений между ними, социальную структуру.

Социальная структура в широком смысле слова включает в себя различные виды структур и представляет собой объективное деление общества по различным, жизненно важным признакам. Наиболее важные разрезы этой структуры в широком смысле слова – социально-классовая, социально-профессиональная, социально-демографическая, этническая, поселенческая и т. д.

Социальная структура в узком смысле слова – это социально - классовая структура, совокупность классов, социальных слоев и групп, которые находятся в единстве и взаимодействии. В историческом плане социальная структура общества в широком смысле слова появилась значительно раньше, чем социально - классовая. Социально - классовая структура начала развиваться с появлением классов и государства. Но так или иначе на всем протяжении истории существовала тесная взаимосвязь между различными элементами социальной структуры. Более того, в определенные эпохи различные социальные общности (классы, нации или другие общности людей) начинали играть ведущую роль в исторических событиях.

Социальная структура общества носит конкретно-исторический характер. Каждой общественно-экономической формации свойственна своя социальная структура, как в широком, так и в узком смысле слова, в каждой из них те или иные социальные общности играют определяющую роль.

Группа – совокупность взаимодействующих людей, ощущающих свою взаимосвязь и воспринимаемая другими как некое сообщество.

Классы – большие социальные группы, различающиеся по их роли во всех сферах жизнедеятельности общества, которые формируются и функционируют на основе коренных социальных интересов. Классы имеют общие социально - экономические и психологические характеристики, ценностные ориентации, свой «кодекс» поведения.

Социальные слои – это промежуточные или переходные общественные группы, не имеющие ярко выраженного специфического отношения к средствам производства, следовательно, не обладающие всеми признаками класса.

Страта – социальная группа, отличающаяся (ограниченная) по своему статусу в социальной иерархии общества по какому - либо параметру – тип профессии, уровень дохода и т. п. Понятие «класс» при этом используется как собирательный термин, отражающий совпадение статусов людей, ведущее к однородности и одинаковой социальной позиции.

Понятие «класс» (лат. «разряд») появилось в Древнем Риме. Позже этим понятием обозначаются большие группы людей, на которое разделилось общество в определенные периоды его истории. В домарксовой философии одни исследователи в качестве причин разделения общества на классы выдвигали различия в умственных способностях людей, естественные, природные различия; различия в уровне дохода, в имущественном положении; различие положения в обществе, обусловленное волей Божьей; теория, согласно которой классы возникли в результате насилия одних людей над другими (Дюринг и др. ).

Маркс разработал материалистическую теорию классов, связав их возникновение и существование с развитием материального производства. Диалектико-материалистическая концепция классов содержит в себе много рационального, она отражает важные стороны объективного развития общества. Поэтому оспаривать вклад Маркса в учение о классах, равно как и отрицать важные моменты, содержащиеся в нем, было бы неверно. В то же время в этом учении видна явная абсолютизация роли классов, и классовых отношений, что привело к ряду крупных перекосов в социально - философской картине общественного развития.

Развернутое определение классов дал Ленин. «Классами называются большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению (большей частью закрепленному и оформленному в законах) к средствам производства, по их роли в общественной организации труда, а следовательно, по способам получения и размерам той доли общественного богатства, которой они располагают. Классы – это такие группы людей, их которых одна может присваивать себе труд другой, благодаря различию их места в определенном укладе общественного хозяйства».

Основные признаки класса:

место в исторически определенной системе общественного производства;

отношение к средствам производства;

роль в общественной организации труда;

способы получения и размеры доли общественного богатства, которым реально располагает тот или иной класс.

Во всех общественно-экономических формациях существуют основные(обусловленные данным способом производства) и неосновные (сохранение остатков или зарождение нового способа производства) классы. Внутри этих классов существуют различные слои, группы, интересы которых могут частично не совпадать. Наряду с основными и неосновными классами в социальной структуре общества выделяются различные общественные группы, которые по своему общественному положению в системе общественного производства и по своему отношению к собственности не входят в состав того или иного класса, а образуют особые социальные группы, слои, сословия, касты и т. д. Помимо этого в социальной структуре, в широком смысле этого слова, важную роль играют демографические группы (молодежь и т. п. ). Особое место занимают интегральные социальные группы (город и деревня, лица физического и умственного труда).

Экономические условия существования классов, их место в системе общественного производства определяют интересы классов. Классовый интерес – это объективное отношение класса к существующему способу производства, общественному и государственному строю. Несовпадение коренных интересов классов – источником борьбы между ними.

На протяжении развития многих общественно - экономических формаций происходила классовая борьба. Наряду с др. объективными причинами она способствовала продвижению общества по пути прогресса. Классовая борьба происходит в различных формах: экономической, политической, идеологической.

60. Диалектика общественного бытия и общественного сознания.

К. Маркс и Ф. Энгельс неоднократно подчеркивали диалектический характер взаимосвязи общественного бытия и общественного сознания, их взаимодействие и переходы в свою противоположность. Сознание они определяли как осознанное бытие или как преобразование материального в идеальное.

Рассматривая движение, переходы от общественного сознания к общественному бытию, К. Маркс видел в технике овеществленную силу знания, а относительно общественной теории говорил, что, овладевая массами, она становится материальной силой. В историческом материализме общественное сознание как отражение общественного бытия характеризуется главным образом со стороны его происхождения и содержания. Оно обусловливается общественным бытием данного общества.  Гносеологический и социологический подходы к общественному сознанию как раз и позволяют раскрыть его связь с общественным бытием. Гносеологический аспект изучения общественного сознания предполагает его характеристику в плане отражения, познания действительности.  При этом рассматривается по существу процесс формирования общественного сознания, раскрывается механизм отражения, где особое место занимает движение идеального от объекта познания к его субъекту. В этом аспекте общественное сознание выступает продуктом социального познания, результатом производства знаний, формирования идей, теорий и других духовных образований. Социологический подход к изучению общественного сознания состоит в анализе обратного движения идей, взглядов и т. д., т. е. в рассмотрении их реализации в жизни общества, их массового распространения.  Он раскрывает процессы превращения идей в общественную силу, проявления активности сознания, его воздействия на общественное бытие, преломления познанного через призму классовых интересов.  В этом случае в поле зрения исследователя находится движение идей от субъекта отражения действительности к его объекту. Это процесс реального функционирования знания, сознания.

61. Взаимодействие общества и природы.

Возникновение общества. История  возникнов общества не отделима от истории становления самого человека. Являясь частью прир человек постепенно, в поцессе труда и общения формир как социальное существо. Этот проц имеет своим началом выделение чел из животного мира, формир у него социальных побудит мотивов вповедении. В силу вступает наряду с естеств и социальный отбор. (применительно к сообществам) Выживали те сообщества кот подчинялись опред социально значимым требованиям: сплоченности взаимопомощи... Это закреплялось естеств отбором и передачей опыта.

             Труд- коллективно организованный, целенаправленный общ способ деятельности.

 Труд есть процесс, совершающийся между чел и природой.Труд - это главная мат сила , кот вела к возникнов и формированию собственно человеческой жизни - общества.

            Прир Среда - естественное условие жизни общества.История. Общество явл частью природы. Чел живет на земле в пределах тонкой ее оболочки - географ Среды. Она есть зона обитания чел и сфера прилож его сил. Географ седа - это та часть природы, котрая составл еобходимое условие жизни общества, будучи вовлеченной в процесс общ производства. Вне ее наша жизнь евозможна.

            С самого возникнов челов общество изменяло окруж природу и само менялось под ее воздействием. Воздействие общ на прир обуславливается развитием мат производства, науки и техники, общ потребностей. При этом происходит расширение рамок геогр Среды, накопление новых свойств, все более отдаляющих ее от девственного состояния.

            В свою очередь и геогр среда  влияет на развитие общества. Сравним развитие народов севера и юга, тропиков.  Геогр Среда оказывает влияние на хозяйственную специализацию стран ирайонов. Так, в усл тундры насел занимается оленеводством, а в субтропиках - разведением цитрусовых. Естеств средой  жизни общества явл сфера всего живого - биосфера.

            Помимо всего живого биосфера включает в себя и человека. Причем его влияние сильно меняет биосферу. С развитием человечества осуществляется переход к новому качественному состоянию - ноосфере, представляющую собой сферу живого и разумного. Экология. - наука, изучающая закономерности взаимодействия живого с внешними условиями его обитания с целью поддежания динам равновесия системы “общество-природа”.

            Развитие человечества, его производ сил столкнули челов с пробл ограниченности прир ресурсов, возможного наруш динам равновесия системы общ-прир.

Чел, превращая все большую часть природы в среду своего обитания, расширяет границы своей свободы по отношению к природе, что должно обострять в нем чувство ответственности за преобоазующее воздействие на нее. Здесь находит отражение общефил прнцип: “чем полнее свобода, тем выше ответственность”.

          В настоящее время глобальность эколог проблем. Самое первое и главное условие сохранение равновесия и гармонии с природой - это разумное сосуществование людей друг с другом.

62. Личность и общество.

Личность и общество - социально-философская проблема, суть к-рой состоит в том, какие условия каждое исторически конкретное О. представляет для становления и развития Л. и в какой мере деятельность Л. сказывается на О., как увязываются интересы О. и л. В основе домарксистских социальных теорий лежит идея о неустранимости и вечности противоречия между О. и л., взгляд на них как на некие самостоятельные целостности. Так, в рабовладельческом О. наряду с теориями Платона и Аристотеля, обосновывавшими необходимость подчинения л. политическому целому - государству, существовали теории стоиков, скептиков, эпикурейцев, в к-рых власть государ1-ства рассматривалась как подавляющая, враждебная Л. сила. В феодальной формации жесткое закрепление положения, прав и обязанностей Л,; сословно-кастовой структурой О. находило свое отражение в безраздельно господствовавшей религиозной идеологии с ее апологией иерархичности! проповедью повиновения богу и т. п.: Возникновение капитализма уничтожает сращенность человека с общиной, сословием, кастой, цехом и формирует т. зр. отделившегося индивидам О. предстает перед ним как совокупность формально равных частных собственников, к-рым оно должно обеспечить наилучшие возможности для проявления личных способностей и энергии. В 17 - 18 вв. усиленно разрабатываются теории общественного договора, согласно к-рым общественное и государственное устройство есть продукт договора индивидов и может быть преобразовано, если оно перестает служить благу людей, т. е. нарушает договор. Однако утверждение и развитие капитализма, особенно в эпоху империализма, показало, что освобождение Л. к-рое провозглашали его идеологи, оказалось на самом деле ее закабалением вещными отношениями, денежными связями, отношениями чистогана. Дегуманизация и обезличение человека охватывают здесь не только сферу труда, но и сферу умственной деятельности, обюрократившуюся сферу управления и даже сферу досуга и развлечений. Этот процесс находит свое отражение в буржуазной философии, неспособной вскрыть зависимость конфликта О. и л. от частнособственнических отношений, превращающей его в некое извечное, неустранимое метафизическое противоречие. Марксизм, показав, что развитие и смена формаций есть вместе о тем исторический процесс становления и развития человеческой Л.ь связал возникновение противоречия между О. и л. с существованием антагонистических общественных отношений, раскрыл конкретный характер его проявления и пути его неизбежного преодоления. Ликвидация антагонистических классов и исторически унаследованных форм разделения труда создает условия для формирования всесторонне развитых, творчески активных Л. Уже на стадии развитого социализма возрастают возможности для гармоничного сочетания общественных и личных интересов, когда, с одной стороны, О. все делает во имя человека и для его блага, а с др.- члены О. сознательно служат общественным интересам, повышая для этого свой профессиональный и общекультурный уровень, социальную ответственность, организованность и дисциплину, т. е. развивая себя как социально богатую Л.

63. Философия истории: основные проблемы.

Исходным пунктом философии истории как специфического раздела философского знания считаются гегелевские "Лекции по философии истории". Удивительна история их создания. Это не текст самого ученого, а конспекты его лекций, составленные учениками и изданные в память о великом учителе.

Г.В.Ф. Гегель прославился не только наукой диалектикой, но и лекционным курсом по философии истории, в котором в начале XIX века впервые в западноевропейской мысли соединил философию и историю. Им была разработана концепция разумности всемирно-исторического процесса - исторически первая оценка хода истории. Гегель утверждал: "Но единственною мыслью, которую превносит с собой философия, является та простая мысль разума, что разум господствует в мире, так что, следовательно, и всемирно-исторический процесс совершался разумно. Это убеждение и понимание являются предпосылкой по отношению к истории как к таковой вообще; в самой философии это не является предпосылкой. Путем умозрительного познания в ней доказывается, что разум ... является как субстанцией, так и бесконечною мощью; он является для самого себя бесконечным содержанием всей природной и духовной жизни, равно как и бесконечной формой, - проявлением этого ее содержания"(Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии истории. СПб., 1993. С.64.).

Интерес к философии истории в Европе появился в эпоху Французского Просвещения. Термин "философия истории" был введен Вольтером и охватывал совокупность философских рассуждений о всемирной истории без специального философско-теоретического обоснования их необходимости и правомерности. Развернутую аргументацию различий между описательной истори- ей как знанием фактов и теоретической реконструкцией исторического процесса осуществил Ж.-Ж.Руссо. Но еще до него Д.Вико отделял "вечную идеальную историю", постигаемую "новой наукой", от эмпирической истории разных народов.

На материалистической основе философия истории разрабатывалась К.Марксом. В ХХ веке большой вклад в развитие данной отрасли знания был внесен Н.А.Бердяевым, К.Ясперсом, Р.Ароном. Одними из наиболее известных трактовок философии истории являются конценции А. Тойнби и У. Ростоу.

Современная философия истории - это относительно самостоятельная область философского знания, которая посвящена осмыслению качественного своеобразия развития общества в его отличии от природы.Философия истории рассматривает несколько важнейших проблем:

• направленность и смысл истории,

• методологические подходы к типологизации общества,

• критерии периодизации истории,

• критерии прогресса исторического процесса.

Проблема "направленности" истории трудностей в пони- мании не вызывает: понятно, что философы разрабатывали и разрабатывают вопрос о том, откуда и куда идет общество. Проблема "смысла истории" несколько сложнее, поскольку смысл истории можно понимать как цель истории. А есть ли цель, то есть смысл у истории? Этот вопрос интересовал людей многие столетия. В социально-философской мысли имеются разные подходы, дающие свои интерпретации проблеме смысла и назначения истории.

В античной философии распространенной была точка зрения, гласящая, что общество с развитием цивилизации деградирует. Оно идет от "золотого века" к "серебряному веку" и от него - к "железному". В библейской традиции эта точка зрения проявилась в трактовке Всемирного потопа, как Божьего наказания. Интересно, что в обыденно-практическом сознании подобная позиция, когда прошлое вспоминается в радужных тонах, имеет весьма широкое хождение. На причинах подобных взглядов мы подробнее остановимся при рассмотрении темы "Культура как социальное явление".

В античности появилась и другая трактовка исторического процесса, основы которой заложил Гераклит. Его идея "пульсации" истории как вечного огня, то угасающего, то раз- горающегося с новой силой, фактически стала исторически пер- вой из так называемых "теорий круговорота". Авторами теорий круговорота были Аристотель, Д.Вико, Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер, П.А.Сорокин, Х.Ортега-и-Гассет, А.Тойнби.

Третью группу представляют теории, рассматривающие историю как поступательное развитие, переход общества от низших к более совершенным формам жизни (Кондорсе, Тюрго, И.Кант, Гегель, К.Маркс).

Не правда ли, нет ничего проще, чем назвать периоды всемирной истории: древний мир, средние века, новое время, новейшее время - вот те периоды, которые многие назовут безошибочно. Отбросим новейшее время и получим классическую триаду - периодизацию, принятую уже ни один век. .Шпенглер был одним из первых, кто усомнился в "наглядно-популярном членении" всемирной истории на три эпо- хи. ХХ век стал временем, когда многие философы, социологи и историки, обращаясь к опыту прошлого и исследуя тенденции настоящего, пытались создать свои периодизации истории.

главный критерий выделения эпох у Фихте - свобода, степень отдаленности ее от инстинктов. Далее немецкий философ выделял пять эпох: "1) эпоха, в которую человеческие отношения устанавливаются без принуждения, благодаря одному разумному инстинкту; 2) эпоха, в которую этот инстинкт, ставший слабее и проявляющийся лишь в немногих избранных, превращается последними в принудительный для всех внешний авторитет; 3) эпоха, в которую отвергается этот авторитет и вместе с ним разум в единственной форме, в какой он проявлялся до этого времени; 4) эпоха всеобщего распространения в человеческом роде разума в форме науки; 5) эпоха, в которую к науке присоединяется искусство, чтобы твердой и верной рукой преобразовать жизнь сообразно с наукой... Затем наш род вступает в высшие сферы другого мира."

Наиболее известными сейчас являются формационный и цивилизационный подходы к пониманию исторического процесса.

Авторство теории общественно-экономических формаций принадлежит К.Марксу. Термин "формация" был воспринят из геологии, где им обозначается напластование геологических отложений определенного периода. Основные стадии исторического развития человеческого общества - это последовательно сменяющие друг друга господствующие формы собственности: 1) племенная, 2) античная, 3) феодальная, 4) буржуазная, 5) будущая коммунистическая форма всеобщей собственности.

Цивилизационный подход помогает увидеть в истории поливариативность, не отбрасывая некие варианты, как не отвечающие критериям какой-то одной культуры. С его помошью можно выделить ряд социально-культурных различий современных восточной и западной цивилизаций. Приведем лишь три примера:

1. по характеру связи личности и общества (восточная цивилизация ориентирована на общество, с полным подчинением ему человека; западная - на личность, ее индивидуализм, приоритеты интересов отдельного человека перед интересами об- щества);

2. по социально-психологическим установкам человека (человек Запада чаще всего не удовлетворен настоящим, ему характерно стремление улучшать его; в восточной культуре новое и старое должны уравновешиваться, нужно следовать традициям дедов и прадедов, великих учителей прошлого);

3. по характеру развития социокультурной жизни (изменения западного образа жизни скорее и чаще скачкообразны, чем плавны; восточные культуры развиваются более эволюционным путем, они стабильны, устойчивы, опираются на духовные ценности прошлого).

Современная философская мысль пошла в сторону укрупнения выделяемых этапов. Так, наиболее используемым в западных учебниках является подход, когда выделяют:

1) традиционное общество (докапиталистическое),

2) капиталистическое общество (включает раннюю, переходную форму индустриального общества, зародившуюся в XVII - XVIII веках в Западной Европе, а также индустриальное об- щество, начиная с середины XIX века),

3) постиндустриальное общество (с 60-х годов ХХ века). 

65. Цивилизация и культра.  Культура - исторически определённый уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Понятие “культура” употребляется для характеристики определённых исторических эпох (например, “античная культура”), конкретных обществ, народностей и наций (культура майя), а также специфических сфер деятельности или жизни (например, культура труда, политическая культура, художественная культура); в более узком смысле - сфера духовной жизни людей. Включает в себя предметные результаты деятельности людей (машины, сооружения, результаты познания, произведения искусства, нормы морали и права и т.д.), а также человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знания, умения, навыки, уровень интеллекта, нравственного и эстетического развития, мировоззрение, способы и формы общения людей). Духовная и материальная культуры находятся в органическом единстве.

Цивилизация (от лат. civilis - гражданский, государственный), 1) синоним культуры. В марксистской литературе употребляется также для обозначения материальной культуры. 2) Уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры (античная Ц., современная Ц.). 3) Ступень общественного развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс).

Цивилизация - синоним понятия культура; совокупность материальных и духовных достижений общества в его историческом развитии, уровень общественного развития и материальной культуры, достигнутый в том или ином обществе; степень и характер развития культуры определённых эпох и народов.

Понятие цивилизации происходит от латинского слова "civis" - "гражданин". По мнению большинства современных исследований цивилизация обозначает следующую за варварством ступень культуры, которая постепенно приучает человека к целенаправленным, упорядоченным совместным действиям с себе подобными, что создает важнейшую предпосылку культуры. Так, "цивилизованный" и "культурный" воспринимаются как понятия однопорядковые, но цивилизация и культура - не синонимы (система современной цивилизации, характерная для развитых стран Западной Европы, США и Японии, одна и та же, хотя культуры во всех странах различные). В других случаях этот термин используется для обозначения известного уровня развития общества, его материальной и духовной культуры. В качестве основы для выделения формы цивилизации берутся признаки региона или континента (цивилизация античного Средиземноморья, европейская цивилизация, восточная цивилизация и т.д.). В них в той или иной мере отображаются реальные характеристики, выражающие общность культурно-политических судеб, исторических условий и т.д., но следует отметить, что географический подход не всегда может передать наличие в этом регионе различных исторических типов, уровней развития социально-культурных общностей. Еще одно значение сводится к тому, что под цивилизациями понимают автономные, уникальные культуры, проходящие известные циклы развития. Так используют это понятие русский мыслитель Н.Я.Данилевский и английский историк А.Тойнби. Весьма часто цивилизации выделяются по религиозному признаку. А Тойнби и С.Хантингтон полагали, что религия является одной из основных характеристик цивилизации и даже определяет цивилизацию. Конечно, религия оказывает огромное влияние на формирование духовного мира человека, на искусство, литературу, психологию, на представления масс, на всю общественную жизнь, но не следует и переоценивать влияния религии, ибо цивилизация, духовный мир человека, условия его жизни и структура его верований взаимообусловлены, взаимозависимы и взаимосвязаны. Не стоит отрицать того,что существует и обратное влияние цивилизации на формирование религии.Более того, не столько религия формирует цивилизацию, сколько сама цивилизация выбирает религию и адаптирует ее к своим духовным и материальным потребностям. Несколько по иному понимал цивилизацию О.Шпенглер. Он противопоставлял цивилизацию, которая по его мнению представляет совокупность исключительно технико-механических достижений человека, культуре как царству органически-жизненного. О.Шпенглер утверждал, что культура в ходе ее развития низводится до уровня цивилизации и вместе с ней движется навстречу своей гибели. В современной западной социологической литературе проводится идея абсолютизации материально-технических факторов, выделение человеческой цивилизации согласно уровню технико-экономического развития. Таковы концепции представителей так называемого технологического детерминизма - Р.Арона,У.Ростоу, Дж.Гэлбрейта, О.Тоффлера. Перечень признаков, которые являются основой для выделения той или иной цивилизации, односторонни и не могут передать сути данной социально-культурной общности, хотя они характеризуют в той или иной мере ее отдельные черты, особенности, определенную специфику, технико-экономические, культурные, региональные своеобразия данного социального организма, не обязательно ограниченного национальными рамками. В диалектико-материалистической философии и социологии цивилизация рассматривается как совокупность материальных и духовных достижений общества, преодолевшего уровень дикости и варварства. В первобытном обществе человек был слит с природой и родоплеменной общностью, в которой социальные, экономические и культурные составляющие общества практически не разделялись, причем сами отношения внутри общностей носили в значительной степени "естественный характер". В более поздний период, с разрывом этих отношений, когда к тому времени общество разделилось на классы,механизмы функционирования и развития общества решительно изменились, оно вступило в новую полосу развития, в полосу цивилизации. Характеризуя этот переломный этап истории, следует подчеркнуть, что цивилизация является той ступенью развития, на которой разделение труда, вытекающий из него обмен и объединяющее оба эти процесса товарное производство достигают полного расцвета и производят полный переворот во всем прежнем обществе. Цивилизация включает в себя преобразованную человеком окультуренную природу и средства этого преобразования,человека, усвоившего их и способного жить в окультуренной среде своего обитания, а также совокупность общественных отношений как форм социальной организации культуры, обеспечивающих ее существование и преобразование. Это некоторая общность людей, характеризуемая определенным набором ценностей (технологиями, навыками, традициями), системой общих запретов, похожестью ( но не тождественностью) духовных миов и т.д. Но любому эволюционному процессу в том числе и развитие цивилизации, сопутствует и рост разнообразия форм организации жизни, - цивилизация никогда не была и не будет единой, несмотря на объединяющую человечество технологическую общность. Обычно феномен цивилизации отождествляется с появлением государственности, хотя государство и право - сами продукт высокоразвитых цивилизаций. Они возникают на базе сложных, социально значимых технологий. Такие технологии охватывают не только сферы материального производства, но и власть, военную организацию, промышленность,сельское хозяйство, транспорт, связь и интеллектуальную деятельность. Цивилизация возникает благодаря особой функции технологии, которая создает, порождает и конструирует адекватную ей нормативно-регулятивную среду обитания, в которой она живет и развивается. Сегодня проблемами цивилизаций, их особенностями занимается много специалистов - философы, социологи, историки, этнологи, психологи и т.д. Цивилизационный подход к истории рассматривается в качестве противопоставления формационному. Но четкого, общепринятого определения формации, да и цивилизации, не существует. Есть много различных исследований, но нет общей картины развития цивилизаций, так как этот процесс сложен и противоречив. И в то же время необходимость понимания особенностей генезиса цивилизаций и рождение в их рамках феномена культуры становится в современных условиях все актуальнее. С точки зрения эволюции выделение формаций или цивилизаций играет важную роль в осмыслении грандиозного объема информации, которую представляет исторический процесс. Классификация формаций и цивилизаций - это лишь определенные ракурсы, в которых изучается история развития человечества. Сейчас принято различать цивилизации традиционные и техногенные. Естественно, такое деление условно, но тем не менее оно имеет смысл, ибо несет определенную информацию и может быть использовано в качестве отправной точки исследования. Традиционными обычно принято называть те цивилизации, где жизненный уклад ориентирован медленными изменениями в сфере производства, консервацией культурных традиций, воспроизведением часто на протяжении многих столетий сложившихся социальных структур и образа жизни. Обычаи, привычки, взаимоотношения между людьми в таких обществах очень устойчивы, а личность подчинена общему порядку и ориентирована на его сохранение. Личность в традиционных обществах реализовывалась только через принадлежность к некоторой корпорации и чаще всего жестко закреплялась в той или иной социальной общности. Человек, не включенный в корпорацию, утрачивал качество личности. Подчиняясь традициям и социальным обстоятельствам, он уже с рождения был закреплен за определенным местом в кастово-сословной системе, ему предстояло усвоить определенный тип профессиональных навыков, продолжая эстафету традиций. В традиционных культурах идея господства силы и власти понималась как непосредственная власть одного человека над другим. В патриархальных обществах и азиатских деспотиях власть и господство распространялись не только на подданных государя, но и осуществлялись мужчиной, главой семьи над женой и детьми, которыми он владел так же, как царь или император телами и душами своих подданных. Традиционные культуры не знали автономии личности и прав человека. Древний Египет, Китай, Индия, государство Майя, мусульманский Восток эпохи средневековья - образцы традиционных цивилизаций. К числу традиционных обществ принято относить все общество Востока. Но насколько они разные - эти традиционные общества! Как не похожа мусульманская цивилизация на индийскую, китайскую, а тем более на японскую. Да и каждая из них тоже не представляет собой единого целого - как неоднородна мусульманская цивилизация (Арабский Восток, Ирак, Турция, государства Средней Азии и т.д.). Современный период развития общества определяется прогрессом техногенной цивилизации, которая активно завоевывала себе все новые социальные пространства. Этот тип цивилизованного развития сформировался в европейском регионе, его часто называют западной цивилизацией. Но он реализуется в различных вариантах как на Западе, так и на Востоке, поэтому используется понятие "техногенной цивилизации", поскольку ее важнейшим признаком является ускоренный научно-технический прогресс. Технические, а затем и научно-технические революции делают техногенную цивилизацию чрезвычайно динамичным обществом, вызывая часто на протяжении жизни нескольких поколений радикальное изменение социальных связей - форм человеческого общения. Мощная экспансия техногенной цивилизации на остальной мир приводит к ее постоянному столкновению с традиционными обществами. Некоторые были просто поглощены техногенной цивилизацией. Другие, испытав на себе влияние западной технологии и культуры, тем не менее, сохраняли многие традиционные черты. Глубинные ценности техногенной цивилизации складывались исторически. Их предпосылками были достижения культуры античности и европейского средневековья, которые затем были развиты в эпоху Реформации и Просвещения и определили систему ценностных приоритетов техногенной культуры. Человек понимался как активное существо, которое находится в деятельном отношении к миру. Идея преобразования мира и подчинения человеком природы была главной в культуре техногенной цивилизации на всех этапах ее истории, вплоть до нашего времени. Преобразующая деятельность рассматривается здесь как главное предназначение человека. Причем, деятельностно активный идеал отношения человека к природе распространяется и на сферу социальных отношений. Идеалы техногенной цивилизации - это возможность индивида включиться в самые различные социальные общности и корпорации. Человек становится суверенной личностью только потому, что он не привязан к той или иной конкретной социальной структуре, а может свободно строить свои отношения с другими людьми, вливаясь в различные социальные общности, а часто в разные культурные традиции. Пафос преобразования мира порождал особое понимание власти, силы и господства над природными и социальными обстоятельствами. Отношения личности зависимости перестают в условиях техногенной цивилизации доминировать (хотя можно обнаружить немало ситуаций, в которых господство осуществляется как сила непосредственного принуждения одного человека над другим) и подчиняются новым социальным связям. Их сущность определена всеобщим обменом результатами деятельности, приобретающими форму товара. Власть и господство в этой системе отношений предполагает владение и присвоение товаров (вещей, человеческих способностей, информации и т.д.). Важной составляющей в системе ценностей техногенной цивилизации является особая ценность научной рациональности, научно-технического взгляда на мир, которая создает уверенность в том, что человек способен, контролируя внешние обстоятельства, рационально, научно устроить природу и социальную жизнь. Теперь обратимся к соотношению культуры и цивилизации. Цивилизация выражает нечто общее, рациональное,стабильное. Она представляет собой систему отношений, закрепленных в праве, в традициях, способах делового и бытового поведения. Они образуют механизм, гарантирующий функциональную стабильность общества. Цивилизация определяет общее в сообществах, возникающих на базе однотипных технологий. Культура - есть выражение индивидуального начала каждого социума. Исторические этносоциальные культуры есть отражение и выражение в нормах поведения, в правилах жизни и деятельности, в традициях и привычках не общего у разных народов, стоящих на одной цивилизационной ступени, а того, что специфично для их этносоциальной индивидуальности, их исторической судьбы, индивидуальных и неповторимых обстоятельств их прошлого и сегодняшнего бытия, их языка, религии, их географического местоположения, их контактов с другими народами и т.д. Если функция цивилизации - обеспечение общезначимого, стабильного нормативного взаимодействия, то культура отражает, передает и хранит индивидуальное начало в рамках каждой данной общности. Таким образом, цивилизация - это социокультурное образование. Если культура характеризует меру развития человека, то цивилизация характеризует общественные условия этого развития, социальное бытие культуры. Именно сегодня проблемы и перспективы современной цивилизации приобретают особый смысл, вследствие противоречий и проблем глобального порядка, приобретающих все более острый характер. Речь идет о сохранении современной цивилизации, безусловном приоритете общечеловеческих интересов, вследствие чего социально-политические противоречия в мире имеют свой предел: они не должны разрушать механизмов жизнедеятельности человечества. Предотвращение термоядерной войны, объединение усилий в противостоянии экологическому кризису, в решении энергетической,продовольственной и сырьевой проблемы - все это необходимые предпосылки сохранения и развития современной цивилизации.